《雜阿含經》第一卷

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《雜阿含經》第一卷

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如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“當觀色無常，如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。如是觀受、想、行、識無常，如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。如是，比丘，心解脫者，若欲自證，則能自證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。如觀無常，苦、空、非我亦複如是。”

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“於色當正思惟，觀色無常如實知。所以者何？比丘，於色正思惟，觀色無常如實知者，於色欲貪斷；欲貪斷者，說心解脫。如是受、想、行、識當正思惟，觀識無常如實知。所以者何？於識正思惟，觀識無常者，則於識欲貪斷；欲貪斷者，說心解脫。如是心解脫者，若欲自證，則能自證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。如是正思惟無常，苦、空、非我亦複如是。”

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“於色不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦；如是受、想、行、識，不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦。諸比丘，於色若知、若明、若斷、若離欲，則能斷苦；如是受、想、行、識，若知、若明、若斷、若離欲，則能堪任斷苦。”

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“於色不知、不明、不斷、不離欲、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、識，不知、不明、不斷、不離欲貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖。

“比丘，於色若知、若明、若斷、若離欲，則能越生、老、病、死怖。諸比丘，若知、若明、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、識，若知、若明、若斷、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖。”

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“於色愛喜者，則於苦愛喜；於苦愛喜者，則於苦不得解脫、不明、不離欲。如是受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦；愛喜苦者，則於苦不得解脫。諸比丘，於色不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。如是受、想、行、識不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。

“諸比丘，於色不知、不明、不離欲貪、心不解脫，貪心不解脫者，則不能斷苦；如是受、想、行、識，不知、不明、不離欲貪、心不解脫者，則不能斷苦。於色若知、若明、若離欲貪、心得解脫者，則能斷苦；如是受、想、行、識，若知、若明、若離欲貪、心得解脫者，則能斷苦。”

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“於色不知、不明、不離欲貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、識，不知、不明、不離欲貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖。

“諸比丘，於色若知、若明、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、識，若知、若明、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖。”

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“於色愛喜者，則於苦愛喜；於苦愛喜者，則於苦不得解脫。如是受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦；愛喜苦者，則於苦不得解脫。

“諸比丘，於色不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。如是受、想、行、識不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。”

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

無常及苦空，非我正思惟，

無知等四種，及於色喜樂。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“過去、未來色無常，況現在色！聖弟子，如是觀者，不顧過去色，不欣未來色，於現在色厭、離欲、正向滅盡。如是，過去、未來受、想、行、識無常，況現在識！聖弟子，如是觀者，不顧過去識，不欣未來識，於現在識厭、離欲、正向滅盡。如無常，苦、空、非我亦複如是。”

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“色無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是觀者，名真實正觀。如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是觀者，名真實正觀。聖弟子，如是觀者，厭於色，厭受、想、行、識，厭故不樂，不樂故得解脫，解脫者真實智生：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。”

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“色無常，無常即苦，苦即非我，非我者即非我所。如是觀者，名真實正觀。如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我，非我者即非我所。如是觀者，名真實正觀。聖弟子，如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫。我說是等解脫於生、老、病、死、憂、悲、苦惱。”

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸色，雲何有常？如是受、想、行、識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸識，雲何有常？

“如是，諸比丘，色無常，受、想、行、識無常。無常者則是苦，苦者則非我、非我者則非我所。聖弟子，如是觀者，厭於色，厭於受、想、行、識。厭者不樂，不樂則解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。”

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸色，雲何有常？受、想、行、識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸識，雲何有常？

“如是，比丘，色無常，受、想、行、識無常。無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所。如是觀者，名真實正觀。聖弟子，如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫，我說是等為解脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱。”

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“若眾生於色不味者，則不染於色；以眾生於色味故，則有染著。如是眾生於受、想、行、識不味者，彼眾生則不染於識；以眾生味受、想、行、識故，彼眾生染著於識。

“諸比丘，若色於眾生不為患者，彼諸眾生不應厭色；以色為眾生患故，彼諸眾生則厭於色。如是受、想、行、識不為患者，彼諸眾生不應厭識；以受、想、行、識為眾生患故，彼諸眾生則厭於識。

“諸比丘，若色於眾生無出離者，彼諸眾生不應出離於色；以色於眾生有出離故，彼諸眾生出離於色。如是受、想、行、識於眾生無出離者，彼諸眾生不應出離於識；以受、想、行、識於眾生有出離故，彼諸眾生出離於識。

“諸比丘，若我於此五受陰不如實知味是味、患是患、離是離者，我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，不脫、不出、不離，永住顛倒，亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。

“諸比丘，我以如實知此五受陰味是味、患是患、離是離故，我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，自證得脫、得出、得離、得解脫結縛，永不住顛倒，亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提。”

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“我昔於色味有求有行，若於色味隨順覺，則於色味以智慧如實見；如是於受、想、行、識味有求有行，若於受、想、行、識味隨順覺，則於識味以智慧如實見。

“諸比丘，我於色患有求有行，若於色患隨順覺，則於色患以智慧如實見；如是受、想、行、識患有求有行，若於識患隨順覺，則於識患以智慧如實見。

“諸比丘，我於色離有求有行，若於色隨順覺，則於色離以智慧如實見；如是受、想、行、識離有求有行，若於受、想、行、識離隨順覺，則於受、想、行、識離以智慧如實見。

“諸比丘，我於五受陰不如實知味是味、患是患、離是離者，我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，不脫、不離、不出，永住顛倒，不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。

“諸比丘，我以如實知五受陰味是味、患是患、離是離，我於諸天，若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，已脫、已離、已出，永不住顛倒，能自證得阿耨多羅三藐三菩提。”

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

過去四種說，厭離及解脫，

二種說因緣，味亦複二種。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，卻住一麵，白佛言：“善哉！世尊，今當為我略說法要。我聞法已，常獨一靜處，修不放逸；修不放逸已，當複思惟：‘所以善男子出家，剃除須發，身著法服，信家、非家、出家，為究竟無上梵行，現法作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。’”

爾時，世尊告彼比丘：“善哉！善哉！比丘快說此言！雲‘當為我略說法要，我聞法已，獨一靜處，修不放逸，乃至自知不受後有。’如是說耶？”

比丘白佛：“如是，世尊。”

佛告比丘：“諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說，比丘，若隨使使者，即隨使死；若隨死者，為取所縛。比丘，若不隨使使，則不隨使死；不隨使死者，則於取解脫。”

比丘白佛：“知已，世尊。知已，善逝。”

佛告比丘：“汝雲何於我略說法中，廣解其義？”

比丘白佛言：“世尊，色隨使使、色隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。如是受、想、行、識，隨使使、隨使死，隨使使、隨使死者，為取所縛。世尊，若色不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是受、想、行、識，不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是，世尊，略說法中，廣解其義。”

佛告比丘：“善哉！善哉！比丘於我略說法中，廣解其義。所以者何？色隨使使、隨使死，隨使使、隨使死者，則為取所縛。如是受、想、行、識，隨使使、隨使死，隨使使、隨使死者，則為取所縛。比丘，色不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是受、想、行、識，不隨使使、不隨使死，不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。”

時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退，獨在靜處，精勤修習，住不放逸。精勤修習，住不放逸已，思惟所以善男子出家，剃除須發，身著法服，信家、非家、出家乃至自知不受後有。

時，彼比丘即成羅漢，心得解脫。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有異比丘來詣佛所。所問如上，差別者：“隨使使、隨使死者，則增諸數；若不隨使使、不隨使死者，則不增諸數。”

佛告比丘：“汝雲何於我略說法中，廣解其義？”

時，彼比丘白佛言：“世尊，若色隨使使、隨使死，隨使使、隨使死者，則增諸數。如是受、想、行、識，隨使使、隨使死，隨使使、隨使死者，則增諸數。世尊，若色不隨使使、不隨使死，不隨使使、不隨使死者，則不增諸數。如是受、想、行、識，不隨使使、不隨使死，不隨使使、不隨使死者，則不増諸數。如是，世尊，我於略說法中，廣解其義。”如是乃至得阿羅漢，心得解脫。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

有異比丘從座起，偏袒右肩，合掌白佛言：“善哉！世尊，為我略說法要。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，住不放逸，所以善男子出家，剃除須發，身著法服，信家、非家、出家學道，為究竟無上梵行，現法身作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。”

爾時，世尊告彼比丘：“善哉！善哉！汝作是說：‘世尊，為我略說法要，我於略說法中，廣解其義，當獨一靜處，專精思惟，住不放逸，乃至自知不受後有。’汝如是說耶？”

比丘白佛：“如是，世尊。”

佛告比丘：“諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。比丘，非汝所應之法，宜速斷除。斷彼法者，以義饒益，長夜安樂。”

時，彼比丘白佛言：“知已，世尊。知已，善逝。”

佛告比丘：“雲何於我略說法中，廣解其義？”

比丘白佛言：“世尊，色非我所應，宜速斷除；受、想、行、識非我所應，宜速斷除。以義饒益，長夜安樂。是故，世尊，我於世尊略說法中，廣解其義。”

佛言：“善哉！善哉！比丘，汝於我略說法中，廣解其義。所以者何？色者非汝所應，宜速斷除；如是受、想、行、識非汝所應，宜速斷除。斷除已，以義饒益，長夜安樂。”

時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退，獨一靜處，精勤修習，住不放逸；精勤修習，住不放逸已，思惟所以善男子出家，剃除須發，身著法服，正信、非家、出家，乃至自知不受後有。

時，彼比丘成阿羅漢，心得解脫。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有異比丘從座起，偏袒右肩，為佛作禮，卻住一麵，而白佛言：“善哉！世尊，為我略說法要。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。”

佛告比丘：“善哉！善哉！汝作如是說：‘世尊，為我略說法要。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有’耶？”

時，彼比丘白佛言：“如是，世尊。”

佛告比丘：“諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。若非汝所應，亦非餘人所應，此法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。”

時，彼比丘白佛言：“知已，世尊。知已，善逝。”

佛告比丘：“雲何於我略說法中，廣解其義？”

比丘白佛言：“世尊，色非我、非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識，非我、非我所應，亦非餘人所應，宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。是故，我於如來略說法中，廣解其義。”

佛告比丘：“善哉！善哉！汝雲何於我略說法中廣解其義？所以者何？比丘，色非我、非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識，非我、非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。”

時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退，獨一靜處，精勤修習，不放逸住，乃至自知不受後有。

時，彼比丘心得解脫，成阿羅漢。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有異比丘從座起，為佛作禮，而白佛言：“世尊，為我略說法要。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住；不放逸住已，思惟所以善男子正信家、非家、出家，乃至自知不受後有。”

爾時，世尊告彼比丘：“善哉！善哉！汝今作是說：‘善哉！世尊，為我略說法要。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有’耶？”

比丘白佛言：“如是，世尊。”

佛告比丘：“諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。比丘，結所係法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。”

時，彼比丘白佛言：“知已，世尊。知已，善逝。”

佛告比丘：“汝雲何於我略說法中，廣解其義？”

比丘白佛言：“世尊，色是結所係法，是結所係法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識結所係法，是結所係法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。是故我於世尊略說法中，廣解其義。”

佛告比丘：“善哉！善哉！汝於我略說法中，廣解其義。所以者何？色是結所係法，此法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識是結所係法，此法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。”

時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至心得解脫，成阿羅漢。

深經亦如是說。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有異比丘從座起，為佛作禮，而白佛言：“世尊，為我略說法要。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住；不放逸住已，思惟所以善男子正信、非家、出家，乃至自知不受後有。”

爾時，世尊告彼比丘：“善哉！善哉！汝今作是說：‘善哉！世尊，為我略說法要。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有’耶？”

比丘白佛言：“如是，世尊。”

佛告比丘：“諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。比丘，動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。”

比丘白佛言：“知已，世尊。知已，善逝。”

佛告比丘：“汝雲何於我略說法中廣解其義？”

比丘白佛言：“世尊，色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。如是受、想、行、識動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。是故我於世尊略說法中廣解其義。”

佛告比丘：“善哉！善哉！汝於我略說法中，廣解其義。所以者何？若色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。如是受、想、行、識動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。”乃至自知不受後有，心得解脫，成阿羅漢。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有比丘名劫波，來詣佛所，頭麵禮足，卻住一麵，白佛言：“如世尊說，比丘心得善解脫。世尊，雲何比丘心得善解脫？”

爾時，世尊告劫波曰：“善哉！善哉！能問如來心善解脫。善哉！劫波，諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。劫波，當觀知諸所有色，若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近，彼一切悉皆無常；正觀無常已，色愛即除；色愛除已，心善解脫。如是觀受、想、行、識，若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近，彼一切悉皆無常；正觀無常已，識愛即除；識愛除已，我說心善解脫。劫波，如是，比丘心善解脫者，如來說名心善解脫。所以者何？愛欲斷故。愛欲斷者，如來說名心善解脫。”

時，劫波比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。

爾時，劫波比丘受佛教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有，心善解脫，成阿羅漢。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，頭麵禮足，卻住一麵，白佛言：“世尊，雲何知、雲何見我此識身及外境界一切相，能令無有我、我所見、我慢使係著？”

佛告羅睺羅：“善哉！善哉！能問如來：‘雲何知、雲何見我此識身及外境界一切相，令無有我、我所見、我慢使係著’耶？”

羅睺羅白佛言：“如是，世尊。”

佛告羅睺羅：“善哉！諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。羅睺羅，當觀若所有諸色，若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近，彼一切悉皆非我、不異我、不相在，如是平等慧正觀。如是受、想、行、識，若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是平等慧如實觀。如是，羅睺羅，比丘如是知、如是見。如是知、如是見者，於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使係著。羅睺羅，比丘若如是於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使係著者，比丘是名斷愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。”

時，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告羅睺羅：“比丘雲何知、雲何見我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使係著？”

羅睺羅白佛言：“世尊為法主、為導、為覆。善哉！世尊當為諸比丘演說此義，諸比丘從佛聞已，當受持奉行。”

佛告羅睺羅：“諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。”

羅睺羅白佛：“唯然，受教！”

佛告羅睺羅：“當觀諸所有色，若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是平等慧如實觀。如是受、想、行、識，若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是平等慧如實觀。比丘如是知、如是見我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使係著。羅睺羅，比丘如是識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使係著者，超越疑心，遠離諸相，寂靜解脫，是名比丘斷除愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。”

時，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

使增諸數，非我非彼，結係動搖，

劫波所問，亦羅睺羅，所問二經。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有異比丘來詣佛所，為佛作禮，卻住一麵，白佛言：“如世尊說多聞，雲何為多聞？”

佛告比丘：“善哉！善哉！汝今問我多聞義耶？”

比丘白佛：“唯然，世尊。”

佛告比丘：“諦聽！善思！當為汝說。比丘當知：若聞色是生厭、離欲、滅盡、寂靜法，是名多聞；如是聞受、想、行、識，是生厭、離欲、滅盡、寂靜法，是名多聞。比丘，是名如來所說多聞。”

時，彼比丘聞佛所說，踴躍歡喜，作禮而去。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有異比丘來詣佛所，頭麵禮足，卻住一麵，白佛言：“如世尊所說法師，雲何名為法師？”

佛告比丘：“善哉！善哉！汝今欲知如來所說法師義耶？”

比丘白佛：“唯然，世尊。”

佛告比丘：“諦聽！善思！當為汝說。”

佛告比丘：“若於色說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師；若於受、想、行、識，說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師，是名如來所說法師。”

時，彼比丘聞佛所說，踴躍歡喜，作禮而去。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有異比丘來詣佛所，頭麵作禮，卻住一麵，白佛言：“如世尊說法次法向，雲何法次法向？”

佛告比丘：“善哉！善哉！汝今欲知法次法向耶？”

比丘白佛：“唯然，世尊。”

佛告比丘：“諦聽！善思！當為汝說。比丘，於色向厭、離欲、滅盡，是名法次法向；如是受、想、行、識，於識向厭、離欲、滅盡，是名法次法向。”

時，彼比丘聞佛所說，踴躍歡喜，作禮而去。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有異比丘來詣佛所，頭麵禮足，卻住一麵，白佛言：“世尊，如世尊所說，得見法涅槃，雲何比丘得見法涅槃？”

佛告比丘：“善哉！善哉！汝今欲知見法涅槃耶？”

比丘白佛：“唯然，世尊。”

佛告比丘：“諦聽！善思！當為汝說。”

佛告比丘：“於色生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，必正解脫，是名比丘見法涅槃；如是受、想、行、識，於識生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃。”

時，彼比丘聞佛所說，踴躍歡喜，作禮而去。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有異比丘名三蜜離提，來詣佛所，頭麵禮足，卻住一麵，白佛言：“如世尊說說法師，雲何名為說法師？”

佛告比丘：“汝今欲知說法師義耶？”

比丘白佛：“唯然，世尊。”

佛告比丘：“諦聽！善思！當為汝說。若比丘於色說厭、離欲、滅盡，是名說法師；如是於受、想、行、識，於識說厭、離欲、滅盡，是名說法師。”

時，彼比丘聞佛所說，踴躍歡喜，作禮而去。

多聞善說法，向法及涅槃，

三蜜離提問，雲何說法師。

如是我聞：一時，佛往王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山中。時，有長者子名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣尊者舍利弗，問訊起居已，卻坐一麵，語舍利弗言：“若諸沙門、婆羅門於無常色、變易、不安隱色言，我勝、我等、我劣，何故沙門、婆羅門作如是想，而不見真實？若沙門、婆羅門於無常、變易、不安隱受、想、行、識而言，我勝、我等、我劣，何故沙門、婆羅門作如是想，而不見真實？”

“若沙門、婆羅門於無常色、不安隱色、變易言，我勝、我等、我劣，何所計而不見真實？於無常、變易、不安隱受、想、行、識言，我勝、我等、我劣，何所計而不見真實？輸屢那，於汝意雲何？色為常、為無常耶？”

答言：“無常。”

“輸屢那，若無常，為是苦耶？”

答言：“是苦。”

“輸屢那，若無常、苦，是變易法。於意雲何？聖弟子於中見色是我、異我、相在不？”

答言：“不也。”

“輸屢那，於意雲何？受、想、行、識為常、為無常？”

答言：“無常。”

“若無常，是苦耶？”

答言：“是苦。”

“輸屢那，識若無常、苦，是變易法。於意雲何？聖弟子於中見識是我、異我、相在不？”

答言：“不也。”

“輸屢那，當知色，若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近，彼一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。如是受、想、行、識，若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近，彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那，如是於色、受、想、行、識生厭、離欲、解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。”

時，舍利弗說是經已，長者子輸屢那遠塵離垢，得法眼淨。時，長者子輸屢那見法得法，不由於他，於正法中，得無所畏；從座起，偏袒右肩，胡跪合掌，白舍利弗言：“我今已度，我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧，為優婆塞。我從今日已，盡壽命，清淨歸依三寶。”

時，長者子輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踴躍，作禮而去！

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。時，有長者子名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭麵禮足，卻坐一麵。

時，舍利弗謂輸屢那：“若沙門、婆羅門於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色滅道跡不如實知故，輸屢那，當知此沙門、婆羅門不堪能斷色。如是沙門、婆羅門於受、想、行、識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識滅道跡不如實知故，不堪能斷識。

“輸屢那，若沙門、婆羅門於色如實知，色集如實知，色滅如實知，色滅道跡如實知故，輸屢那，當知此沙門、婆羅門堪能斷色。如是，輸屢那，若沙門、婆羅門於受、想、行、識如實知，識集如實知，識滅如實知，識滅道跡如實知故，輸屢那，當知此沙門、婆羅門堪能斷識。

“輸屢那，於意雲何？色為常、為無常耶？”

答言：“無常。”

又問：“若無常者，是苦耶？”

答言：“是苦。”

舍利弗言：“若色無常、苦者，是變易法，聖弟子寧於中見色是我、異我、相在不？”

答言：“不也。”

“輸屢那，如是受、想、行、識為常、為無常耶？”

答言：“無常。”

又問：“若無常者，是苦耶？”

答言：“是苦。”

又問：“若無常、苦者，是變易法，聖弟子寧於中見識是我、異我、相在不？”

答曰：“不也。”

“輸屢那，當知色，若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近，於一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那，聖弟子於色生厭、離欲、解脫，解脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱。如是受、想、行、識，若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近，彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那，聖弟子於識生厭、離欲、解脫，解脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱。”

時，輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踴躍，作禮已去。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。時，有長者子名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭麵禮足，卻坐一麵。

時，舍利弗告輸屢那：“若沙門、婆羅門於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色味不如實知，色患不如實知，色離不如實知故，不堪能超越色。若沙門、婆羅門於受、想、行、識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識味不如實知，識患不如實知，識離不如實知故，此沙門、婆羅門不堪能超越識。若沙門、婆羅門於色、色集、色滅、色味、色患、色離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越色。若沙門、婆羅門於受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越識。

“輸屢那，於汝意雲何？色為常、為無常耶？”

答言：“無常。”

“無常者，為苦耶？”

答言：“是苦。”

“輸屢那，若色無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我、異我、相在不？”

答言：“不也。”

“輸屢那，於汝意雲何？如是受、想、行、識為常、為無常？”

答言：“無常。”

“若無常者，是苦耶？”

答言：“是苦。”

“輸屢那，若無常苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我、異我、相在不？”

答言：“不也。”

“輸屢那，當知色若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近，於一切色，不是我、不畏我、不相在，是名如實知。輸屢那，受、想、行、識，若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近，於一切識，不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那，聖弟子於此五受陰正觀非我、非我所，如是正觀於諸世間，無所攝受；無攝受者，則無所著；無所著者，自得涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。”

時，長者子輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踴躍，作禮而去。