慧律法師：《阿含概說》02

《阿含概說》02

慧律法師講解

[「二」阿含之內容]

今天講的這個內容有點深度、有點難，除非我們對這個空義的思想有所體悟，要不然聽起來有一點吃力，不容易了解。二、《阿含》之內容。

[阿含雖為非大乘的小乘教，]這一句是方便說，姑且這樣說啦，一般把《阿含》列為小乘教。「要是」就是如果。[要是以忠實比較佛陀說法的行動，當要研究《阿含》聖典。]所謂忠實就是我們客觀一點來說、實際來說，我們應當研究《阿含》聖典，才能了解佛陀說法種種的事跡，他的緣起是什麽。[在這裏頭可搜集後來大小乘思想，特別大乘思想生起重要的依據。在思想發展上雖不及大乘思想豐富，]也就是說：大乘思想談的範圍、時空、經典的量，或者是義理都比較豐富。《阿含》在思想發展上，雖然不及大乘思想的豐富；[但大乘教的空、緣起、中道]像我們唯識學講的中道，[以及大乘所用的術語：]譬如說：[若三十七道品、]三十七道品就是四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩薩分、八聖道分。這個我們在以前的佛學講座，《十四講表》就講過，而且也考試，請大家默寫過，所以，三十七道品對大家來說並不陌生。[三增上學、]就是所謂的戒、定、慧，三學增上。[四攝事等，]這個四攝事，就是菩薩攝受眾生四種方便法，換句話說：我們要行菩薩道，要有種種的善巧方便。我們要弘法、要度眾生，要跟眾生結善緣，我們有幾個重要的善巧方便。第一叫做布施。我們一個人把這個財，還有這個法，能施舍給予眾生，跟眾生結下了善緣，那麽我們要度他、要攝受他，就比較方便。我們鐵公雞，一毛不拔，一點都不肯施舍，要攝受眾生就很困難。第二叫做愛語。愛語就是關懷的意思。菩薩所講出來的話，不傷害眾生的自尊，而且你關懷他，是必須在產業上，讓他能夠更上一層樓；在解脫的路上能夠徹底的覺醒。這個愛語就是關照、安撫，讓他的心得到了慰藉、安慰，從而對我們佛門、佛教有信心。第三叫做利行。利行就是菩薩所到之處皆令眾生生歡喜心；菩薩所到之處，都是為了利益眾生而做的。那麽，這個利行，有一點是先施與一些甜頭，後來引入佛門，能夠幫助別人。第四叫做同事。這個「事」就是同事，用我們現在語來解釋，就是站在對方的立場，跟他一樣的見解，用現在的語言叫做融入對方，融入對方。菩薩跟眾生談話，能夠體會眾生的立場，而不是一味地反駁，或者是攻擊跟傷害。還有一種情形就是說：他是幹哪一行業的，盡量站在他的立場上講話，因為每一個人的立場不一樣、背景不一樣。如果每一個人都堅持自己的思想、看法，那麽這個團體要融入、融合就非常困難。菩薩知道有時候要放下自己種種的知見、立場，來融入對方。這四攝事等，[都預見於《阿含經》中。]都可以在《阿含經》見到，表示「阿含」並不是小乘的意思，它談的範圍很廣。意思就是說：你把《阿含》列為小乘教，並不合理。[龍樹的空，無著的有，]這個「空」就是中觀，「有」就是瑜伽。西域兩大派：一個是中觀、一個是瑜伽，就是一個講空，一個講有，[顯明的都受了「阿含」深刻的影響，尤以龍樹為甚。]這一句話的意思是說：從演變的角度來說，你說阿含是小乘，那麽，你看，後來的龍樹菩薩講的中觀，講空；無著菩薩講的，唯識的「有」，都跟《阿含》有貼近、貼切的關係，換句話說：你怎麽可以說：《阿含》是小乘教呢？[是故阿含不宜受]就是受限。是故阿含不宜受非……也不能說，[非大乘或小乘的拘束。]不能講，不能受到，它是大乘或者小乘，因為它是樹木的根，佛法的根本教典，換句話說：大小乘的經典，都引用《阿含》，怎麽能說《阿含》是大還是小？這一句話的意思就是：《阿含經》就是《阿含經》，《阿含經》就是「阿含」，「阿含」就是「阿含」，怎麽可以偏頗，判為小或者大？不可以。[阿含內容所攝極為廣泛，絕不是限於小乘局部的思想，]諸位，中國一、兩千年來，一直忽略了《阿含》的重要性，是因為天台宗智者大師判教，這個藏、通、別、圓，藏教就是小乘教，把它判《阿含》為小乘教。華嚴（宗判教）：小、始、終、頓、圓，把《阿含》判為小教。從這一千多年來，中國對《阿含》的認知漸漸地淡薄，很少人深入地研究，唯有一些大學的學者，對《阿含》的思想有興趣，特別深入地研究；但是，大部分都隻限於思想上，所謂學者方麵。所以，學者方麵，或者是大學的課程、研究所的課程，都有「阿含」思想的研究，大部分都是局限於學術上的東西比較多。真正阿含道，它是要叫你進入觀照，觀照這個身心的輪回，觀照這個身心的真相，以徹底的解脫。但是，中國的佛教，因為一直推廣大乘的菩薩道，要度眾生、要講方廣經、遍十方，又廣又深的經典，所以，都講……一講，都聽華嚴，華嚴聽了，很深；又聽法華，成佛的法華，富貴的華嚴，開慧的楞嚴，我們中國，都把佛法推高到快成佛的階段，根本教典反而忽略了，好像這一下子大家都要成佛；可是煩惱斷不了。因此，我們出生在這漢地，學習中文的人，尤其我們這一代的，應當了解，《阿含》是不可以忽略的根本教典，它是非常重要的。所以，絕不是限於小乘局部的思想。不過，現在好了，現在有很多的法師修四念處，講「阿含」的思想，這個是可喜可賀的。[是一切大乘思想的淵源，]淵源就是它的來頭是從「阿含」開展出來的。[尤其對於空、緣起、中道及一般的思想，都有深刻的發揮。]注意！佛在世的時候，很少談到「中道」這個名詞，當然也有出現，出現過，在經典也有出現過。這個中道，在中國談的就是「中庸」——過與不及，不得中庸。後來的人翻譯的時候就用這個。諸位，真正見性的人都知道，徹悟的人，本來無一物，怎麽可以立一個空、一個假、一個中來討論呢？這個都是落入語言、文字的東西。你立一個空，說：從假入空，從空出假，二邊不著，謂之中道。諸位，這個不是開悟人講的話，大徹悟的人，一法不立，開什麽玩笑？哪有什麽空、假、中這種東西？動念即乖，直下無心就是道，它是絕對的東西，佛法它是絕對的東西。一微塵叫做絕對的空，不可以立任何的知見，相都不可得，哪來的空？哪來的假？哪來的中？這不是佛陀的本意。佛陀的本意，是要你體悟涅槃的妙心，一等是學，直須無學，你真正要契入佛陀大般涅槃的心性，直下它就是畢竟空，沒有什麽好討論的東西，立任何知見，統統不對的，不但是凡夫的知見不能立，連聖見都不可以立，動一個念頭，說我在修行，錯！心性沒有這種東西。動一個念頭：我比別人有修行。也錯！叫做增上慢。動一個念頭說：我修學聖道，也是著。動一個念頭說：萬法平等，這個平等仍然是意識形態，你要契入佛陀的真空實相的道理，就是默契，一法不立。後來的人因為沒有悟，所以，就會在知見上一直強迫地加進去，後來的這些學者，也不能體會佛陀的用心是什麽，就一直加種種的知見。所以，《傳心法要》講得很清楚了：一等是學，直須無學。學道之人，萬法總不用學，但學無所住，就這樣。何以故？萬法畢竟空寂，空寂的體中，如何言談呢？諸位，畢竟空的東西就像絕對的虛空，哪裏是左邊？哪裏是右邊？哪裏有中間啊？對不對？講假、緣起法，那是佛不得已的，為了引導你進入實相；你講空，也是佛不得已的，要破除你對假相的執著；講中道，也是不得已的苦衷，就是因為你著空，要不然就著有，釋迦牟尼佛不得不講一個中道。諸位，那是錯的東西，那是方便說，這個「中」，不可以立「中」這個東西，你有二邊才有中。是不是？你有左邊、有右邊，才立一個中道。諸位，你著一個有個中道，那還是知見的東西，知見立知，是無明本。所以，你不開悟，你怎麽講經說法，你就是搔不著癢處。也不知道這些祖師大德注解出的問題出在哪裏？你根本不知道。佛法它是心法的東西。像我們今天看經典，橫的看、豎的看，直的看、倒過來看，我們都知道佛在講什麽，你不知道，看哪一本注解，你死在裏麵，你看這一本注解，你死在裏麵；你看這一本注解，你也死在裏麵，以為有一種東西叫做中道，以為有一種東西叫做緣起，以為有一種東西叫做空。講緣起，是告訴你無自性；講空，是佛為了破除假相，對假相上的執著，是不得已的。好，小乘教破除我執，證得了涅槃，佛說：不圓滿，連這個空都要放下。好，又講一個中，空放下，又執一個中道，又錯，這個還是無始無明。所以，佛法，除非你大徹大悟，否則那些祖師大德所寫的注解，狀況出在哪裏，你根本不知道；問題出在哪裏你也無從查詢。他就照這樣講，我就照這樣念，然後，又沒有悟，文字沒有辦法會入心的實相的東西，你就會在知見裏麵打轉。對於空、緣起、中道，以及一般的思想，都有深刻的發揮。

[(一)無常即空]

諸位，這個要劃紅線，開始要進入精彩的部分了，《阿含》的內容講什麽？為什麽世尊一直講空？空到底是何意義呢？它的定義是什麽？無常就是空，無常也是站在緣起的角度，緣起就是因為無常，無常詮釋著緣起。因為你無常，所以緣起都無自性，因為你是緣起，所以都是無常。無常簡單講：就是生滅變易，這個世間，從我們身心來觀察，我們這個色身，你看，我們現在的醫學上，佛法多符合科學，我們醫學上來講：這個色身新陳代謝，沒有一分沒有一秒可以停得住，要不然，孩子怎麽成長呢？無常。因為我們這個色身，飲食吃下去，消化吸收，細胞，無論是腦細胞、頭發細胞，骨骼的細胞、皮膚的細胞、胃腸裏麵的細胞，統統沒有一分一秒可以停止，統統在變化。因為它在變化，所以你講前一秒鍾是我，不對；你講這一秒鍾是我，也不對；你講下一秒是我，也不對。為什麽？因為是無常，它是生生滅滅，都一直在變易，你找不到一個動點立一個「我」，沒有辦法。而眾生妄執為有一個「我」。所以，眾生，你可以知道他活得多痛苦，活得在多大的壓力，你可以了解，一個眾生他有多大的私心。因此所有的眾生，都不可能擺脫痛苦的壓力、煩惱，那是絕對擺脫不了。大執著有大痛苦，因為他不了解無常；小執著有小痛苦；不執著，痛苦才歇，慢慢慢慢地歇。無常即空。諸位看底下。

《增一阿含經》講的：[「色為無常，]這是世尊觀察到的真理，我們這個色身，你看，從出生一直到死亡，一分一秒都停不住，色為無常，[無常者即是苦，]因為它會變化，所以，你所擁有的東西，很快就消失，當我們一個有正念、有正智的人，了解它的變化是世間的常態、人生宇宙的真理，你會很平常心看待這個世間。有一個信徒，師父在講經說法，講到無常，她體會不出來，她學佛就像來沾個醬油（如蜻蜓點水般），就回去了。有一天，她家發生重大的事故，發生什麽事呢？她的兒子載兩個妹妹說要去郊遊，出去碰到大雨，這個溪水暴漲，視線不良，這兒子開車載兩個妹妹說要去遊覽，安全設施也做得不好，不能去的也硬闖，結果掉進一百多公尺溪穀，衝下去。衝下去，兒子，門撞爛了，屍體隨大水漂走，那兩個妹妹死在後麵，一下子三個統統走。（這個居士）來找師父，你可能沒有看過一個人悲傷到極度的悲傷，我告訴你：流不出眼淚。你看一個人在哭，還有眼淚就表示傷心程度還不是很夠，他的母親來，就坐在那個地方，哭，嗚……沒有眼淚，旁邊她的朋友來，就把這一段的事情告訴師父，就是發生這樣子。後來這個母親勉強講了一句話，說：我常常聽慧律法師開示無常，可是沒有想到，無常竟然發生在我的家、我的身旁，至親的兒女，一夕之間，三個統統走！無常，苦嘛！為什麽？她把希望寄托在兒女，一下子無法承擔，她說：那種痛，你曉不曉得？那種痛是椎心的痛，哭到沒有辦法形容，白天想到哭，半夜想到哭，哭到一直想死。為什麽？如果能夠體悟到，無常就是空，空就是沒有什麽來去、生滅、增減，這個是元素所構成的。這個孩子本來就不生，是因為你們結婚才把他生出來；生出來，元素比較少的叫做小孩；元素比較多的叫做壯年；元素比較少的又變成老年人，都是元素增增減減而已。你看，有個相，世尊說：不相在，根本相不可得。因為這個無常，所以我們執著的觀念很深，認為有個實體的東西，這個世間就是實實在在的東西，因此，失去就痛苦得不得了。那個韓國片的，你看，都是愛情片的。是不是？什麽《大長今》，是不是啊？那個我是沒有看啦，很多人都在看，我也不喜歡看那種東西。它就是說：淫欲，淫欲引發占有，占有就引發殺機，世界上，要死在男女感情占有這個地方，要死無量無邊的眾生、無量無邊的眾生。占有欲就引發殺機，你占到我的位置，我就害死你嘛！對不對？你看宮廷裏麵那種女人世界，哇！你看那個韓劇的，你就知道，那個皇宮裏麵，那種勾心鬥角……隻有佛陀體悟到無常是苦的。因此把這天地……體悟到無常是苦的有什麽好處？把這個天地萬物所變化的，他淡然處之，因為是無常。簡單講就是，在這個世間是什麽事情都可能發生，你要有心理準備，答案就是這樣，你才不會感到難過，才不會感覺痛苦。底下說：色為無常，無常者就是苦，因為無常就是變化。[苦者是無我，]這裏的「無我」的意思，就是你作不了主，你身有生、老、病、死苦；內心裏麵有貪、嗔、癡的苦。對不對？無我就是你作不了主啊，你作得了主，你就沒有苦。我們就是拿這個作不了主的身心在過日子，還不知道這個是苦。有個年輕人，大學的同學，我打電話去，他就說：慧律法師，我實在體會不出這個世間哪有什麽……就像您講經說法的：很苦很苦，師父，我這個苦真的體會不出來，我覺得世間滿快樂的。外省人講的：這就沒辦法了，那就沒辦法。你體會不出這個世間的苦，就不想要修行，想要享樂嘛！因為這個世間它會變化，所以，什麽事情都可能發生，兒女隨時會離開。你今天你很有錢，也許明天破產；你今天健健康康的，明天檢查，哇！癌症，肝癌末期，再過一個禮拜，死掉了。像我媽媽，送進民生醫院，我想：沒辦法，我們今年一定要辦喪事的，那沒辦法的。到民生醫院，這個腦筋都不認識，我跟她講：師媽，師媽！她都不認識了。很多年輕力壯的，結果，我媽媽八十六歲救活了，還沒死；已經死好幾個了，她還沒死。你看，對不對？無常變化，所以，不是老的先走，有時候是年輕人。[無我者即是空，空者非有非不有，]「非有」就是沒有；「非不有」就是你也不能說它沒有，緣起就是有，智慧存在嘛！這「非不有」有兩個角度說，「非不有」就是說：你不可以壞緣起，緣起是有的；但是，有，它生生滅滅。第二叫做智慧存在，所以非不有，你不可以否定緣起，也不可以否定這個智慧的存在性，它事實上是存在的，但是，這些也是方便說。[亦複無我，]也實在講不出一個實體的東西，亦複無我。[如是智者所覺知」(增含二四，一一)。]上麵「二十四」就是二十四卷，「一一」就是第十一經。[無常、苦、空、無我，原是阿含根本的思想。因為無常的常性既不可得，]簡單講：要尋尋覓覓，在我們這個人世間，要找到一種永恒的東西，你找不到。世尊說：徹底放下執著，那一念就是永恒。我們不是說：要永恒的法身慧命嗎？諸位！我們臨命終要把這個身跟這個心舍掉，靠什麽去投胎呢？去轉世呢？靠現在的智慧，你是不是把自己的智慧升華到佛陀？我們有十法界可以投胎。除了六道輪回是凡，其他，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛的境界，你要轉世到哪一道，就要看今生今世你的智慧開采多高？簡單講：執著放得下，你轉世的力量，善道的力量就愈強，要不然什麽叫做法身慧命？我們今天為什麽要聽經聞法？開智慧。開智慧有什麽好處？就沒有煩惱。沒有煩惱就有福報，沒有煩惱就會有忍辱，忍辱就是多福；沒有煩惱就有慧，福慧雙修，慢慢慢慢就成佛。就算我們沒有成佛，我們有福有慧，那麽，我們總有一天會了生死。所以，我們應當了解，研讀經典應當會歸心法，心法就是法身慧命。在座諸位，你今天請我……像我到法國去，去看凡爾賽宮，大家就看那個壁畫，看那個法國的凡爾賽宮，那個屋頂，每一層樓極盡奢侈，但是，我有看跟沒有看一樣。參觀，來到法國了嘛，好吧，去看凡爾賽宮，去看，那個美國人看，品頭論足，藝術啊、雕刻啊，那沒有話講，花園啦，很好。我有看跟沒有看一樣。凡爾賽宮碎為微塵不可得，哪有什麽凡爾賽宮？叫我去住皇宮，我也不快樂。所以，我說：世尊的一點點一點點的智慧，我們隨便來講堂坐在這裏兩個鍾頭，聽到世尊的幾句開示，我告訴你：你比住皇宮、秦始皇那個阿房宮還快樂，你一看就知道那個是無常，沒什麽好住的，也沒有什麽好看的，那一定比我們快樂嗎？快樂來自一顆解脫的心，不要錯用心，內心懂得知足，內心懂得解脫，內心充滿著智慧，我告訴你：你不管住哪裏，任何一個時間、空間，隻要三餐吃得飽，有一張床鋪睡覺，你也快樂得不得了！哲學家說：千萬不要把執著和煩惱帶到明天，因為你不知道明天會不會死亡？世尊講：就是無常。你要把今天的執著、痛苦、煩惱帶到明天，簡單講：要你明天發生不幸的時候，想走，走不開，來不及。

諸位，無常、苦、空、無我，原是《阿含》根本思想，因為無常的常性既不可得，[故說為無我。無我是我性的不可得，故無常無我都是空的異名。]隻是站在不同的角度。諸位，站在生滅變易的角度來說：它是無常；站在執著、不可得的角度，叫做「無我」，所以說：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，過去、現在、未來，你找一個「我」，其實找不到，都是虛幻的東西。[「此色無常，]我們每天所執著的這個色身，它會變化的，它不可得的，它是無常的東西。[受想行識是無常，]「受」就是我們的感受，「想」就是我們的想像，我們今天這些卡通影片，都是想像出來的，想像才好玩啊！對不對？那個迪斯尼世界，那也是想像出來的；日本的什麽Hello Kitty貓，三根胡須那個，左邊三根，右邊三根，對不對？這邊戒、定、慧嘛，對不對？這邊上、中、下品往生，隻有六支，哇！不得了，這個都是想像出來的。拍電影就是想像才好玩啊，你看，《魔戒》三部曲，它都是想像啊！是不是？很多電影都是想像。想，想像，看一件東西，影像攝進來，開始胡思亂想。「行」就是身口意的造作，「識」就是分別跟執著，這都是無常。[色是苦，受想行識是苦，色是無我，受想行識無我」(雜含三，一四)。阿含的無常、苦、空、無我說，]無常是苦，苦就是無常；無常就是空，空就是無常；無常就是無我，無我就是無常。[不是就外境說，]這不是針對外境來說。[乃依有情自身說。]就是我，觀照我們這個身心，站在這個身心的角度來說的。[若無常苦者，是變易法]諸位，它會變易的。出自[(雜含一，六)。變易法即是無常的異名。]記得，這個世間沒有永恒，通身徹底放下那一念執著，就是永恒，不要找。[譬如說一個茶杯是無常]你說它是無常，[則可]以，[說是苦則不可，因為茶杯根本沒有知覺領受的作用，無所謂苦不苦。是故說苦必須於有情自身起了老、病、死的變化，才能說是苦。]諸位，當你在生病，病很苦的時候，你會發瘋、你會哀怨，記得，觀察、觀照，告訴自己：我今天身體病苦，記得，全世界的人都要病苦，這是人生宇宙的常態。包括釋迦牟尼佛年歲大了，都要苦。什麽是佛？如來者，即諸法如義。什麽是佛？佛就是證悟到不生不滅的清淨心叫做佛，不是指那個色身。對不對？如來者，即諸法如義，所以，如來者，無所從來，亦無所去，我們要弄清楚「如來」的定義。不可以三十二相見如來，你總不能說，用這個無常的色身：那個是釋迦牟尼佛。方便說可以，但有言說，都無實義。隻有說一說可以，徹底地分析，找不到釋迦牟尼佛這個人。所以，如來者，即諸法如義，萬法本自空寂，這個就是佛，這指我們每一個人的心性就是佛。所以，記得！釋迦牟尼佛都要遭受病苦啊，當然他是示現的啦！譬如在《阿含經》講：世尊年歲大的時候，他的背就痛；阿難就推、搥。為什麽？世尊就告訴我們：你看，這個生滅變易。釋迦牟尼佛講的這個真理，自己就是還要承受，你看，我貴為如來、世尊，你看，色身還是要變化，生、老、病、死苦。對不對？世尊講：佛是什麽意思？佛就是我們的覺性，不生不滅，涅槃的妙心，就是佛，意思就是：每一個人都存在，你悟不悟？看你有沒有體悟？所以，當你在拜佛的時候，不要忘記你本身自性也是佛。有個在家居士說：師父！他說：我們聽了一個法師說，自性就是佛，我們在家居士不要皈依三寶。我說：不可以這樣子的，執理廢事，理上是佛，眾生平等；可是，你現在就不是佛，還是要皈依三寶，怎麽事相可以免呢？是不是？喔！我懂了，我懂了。所以，有一些居士很傲慢：自性就是佛，我就是佛。不皈依三寶，自己組織一個團體。我說：這個叫做執理廢事。他說：師父，慧律法師，我自性就是佛。我說：我現在也不是佛。對不對啊？講經說法不可以偏了一邊；講經說法如果偏了一邊，經過了時間的考驗，問題就會層出不窮。圓人說法，無法不圓，講經說法要很圓滿，就是無懈可擊才有辦法。你講經說法偏了理，或者偏了事相，經過了時間的考驗，你的問題就會一直出現，而且會遭受到攻擊。

是故說苦必須於有情自身起老、病、死的變化，才能說是苦。[是故《阿含》無常、苦、空、無我，是根據佛的慧觀說無常即是空。「若因，若緣，而生滅者，彼因彼緣皆悉無常，]你借重著因，借重著緣，因跟緣都是生滅法。就像我們今天講經，對不對？因跟緣都是生滅，彼因彼緣皆悉無常，那個因跟緣都是無常。[彼所生識，]所生的這個執著和分別心。[雲何有常？]怎麽會是永恒呢？[無常者，]是有為法。[是有為行，從緣起]就是生滅法。[是生法、滅法、]生生滅滅。[欲法、]「欲法」就是眾生所執的欲望，就是欲法，引導眾生去貪著外境的，叫做欲法。[所知法，]就是眾生所認知、所認識的，就是生生滅滅，緣起的假相。那麽，透視它以後，[是名聖法印知清淨」]這個就是世尊所印可的，如果你也體悟到因是生滅，緣是生滅，彼因彼緣都是無常，你所生的識，怎麽會有常呢？當然是無常了。意思就是：妄想心會不斷的意思。彼所生識，雲何有常？你所生的那個妄想心，怎麽會是永恒呢？所以，舍識用根，剖妄出真，這是《楞嚴經》告訴你：何者是妄心？何者是真心？離塵有自體性就是真心。眾生以妄為真，執著外麵的境界，以為是實體可得，所以，每天都產生這個虛妄的執著，以為有實在的東西。世尊說：離開了執著、離開了分別，放下外麵的塵境，當下那一念，離塵有自體性，可以作得了主的，那個就是我們本來的麵目。我們現在作不了主，看到一個印象不好的人，氣得半死，那個賊安住在你的心中，看到一件事情，耿耿於懷，你的賊已經住在你的心中，因為你作不了主。看到一個不喜歡的人，一樣如如不動，我告訴你：你作得了主，你開始入道。什麽叫做修行？看到很生氣很生氣的事情，看到跟沒看到一樣，那個就是聖人。看到這個世間很癡的、很貪的很貪的，像英國，拿到二○一二年的奧運，奧（委）會的主席宣布：經過九十九票開會的結果，二○一二年在英國的倫敦舉辦奧運。哇！整個倫敦瘋狂，瘋狂！聽到他們倫敦可以舉辦二○一二年的奧運，啊！（師父學英國人瘋狂慶祝的樣子。）瘋狂，是不是？好了，昨天倫敦爆炸，死了五十幾個，九十幾個人受傷，你看，這個就是什麽？無常。是不是啊！這個就是無常。[(雜含三，一七)，]是名聖法印知清淨。[這就是因緣而顯無常，因無常而悟入空性，以彼因彼緣皆悉無常，故說為空。]所以，什麽是空？無常就是空。[或依次第觀空，]次第就是，你觀因，是無常、是空；觀緣，是無常、是空；觀果，還是無常、還是空啊！[或依緣起顯空，]緣起就是生滅變易法，不可得，來顯示這個空。[都在以無常而顯空義。]所以，在座諸位，生活跟空相應，我告訴你：哪裏都可以安得住。這個空多好用，長得很美，空；像林誌玲今天到大連，從馬摔下來。漂亮，有一天變成骨頭，也是空；你長得很醜很醜，還是空；很有錢很有錢，還是空，因為是無常；很窮很窮，還是空，你也不要瞧不起別人。為什麽？因為我們的心在變化、身在變化，萬法都平等，都要進入畢竟空，不可得。說：或依次第觀空，或依緣起顯空，都是以無常而顯空義。

[「佛告阿難，我多行空……]多行空的意思就是說：多處觀照畢竟空。所謂多行空，就是處處觀空的意思，眾多的地方都觀空。如，譬如說：[如此鹿子母堂，]我們這裏叫文殊講堂。佛在世的時候告阿難：有鹿子母堂。這鹿子母堂[空無象馬、]你沒有看到大象啊，這鹿子母堂裏麵也沒看到[牛]也沒有看到馬，也沒看到[羊、]也沒看到種種的[財物、]也沒有看到[穀米、]也沒有看到[奴婢；然有不空，]「不空」就是存在。為什麽？你看到哪一個東西不空呢？就是比丘眾，[唯有比丘眾，是為阿難，若此中無者，]你注意觀照看看，這裏麵一個講堂，鹿子母堂裏麵，怎麽樣？你看不到的東西，它就是空。世尊是不得不的，沒辦法的，眾生還沒有悟到，緣起無自性，隻有用分析的。[以此故我見是空。]若此中無者，注意看叫喔。沒有大象、沒有馬、沒有牛、沒有羊、沒有財物、沒有穀米、沒有奴婢。所以你看，什麽都沒有，所以我說：你看，我見是空，你所看到的，你看，統統沒有啊，所以方便說這是空。[若此有餘者，]有餘者就是比丘存在。比丘存在，[我見真實有。]比丘是實實在在存在的，你眼睛可以看到，沒有牛、馬、羊，可是你有看到比丘啊，這個比丘就是存在，就是真實有。[阿難，是謂行真實、空、不顛倒也」]比丘是實實在在的。你看，那些牛、羊、馬，根本不存在，就是空，你很正確的，沒有顛倒，看到事情的真相。諸位，這不是佛的本意，這是佛不得不的。佛的本意告訴你，這一段佛的本意是告訴你：你看到更進一步，凡所有相，都是虛妄，這是不存在的；智慧是真實有的，是真實存在的。「比丘」是比喻作我們每一個人的清淨自性：這一些象、馬、牛、羊、財物，這是比喻作假相的意思。因為這些比丘，還沒有悟到當體即空，所以，世尊不得不退一步，用分析的，先告訴你：沒有看到的是空，有看到的比丘真實相，是不空。世尊真正的用意是說：凡所有相都是空，存在的，就是我們這個覺性是不空，就是真實有，這個才是佛的本意。可是，佛知道，要體悟到這個緣起無自性，師父已經講過了：無自性這三個字，是三藏十二部經典最重要的一環，這一句話你體會不出來，經典完全看不懂，很難很難體會。你要請法師來講、要請這些護法居士來講，大家都可以講得頭頭是道：無自性，無自性就是不實在性啊；無自性，無自性就是生滅法啊；無自性就是不可得啊，都講得很好。但是，真正無自性的心境，你咬不進去、契不進去，我不騙你的。你要無自性看得懂，你真的說，你懂、你體悟，你回去把《楞伽經》打開，今天晚上回去，就把《楞伽經》打開，從第一個字看到最後一個字，你還能夠把它講出來，我說：你真的貫通「無自性」這三個字，要不然，還早得很。奇怪！師父，這三個字有這麽難？難！奇怪，這三個字很簡單，常常聽師父在開示，沒有多體悟，也多少有一點體悟啊！還是不行。不是多體悟、少體悟，我要你是徹悟，大徹大悟那個徹悟。[(中含小空經)。]《中阿含·小空經》，就是這一段是出自上麵那一段。[這是釋尊用善巧演繹空有義。]諸位，「演繹」就是分析的意思，一步一步地分析，叫做演繹。因為你一下子講無自性，當體即空，那根本就聽不懂。[所謂空，是空的財物知見，]諸位，這一句話，不管是法師，出家十年的、二十年的，怎麽看，看不懂這一句話：什麽是空的財物知見呢？我告訴你：很簡單！「財物」，「財物」就是前麵所提到的象、馬、牛、羊，這些執著統統放下，這些知見。是空的財物知見。意思就是：空掉這一些象、馬、牛、羊，這些相的知見。所謂空，前麵所提到，象、馬、牛、羊、財物、穀米、奴婢，這些知見統統空，不存在。[故說，「若此中無者，以此故我見是空。」]你沒有看到象、牛、馬。所以，我說是空。不見的，世尊的用意就是，相其實不可得，就是不見，單刀直入就是這個意思。[所謂不空，就是空去知見所顯的有，]諸位，這個還是看不懂。所以，我說：這個《阿含概要》，要沒有師父講，是沒有辦法的，這個怎麽看就是看不來。諸位，你加幾個字，你就看得來了。所謂不空，「不空」就是存在，就是空……「空去」就是除掉，除掉那一些知見，知見就是立知，清淨自性本來就是沒有任何的知見，知見立知，就無明本了。知見所顯，空去知見，這四個字要一起念：「空去知見」一起念，空去知見所顯的，加五個字：「般若智慧的」有。這一句，五個字加下去，就完全看得懂。空去那一些知見，所顯的般若智慧的有。簡單，我們的般若智慧是絕對存在的，每一個人都有般若智慧，它是存在的，就是我們的法身慧命。[故說：若此有餘者，]「有餘者」就是剩下來的，你把這些象、牛、馬空掉，那麽，這些存在的，若此有餘者，「有餘」就是存在的。[「我見真實有」。]就是比丘事實上存在嘛，比丘是比喻作我們的清淨自性、智慧。[要能體驗空有的真義，]可不簡單。[才能達到「行真實]為什麽？你的心才能夠入於實相，叫做行真實。心才能入於真正的空性，[空]才有正智，[不顛倒也」。]才有正念，不顛倒，不起顛倒見，你見一切事情，才不會頭上安頭，知見立知，在本不可得的法裏麵，強加安任何的知見都不對。簡單來講：就貪著，我們來看這個辣妹，或者是銀行裏麵的錢那麽多，或者是看百貨公司形形色色的，諸位，我們就起顛倒見了，以為那個是實在的，以為那個是有的。諸位，把百貨公司的電燈關起來，把百貨公司的專櫃全部撤掉，空無一物。簡單講：我們所看到的，都是虛幻的東西；但是你也不可以否定它，因為緣起就是有；雖然有，它是生滅變化，就是無；雖然無，可是你方便可以起作用；雖然起作用，還是無常，無常，它就是空、就是不可得；隨緣應用，隨緣吃、隨緣住，隨緣安住，安於無所住，不可著任何一物。不起顛倒見。[釋尊唯恐眾生不了解這個初步次第觀法悟入空有的真義。故又進一步的演繹說：]演繹就是分析，進一步地分析說，底下就有一點長了，我們先休息十五分鍾再來講這一段演繹：從「阿難」開始講。

第9頁，第三行。故又進一步地演繹說：[「阿難，比丘若欲多行空，彼比丘莫念村想，]就是不要著有一個村莊的相，因為相不可得。[莫念人想，]著這個假相，緣起的四大本空，五蘊無我的人。應當怎麽樣呢？[當數念一無事想，]我們應當怎麽樣呢？「數念」就是一次又一次地告訴自己。一無事，就是什麽事情都沒發生過，萬法本不可得，沒有所謂村莊，村莊是緣起；沒有所謂人相、眾生相、壽者相，這個還是緣起自性空。應當一次又一次地訓練自己、告訴自己：沒有任何事情發生。當數念一無事想，就是什麽統統不要去想，「一無事」就是不住著任何一種事物，告訴自己：著不得、執著不得，因為萬法它當體即空。所以，當數念，一次又一次地告訴自己：「一無事」就是什麽事都沒有，叫做一無事。[彼如是知：空於村想，空於人想，然有不空]哪一種不空呢？就是[一無事想]「無事」就是無所住，「無事想」就是不住任何一事，不著任何一物，要好好地觀照。意思就是著不得，著就被幻相所欺騙，清淨自性就顯現不出來。[……乃至漏盡]「漏」就是煩惱，煩惱這樣就盡。[無漏，]「無漏」就是空，空所顯出來的，空就沒有煩惱，沒有煩惱所顯出來的涅槃心境就無漏。就是[無為、]我們的[心解脫，]所以，你的心要得解脫，說難很難，說簡單很簡單，記得！無所住。所以，我們今天所要做的第一步工程，兩種堅持：第一、要堅持因果的法則，佛教講的：業是行為論，就是你對自己的行為要負責，時時刻刻要想到因果。第二、要堅持離相。修行能夠掌握到這兩個重點，我說：你的入道指日可待。堅持因果的法則，就是：我做惡因一定得惡果；我做善因一定會得善果。我今天好好修行，一定會有成佛的果，這一定的道理嘛！我今天好好地念佛，將來往生極樂世界的果，這個因果是相符的。是不是？還有一點，對這個娑婆世間的假相、緣起的幻相，要堅持離相，你隻要被黏到，黏到一點點，被相黏住一點點，你就有一點點的煩惱；你被相黏住中等的，你就有中等的煩惱；你大大地被假相黏住，割舍不下，我告訴你：你就有大煩惱，臨命終你就會看不開。我告訴諸位：你可以從這個新聞報導、從我們的生活，隨時都可以觀測得到，這個兒子跟另外女朋友交往，對人家那個女朋友不滿了，想盡辦法管教他的兒子，那兩個愛得死去活來，可是，父母親反對，就是反對，兩個都是五、六十歲了，二十五、二十六了，不是小孩子了。為什麽？心不解脫，從小煩惱到大。你說：做父母的應該怎麽辦？參考意見可以。所以，如果我們對這個緣起的假相看不開，我們就有的煩惱。有的人說：師父！那我們職責所在，叫我什麽都不要執著，那我們應當盡的義務，怎麽辦？我說：應當盡義務啊，我叫你不要執著，不是叫你沒有義務啊！師父！那這個到底怎麽……這是我的責任，我當然要執著地去做啊！我說：該盡的責任要盡，內心要解脫。就像我今天，我在講經，師父講經，這是我的責任，我的內心裏麵沒有想到說：你要供養我多少，我不是為這個來。我的內心裏麵也不會說：我講經，每一個人都得度，或者每一個人都認同，那不可能，隨緣。我做我該做的責任，這是我的責任、我的義務，其他統統放下。你今天上班也是這樣子啊！是不是？你今天在哪一個公司行號上班，哪一個時節因緣，哪一個時間空間，在做任何的工作，都是這樣子啊！還有一點，記得！有人的地方，一定有是非，你一定要守住這一隻嘴巴，你才不會有災難，這是很重要的一個觀念。你在任何的公司行號，在任何一個團體，聽到了是非，千萬不要傳出去，因為你沒有查證，真的假的你不知道，真的假的，也不關我們的生死啊！所以，一個佛弟子，到任何一個團體，記得要懂得保護自己，懂得保護自己。今天不是為別人守口如瓶，是為自己，你要一句話傳出去，彼此之間誤會了，發生凶殺案，一句話就可以殺人的。真的！你在哪一個團體，記得！隻要是眾生，他一定有貪嗔癡，這個不須要告訴師父：師父！我告訴您，我小時候怎麽樣……我說：你不要告訴我這麽多。師父，我從小告訴您。我說：不用！簡單，像演歌仔戲一樣，嗯（師父邊唱邊用手比劃演員的動作）……用比手畫腳的，要不然，用歌仔戲比手畫腳的不好，不然就用踱方步的，（師父把撫尺拍三下：啪、啪、啪！）OK！那個信徒來跟師父講話，我都是這樣子的，當他講得很遠的時候，我說：你講重點，你講重點。一、你要問師父什麽？一、我要拿金錢來供養上人。好！那二呢？二就是看看師父您最近身體怎麽樣？我說：托你的福。那三呢？趕快講一講嘛！是不是？一個人來，一個鍾頭、兩個鍾頭，師父生命有限啊！是不是啊！不是說你坐下來……講那麽多也沒有用啊，眾生不是是就是非嘛，不是錯就是對，不是善就是惡，不是好就是壞，眾生還有什麽好談的？他一定這樣子嘛！諸位！這些是非恩怨來自於哪裏？來自一顆煩惱的心，告訴你自己：是因為我們不行，才被煩惱打倒。今天我行，我告訴你：什麽是非、什麽恩怨……沒有什麽神經。對不對？你做，你負因果，我做，我負因果，放下。就這樣子。[……真實空不顛倒」]所謂「……」，意思就是這一段的文章很長，就「……」。是不是？[(小空經)。這是次第觀空法。初於人空、物空，而有不空]哪一種不空？[唯一無事想，]存在這一顆心，不想的心、不著的心，[這個不空無事想，心仍有所著，]為什麽？我無事想，無事想，這個還是著。[故要層層進步，空於村想，]這個「空」就是放下。[空於人想，空於無事想，空於無量空處想]無量空就是處處觀空，因為事物有無量無邊，人有無量無邊。對不對？處處觀空，叫做無量空處想。[……空於無量識處想]「識」就是執著跟分別，妄想心叫做識。把那個執著放下、分別心放下，「空」就是放下、除掉的意思。[……空於無所有處想]無所有，告訴自己：萬法不可得，無所有。當你得到無所有，也不能著。你說：我無所有。那個還是著，那一個觀念還是放下，得到無所有，不能著一個：我無所有。還是要放下。[……空於無想心定。]無想，我什麽都不想，心定在這個無想，還是著。[乃至本所行，]原本所行的心境，叫做本所行，你原來所修行的心境。[本所思，]原來所思惟的，統統要放下，一切所行，放下，一切所思惟的，放下。而且，[不樂彼，不求彼，]不樂彼就是不樂彼處，也不求彼處。[不住此，不住彼，]千萬……「樂」就是著於快樂，著於另外一個地方，叫做彼。也不求另外一個地方，當處就是解脫。也不執著有住於這個地方，因為四大本來就空，萬事萬物本來就空。也不住彼。[心無所著，]諸位！這樣子堅持，心無所著，這樣子堅持，煩惱就愈來愈少……怎麽樣？[漏盡]有一天，煩惱就盡了，就斷煩惱。[無漏，]就沒有煩惱。[無為]無為就是清淨。[心解脫，]達到真空，[達到真實、空、不顛倒。這是初步觀空法。中含大空經，更從內空發展到外空，內外空，或依空三昧觀想，達到「我得空，能起無相，]我得空，直接單刀直入就是無相，所有的相，當體即空，叫做無相。[無作，]所有生滅造作法，當下就空，就是無所造作，叫做無所作。無所作就是心不著任何的造作；無所有，心不感覺我所擁有。[無所有離慢知見，]「離慢」上麵加兩個字更清楚，離種種傲慢的知見。[是則善說」]「善說」就是合於佛的本意。無所有，了悟我空、了悟無相、了悟無所作、了悟無所有，離種種的傲慢的知見，知見就是認為自己很行、很狂妄。是則善說。「善說」就是合於佛的本意。出自[(雜含三，一六)。這都是依次第觀想所顯的心空。故能無所得，無所作，於一切外境不起所著，所得，離諸戲論，]諸位！離諸戲論是什麽意思？什麽叫戲論？不能斷煩惱、了生死的，名為戲論。離諸戲論，不能斷煩惱、不能了生死的，把佛法拿來當作學問來研究，就是這樣，叫做戲論。那些學者就是這樣子，不能斷煩惱，不能了生死，[故說為空。但這個空隻是觀想所成的空，]觀想所成的空。[所緣的空；不是真正法空。]加兩個字：「究竟」法空。不是真正究竟法空。[真正]究竟[的法空，]注意聽！[要依緣起而]直下[顯其本性空。]諸位，加兩個字：「直下」顯其本性空。就是六祖講的。這要加兩個字：「直下」顯其本性空，要依緣起而直下顯其本性空，就是六祖講的：本來無一物，何處惹塵埃？哎呀！中國的祖師還是行，六祖如果跟佛同一個時間，世尊一定把衣缽交給六祖，那沒話講，馬上交給他。這個本性空，就是瞬間即空、刹那即空、當下即空，叫做本性空，不可得。所以，開悟的人，瞬間就可以爆發大智慧，就是這個道理。[即緣起而知空，]了解緣起法就是無自性，沒什麽好談的，不可得，都是幻相。[才是一切法的真空勝義。]前麵這一段講的是：無常就是空。

[(二)緣起即空]

[緣起為阿含的深義。「我今當說第一空法，雲何第一空法，若眼起時則起，]心性[亦不見來處，]因為來處本身是空。[滅時則滅，亦不見滅處」]意思就是說：令心無所增減，不生不滅，不增不減，內心裏麵不增不減，就是金剛。什麽叫《金剛經》？令心無所增減叫做金剛。怎麽樣能開大智慧？內心不生不滅，不垢不淨，不增不減，不受環境、一切緣起的影響，能夠保持正念、正智。[(增含一，三○)；這就是說若於緣起中見來處去處，仍不能悟入空性。]這個《金剛經》裏麵講：若說佛有來有去，有行有住，有坐有臥。若說釋迦牟尼佛有行、住、坐、臥，若來若去若臥，是人不解佛所說義，這個人不能了解佛在講什麽。佛要你見到的，來無來處，去無去處，生無生處，滅無滅處，唯一覺性正念，令心無所增減。[「若過去若未來……若遠，若近，彼一切非我，]為什麽？空無自性。[非異我，]也不能說：有一個差別的我。你說我，不對；說沒有我，也不對啊，明明我們在受用啊！「非異我」就是也不能離我，離開一個我。講我，不對；講沒有一個我，還是不對，離開一個我，不對。所以，非我非異我，「異」就是不同，也不能說：不同一個我。講有一個我，不對；講沒有我，還是不對啊！[不相在，]諸位！「不相在」這是《阿含》的用詞，在這裏的意思就是：相不可得，根本這個相就不存在，叫做不相在，相根本就不存在，而我們執著這個相，卡死，一直到往生都放不下。[是名正慧」]諸位，我們想不想有正知正見，正確的智慧？就是了悟相不可得。[(雜含六，三四)；這是依緣起所顯不來不去非一非異的空義。]說一不對，說異還是不對。[是故要了知空義，必要了解緣起，不能了解緣起的意義，即不能理解真空勝義，「此有故彼有，此生故彼生」，]諸位！你今天說：師父來講經，有；但是，還得諸位要聽經，諸位你不來聽經，怎麽造就這一次《阿含經》的演講呢？所以，此有故彼有。我跟你都要存在，我有，今天師父不講經，緣起不存在，此無故彼無。所以，此生故彼生。我今天講經說法，要眾緣才有辦法，所以，不實在的東西。此有故彼有，此生故彼生，[即是顯諸法生起，]一定要假借種種的因緣，緣此而彼起。一定要種種的因緣。[必假托「緣此而彼起」的因緣相依的關係。但這個因緣相依所生諸法，都是空無自性。]當體即空，這個空無自性就是當體即空。好好地體悟看看，當體即空是什麽意思？所以，眾生都是迷惑顛倒，一直到死，從來沒有醒過來。[「色無常，若因，若緣，生諸色者，彼亦無常，]因是無常、緣是無常，生種種的色法，當然是無常。[無常因，無常緣，所生諸色，雲何有常」]意思就是：根本就是無常。[(雜含一，六)；]所以，在座諸位，你住美國也好，心情不好，一樣是煩惱。今天你住澳大利亞也好，你跑到全世界最幹淨的，我們到德國去，全世界最幹淨的就是德國，全世界，瑞士也比不上，新加坡有得拚。德國，哇！它那個幹淨，德國，哇！它那個幹淨，你不可能在德國看到哪一根煙囪冒的是黑煙，環保馬上抓起來，馬上罰款罰得你受不了。你到德國去，看的那個煙囪冒出來的，就是嫋嫋炊煙，就是一點點的白煙，一點點，很微弱的，哪有像台灣這麽有「濃」情味，台灣那個煙囪，哇！「濃濃」的人情味，你濃（膿）我濃（膿），台灣那個煙囪，你看，還要等到環保局去查、去罰款，還不能遏止，你看那個河流，化學染汙。諸位，大地會反撲的，一定會反撲，真的就是這樣子。所以說：體悟了無常，諸位，你住哪一國都一樣。當然也不能說很壞的環境啦，像人間煉獄一樣，住的像監獄裏麵，像跑到非洲沒有飯吃，滿身都髒兮兮，蒼蠅停在這個地方也沒有力氣打，當然那種狀況是非常惡劣，環境很惡劣的，那當然沒辦法了。師父指的就是說：衣食無憂，心得解脫，住哪裏都一樣；心不滿足、心沒有智慧，我告訴諸位：住皇宮，你也不快樂。所以，有的人講說：師父！您要不要移民？我說：我不移民，我要移民，要移到哪？我要移民，要移到極樂世界去。師父，那您住在哪裏啊？我住在上品國，中品街，下品的號，上、中、下品統統有。[這就是依因緣所生法，明確地是無常。]因是無常，無常因、無常緣，所生諸色當然是無常。所以，明確地告訴你：[無常因，無常緣所生無常(法)即是空。]簡單講：眾生叫做妄動、妄執，眾生可憐，可憐！在虛妄的世間，誤以為實在的世間，於是拚命地追求，到死割舍不下。[佛告三彌離提：「眼空，]什麽是眼空呢？[常恒不變易法空，]空就是不可得，你要找到一個常恒不變易法，是不可得，所以你眼睛所看的其實是空，空無自性，眼睛所見的一切色塵，其實是生滅變易，不實在的東西。看到皇宮，皇宮空，是不是？看到山河大地，統統空。我告訴諸位：我常常看這個旅遊頻道，為什麽？我沒有體力常常跑出國，旅遊頻道我看了以後，一個結論，你記得，你就全世界都走完了，就是食、衣、住、行。到各國，不同的口味，日本，日本口味；中國，中國大陸的口味；台灣，台灣口味；到德國……美國，美國人口味；漢堡，漢堡口味，就是一個吃。住，尖的、圓、扁的，有的住在山洞，有的住在樹下，有的住在水上、住在船上，住。行，各種交通工具：火車、飛機、汽車、輪船、腳踏車、摩托車、船、汽艇，行、住、坐，臥，哪一種床鋪都有，有的幾百萬的，有的幾十萬的，行、住、坐、臥，什麽交通工具，什麽食衣住行，好！這些你要記得，出國就是食、衣、住、行，哪一國統統一樣，哪一個建築物，都是緣起，都是性空。台北101，全世界最高，也空，不可得，是不是？好了，食、衣、住、行，全世界都走完了，就這樣子。好好安住身心，怎麽搞，統統是這一套。[我所空，]眼空，常恒不變易法空。我所空，[所以然者，]諸位，底下這一句很重要：[此性自爾」]「此性」就是法界性，本來就是空，不是釋迦牟尼佛讓它空；不是哪一個神讓它空，而是你應當體悟，諸法的實性就是不可得，因為隻有世尊真正地體悟到。是不是？萬法畢竟空寂，而我們在畢竟空寂的體中，強加執著、強加分別，以為是快樂，觀念不同就殺，像蓋達組織炸那個倫敦，死了多少人，他就這樣子啊！他們有自己的教義，蓋達組織就是中東，賓拉登（即本·拉登），他們有自己的理念、觀念，所以，今天整個倫敦停擺，地下鐵（即地鐵）統統停擺，subway統統停。[(雜含九，四六)。佛說得更明白，眼等諸行，若因，若緣所生色，若苦，若樂，]為什麽？這是業不一樣嘛！[不苦不樂，都是無常，都是空。]都是空，所以說：有的人念阿（ā）彌陀佛，也行；有的人念阿（ē）彌陀佛，也行；有的人念南無阿彌達不達亞，也行；有的人念南無阿彌陀佛，也行，因為阿彌陀佛都聽得懂。為什麽？阿彌陀世尊是了解你這個心法，你很虔誠地求生極樂世界，像每天傳真過去……所以，師父為什麽叫你要做早晚課？時時憶佛，時時念佛，每天就傳真到極樂世界去，想像我要到極樂世界，蓮花化生，你臨命終，自然而然地去。是不是？[為什麽要說他是空，是「此性自爾」。]「自爾」就是本來就是這樣子。[並不是佛的發明，也非是上帝所作，故佛說：「非我所作，亦非餘人作，如來出世，及未出世，法界常住」]法界畢竟空寂，它就是這樣子。意思就是：隻是你自己不體悟、不悟。[(雜含一二，六八)。這是把緣起性視為常住，]緣起性，緣起就是常住。為什麽？因為你見到生滅，世尊就是見到不生不滅。對不對？[不生不滅所顯諸法的理性，]因此作一個佛弟子，諸位，百般、千百般的計較，都是空：有錢，有錢空，貧窮，貧窮空；移到美國，美國空，移到澳大利亞，澳大利亞空，移到香港，香港空，住在台灣，台灣空。為什麽？不可得。[自性空，故「因緣所生法，我說即是空」。依因緣所生法，都是生滅的，]生滅就是不實在的。什麽是人生？我們就拿這個不實在的色身來享受，當然你要痛苦。如果你也體悟到，這個生滅無常的色身，是拿來修行的，放下，那一念就是，你就快樂。[依緣起和合所顯的本有性，都是無常無我的，不生不滅、不來不去、不一不異的空寂性，]注意！這裏是指心性，這裏有很重要的觀念，你既然知道，這個統統是無常、是無我的，諸位，令心，你的內心不生不滅，不來不去，不一不異的空寂性。再講明白一點就是：你身上擁有十億，你一樣這樣過日子。為什麽？心不會高興，因為這是無常的東西。你擁有多少的房地產，也不會動到一個快樂的念頭，因為你也知道，撒手西歸帶不走。你今天就是窮得剩下三餐，一碗飯吃，剩下一塊床鋪，有個冷氣吹一吹，不錯了，不錯了，我常常講這樣：不錯了！[所以說為無常、無我，即是空。這個空，即緣起而顯空，或緣起即空，]緣起而顯空，是告訴你慢慢地分析。諸位，前麵第一個叫做析空觀，第二個叫做體空觀。緣起而顯空，就是用緣起法，每個條件去分析，你會發現不可得。講經說法的師父，分析起來沒有這個慧律法師，那是幻相，全身細胞徹底分析，不存在我慧律法師，剩下幾根骨頭；在座聽經聞法也剩下一堆白骨，慢慢地分析叫做緣起而顯空。緣起即空就是體悟到當體即空，不必經過分析，你就了解緣起就是空，沒什麽好談的。[非緣起以外而有空，]緣起以外有空，那不可得，不可能。[或空以外而有緣起。]緣起就是空，空就是緣起，這個不即不離。[故曰「法住法空，法如法爾，法不離如，法不異如」]你看，[(雜含一二，六八)。]什麽叫做法住？諸法是常住。什麽叫法空？諸法本來就是空。法如，「如」就是畢竟不可得，諸法本來就是如如。法爾，法爾本來就是如是，我們強加種種的觀念、強加種種的分別、強加種種的煩惱，都是多餘的。簡單講：什麽叫生命？眾生的生命就是負擔。什麽叫聖人？聖人的生命就是解脫。不了解生命，生命對我們來講，是一種懲罰，我們不了解真正的生命，生命對我們來講，都是懲罰，因為每天都在懲罰自己，不懂怎麽樣安排我們自己的生命，不知道怎麽樣解脫我們內心裏麵的煩惱，每一種因緣都是我們的負擔；可是，聖人，每一種因緣都是他展現空性的地方。法不離如，法不異如，法不能離開這個如如不動的心性，或者畢竟空，本如，法爾如是。法也不能離開這個畢竟空的如，不可以離，也不可以異。這個「如」，法不異如，如果這個「如」旁邊寫一個：空。那更清楚。法不離空，諸法就是空，沒什麽好談，所有的言談都是多餘的。[(雜含一二，六八)。]《雜阿含經》第十二卷第六十八經。[這是依緣起性空顯不生不滅、非一非異的空義。這個不生不滅的性空義，]性空義就是當體即空，叫做性空義；顯空義是分析空，性空義就是當下。[在聲聞比丘中，也隻有舍利佛、須菩提才能完全通達。]諸位，進入通達就進入無諍狀態，無所諍執，與世無諍。[舍利弗說：「我恒遊空三昧」]我恒遊（此處略停一下）空三昧，要這樣念。我恒遊、空三昧，畢竟不可得。悟到空三昧有什麽好處呢？諸位，大富大貴也是這樣過；貧窮潦倒還是這要過；盛裝出席也是這樣過。沒沒無聞（默默無聞）也是這樣過；顯要名赫也是這樣過；名利滿堂也是這樣過；窮困潦倒也不改變。為什麽？不可得，統統不可得。用這個直下畢竟空的心性，什麽事都好做，你的心性有彈性了，你絕對不會愛一個人愛得死去活來，你也絕對不會恨一個人恨之入骨，不會，這都不可得。[(增含四二，二二)，須菩提證得無諍三昧為解空第一。]諸位，這個無諍多難能可貴啊！諍與道相違，六祖講的，我們眾生借著種種的理由來煩惱自我，認為我們的理由是正確。記得，如果你的理由是正確，你記得要寬恕對方，記得要寬恕對方！不能我借著理由對，對得很煩惱，你的對還是錯，隻要心動到煩惱的念頭，你所有的對統統叫做錯。[像厭世苦行的大迦葉，隻是拘泥生死事相上說明生滅無常，]就是用分析的，不能像舍利弗，[不能於緣起而知不生不滅的性空，]就了悟心性不可得、萬相不可得，相不可得，性就顯，雖顯也不可得。[即緣起而悟空，或於生滅中而知不生不滅的「此性自爾」]「自爾」就是……諸位，在「自」的旁邊寫：本來如此。「自爾」就是本來就如此。此性就是此畢竟空性本來如此，佛說、不說，都是如此；佛降世、不降生，都是如此，因為佛悟，所以啟發我們。此性自爾就是當體即空，叫[勝義空。這個「此性自爾」的空義，即是阿含的空義。]

[(三)中道義]

[世俗的知見，不是偏於有，就是偏於無，都是落於二邊的知見，]二邊的知見。[佛說中道緣起法，即是不落於二邊，亦「即是離於二邊，]「即是」就是當下，離二邊，「二邊」旁邊寫：有跟無。眾生不是著有，就是著無。他很有錢，著有；我沒有錢，我很自卑，著無。萬法著有；萬法不存在，又著無。[說於中道」。]離於二邊，中道就是萬法不著。什麽叫中道？無所住叫做中道；不可得叫做中道；無相叫做中道；無所求叫做中道。[「樂受者是一邊，苦受者是二邊，]「樂受者」加一個：第一邊，「苦受者」就是第二邊。眾生不是著苦，就是著樂。[不苦不樂是其中，有者是一邊，集是二邊，]諸位，這個「集」做一個筆記。剩下的，這個集不是集合的意思。有是一邊，有剩下就是無，剩下的無就是第二邊。[受是其中。」]這個「受」就是感受，在這裏解釋作了悟。你感受、了悟到，離有無名為受，不著有，不著無。有這樣子的了知跟感受，就是中道。[(雜含四三，四六)這就是說有說無，或苦或樂，]都落於情識。諸位，「情識」就是分別心，用這個心百千萬劫不能成佛，這個叫做妄心。我們要用真心，真心就是不生不滅、不垢不淨，不受相的影響。[都落於情識的二邊知見，]二邊就是空、有，[不是絕對的中道法。絕對的中道法，是不苦不樂，]所以，我們佛弟子，對人家也不要太好；但是，也不要很壞，平平就好。不依情識……絕對的中道法，是不苦不樂。[不依情識知見而以正智正見為出發點。是故釋尊開示迦旃延說：]叫做摩訶迦旃延。說：[「世人顛倒於二邊，若有若無，世人取諸境界，]以為實在的。[心便計著。]「計著」就是種種算計、種種執著、種種分別。[迦旃延，]如果我們這一切境界，[若不受、]就是不接受、放下的意思。[不取、不住、不計於我。]也不要說有一個我。安一個「我」：這是我的房子，我的房地產。有一天，這些失去，你就痛苦不堪。千萬在一切境界不受、不取、不住，也不能著一個我。[此苦生時生，]譬如說：我們病苦，知道我們現在在生病，很苦，就好了，不要煩惱，十方三世一切眾生、十方三世一切佛，哪一個不吃苦可以成佛的？吃一點苦可以讓你覺悟。此苦生的時候生，[滅時滅。]我生病的時候苦，我內心很清楚，還是在生病；苦滅的時候我知道，這是滅。[迦旃延，於此不疑不惑，不問於他，而能自知，]「自知」就是自己心證，證悟到不取、不舍、不住、不執著、不計於我，而內心裏麵，確確實實自己知道，[是名正見」]為什麽世尊要加一個「而能自知」？就是真功夫，自知就是真的確實做到不住、不著、不取。[(雜含十，五四)。「如實正知見，若世間有者，無有，]「無有」就是無。[是無離於二邊，]諸位，他寫得太簡單了，你看不懂。是無，諸位，旁邊做一個筆記：「是無」就是真正的無，是無住的意思，這「無」就是無住著，而不住著，隻要你不住著，是真正的無，是離於二邊，不是有、無的無，真正的無，是離於有、離於無，離於二邊。所以，是無，真正的無，是離於二邊的，[說於中道」]因為這個文字太簡單，你看不懂。所以，如果世間有，或者是無，真正的無，是一定要離於有、無，才說於中道。[（雜含十二、六九）世間人總依顛倒，]所以，師父說：世間人隻要你沒有碰到正法，是一生一世……生為人類，不碰到佛法，是人生大不幸，大不幸，真的！沒有因緣解脫，你信奉外道的，那不可能的，心外有一個上帝，內心裏麵的身心沒有觀察，你怎麽解脫？是不是？你現在執著得不得了，叫上帝來救你，你開玩笑？是不是啊？你每天禱告，內心煩惱得不得了，你禱告，禱告可以得到心靈的安慰，可是，不能斷根啊！你現在禱告，心情很好，我看那個基督教的節目，Good News那個：上帝啊！您要引導我到光明的彼岸，我現在處在黑暗，所有的榮耀都歸於上帝，上帝，您要救我。兩隻手就這樣一直講，一直晃……禱告，一直禱告：萬能的神啊，怎麽樣……我看那個Good News好消息，那個基督教的節目，他就一直禱告，一直往外，不知道問題是在我們的心，心解脫，不須要求上帝；心解脫，也不須要求佛；我告訴你：你就是佛，自己不把智慧拿出來用，釋迦牟尼佛在你前麵都救不了你，記得師父這一句話。不把清淨自性拿出來用，世尊就是現在你的前麵，照樣救不了你，你的煩惱一樣在。[世間人總依顛倒知見說有說無。佛法依緣起見到「此有故彼有」、「此滅故彼滅」]為什麽？都互相作為因緣。所以，諸位要珍惜因緣，不要傷害任何的眾生，因為每一個眾生都是你的緣起，每一個緣起，你都要珍惜，要愛護它、要嗬護它，因為你成佛的條件就是緣起，你將來才有善因緣。師父這一點做得很好，我從來沒有傷害過任何一個徒弟，我從來沒有傷害任何一個工作人員，我的講話一定很有分寸。此有故彼有，此滅故彼滅，[正見的中道義，故不落於二邊。不惑於二邊的正見，為佛法根本的思想，釋尊初於鹿苑]就是鹿野苑。[說四諦]苦、集、滅、道。[八正道，]正語、正精進、正知正見，正語、正念、正業、正命等等這一些，正思惟，八正道。[即以正智正見為領導，]所以，諸位，要親近一個善知識、親近一個法師，你第一個要很清楚他有沒有正知正見？我告訴你：如果這個上人、這個法師，沒有正知正見，諸位，你要趕快離開，你的法身慧命，會斷送在這個你親近的人，真的！這個法師要是沒有正知正見，他怎麽引導你進入解脫的狀態？那不可能。所以，告訴諸位：這個法師有沒有修是個人；這個法師要是邪知邪見，那不得了，那不得了啊！無量無邊眾生的法身慧命統統斷掉。就像火車頭開到大海，統統死在大海裏麵。[建立正智正見中道義，這個正見的中道義也隻有迦旃延才能善於了達，絕不是一般聲聞比丘所能了知，]諸位，你看看，聲聞比丘，這很多都證果的喔，還是不能了解緣起無自性這個道理。師父說：「無自性」這三個字，絕對不是泛泛之輩所能體悟的。隻有舍利弗、隻有須菩提。你體悟到無、無自性，就會與世無諍。簡單講：我們所有的諍，就是跟自己的心性在諍，萬法不離心性嘛，你在諍長諍短，在跟誰諍啊？就跟自己的心性諍，在跟自己的煩惱諍啊，放下那一念，清淨自性你就顯現了。你不是，你諍得你死我活，煩惱的是自己啊，別人不會代替你煩惱，你認為別人可以取代你煩惱嗎？你諍，就是跟自己過意不去；你著，就是跟自己的清淨自性過意不去；你分別心、顛倒見，就是跟自己不生不滅的清淨心過意不去，何苦呢？活著為什麽要這樣增加清淨自性的負擔？哪會這麽笨呢？眼睛看，跟沒有看一樣；耳朵聽，跟沒有聽一樣；不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心，就是這個道理。諸位，修行不要跟自己清淨自性過意不去，不要活得很痛苦，誰給你的啊？你自己給你自己的。絕不是一般聲聞比丘所能了知，[是故佛陀緣起、空、中道、本懷的教義，至少在聲聞比丘中失去了普遍性。]為什麽？難！緣起當體即空，空就是畢竟不可得，中道就是實相無相的道理，這個就是佛的本懷，本懷的教義就是世尊慈悲的本懷，叫你體悟到，就是這個道理。我們中國的禪宗太厲害了，師父常常講一句話：佛教沒有禪宗的思想——即心即佛的思想，佛法等同沒有生命。這一句話我絕對不是高抬禪宗，不是這個意思。淨土宗也很偉大，淨土宗也有禪啊，念佛念到一心不亂就是禪，也是不二的，念佛、持咒、三密相應，就是禪。我所指的「禪」是廣泛的意思，即心即佛，三密相應，即心即佛；淨土宗念到一心不亂就是禪；三密相應就是禪，是這個意思。佛法沒有禪，佛門等同沒有生命。最後一句話：至少在聲聞比丘中，失去了普遍性。意思就是：不是大家都可以覺悟、體悟到當體即空的。而我們，你看中國曆代禪宗祖師，人家六祖惠能大師，聽人家誦《金剛經》：應無所住而生其心，你看，一句就解決了，一句就解決了！諸位，你看，今天講的這個《阿含》，像小乘嗎？把《阿含》列為小乘你認為合理嗎？很深很深的，這個直截了當就是禪。所以，把《阿含經》列為小乘教，是不合理的，而且我也不認同，《阿含》就是《阿含》。

好了，明天我們再繼續上課，《阿含經》是非常非常重要的，在座諸位，千萬不要缺席，下課！（引磬響起，大眾向師父問訊。）