慧律法師：第一義諦 第四集之1/2/3

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第一義諦（四）1

 

慧律法師主講

 

福·慧雙修

 

(民國)103年(2014年)

 

彰化縣供佛齋僧護持功德會主辦103.8.3（彰化體育館）

 

女司儀：大眾請起立，請對麵站，請合掌。禮請高雄文殊講堂常住法師入席！

 

女司儀：迎請上慧下律長老升座說法

 

維那師唱：迎～請～和～尚～，

 

南無本師釋迦牟尼佛……

 

南無～本～師～釋～迦～牟尼～佛

 

女司儀：大眾請麵向佛前，向上慧下律長老行三問訊禮。一問訊。一問訊就好。

 

女司儀：阿彌陀佛！請坐下。佛門有句話說：今生一照麵，前世多少香火緣，感謝因緣和合，讓諸上善人，聚會一處，聆聽法益。聽經聞法是佛弟子一生一世最重要的功課，所以，一定要把握殊勝的因緣，常隨佛學，讓佛法的真理淨化自己的身心，內化自己的道念，這樣，您的人生、您的生命，將會更有意義，更加地圓滿。非常感謝長老慈悲，隨順眾生請轉法輪的大願心，於道務繁忙之際，仍特地前來，以法相會，宣講：第一義諦第四集。

 

慧律法師長老智舌聖口，善說法要，每次都用最好、最受用的微妙法義來供養與會大眾。每次都獲得廣大的共鳴與熱烈的回響。因此，四眾弟子年年都滿心歡喜，期待著長老的法音宣流，現在就祈請長老廣開甘露法門，引導我們一起來與佛接心，與道相應。讓我們用最熱情的掌聲，恭請上慧下律長老升座說法。

 

第一義諦（四）

 

台灣高雄文殊講堂慧律法師主講

 

請合掌。

 

南無本師釋迦牟尼佛！

 

南無本師釋迦牟尼佛！

 

南無本師釋迦牟尼佛！

 

請放掌。

 

好，各位尊敬的大法師，各位尊敬慈悲的大護法居士們，還有我們今天柯副縣長也來到現場，我們為副縣長鼓勵一下。還有，以及各位慈悲的義工、各位領導：

 

大家阿彌陀佛。

 

大眾鼓掌：阿彌陀佛。

 

今天是2014.8.3，彰化全國齋僧大會，那麽，出家眾跟在家眾超過上萬的人，讓人感動，我們了解主辦單位是非常地辛苦，一次又一次地開會，一次又一次地協調，一次又一次地溝通，才有我們今天莊嚴殊勝的齋僧大會，我們百分之百地讚歎主辦單位，給他鼓勵一下，我們非常地肯定主辦單位的辛苦，同時希望大家繼續支持我們彰化齋僧，讓我們的彰化齋僧永續經營。

 

那麽，第一輪三年我已經講過了，那麽師父去年已經完成了三年的第一義諦，這一轉眼間，又到第二輪的三年，我已經有表明過了，佛教是大家的，佛教的人才濟濟，如果有諸山長老、還有信徒可以推薦，有修有證的，可以上台，大家交換交換，在這個末法時期，大家需要一股熱誠，需要一股互動的平台。所以，如果你有好的法師，或者是有能力說法的，有修有證的、有德行的，可以推薦給這個主辦單位，當然，由主辦單位來裁決。那麽，我在這裏呢，還要繼續三年，那麽，內舉不避親，我也推薦我的徒弟法宣法師，還有法無法師，也可以參考一下。這兩位是我的徒弟，那麽，也善說法要。那麽，在家或者是護法居士，如果你有更好的推薦，也可以給主辦單位聯絡、建議一下。佛教要大家盡一點心力，不要說，第一輪三年是我，第二輪三年是我，他們目前看起來，這個主辦單位好像沒有準備要換人的意思，這個不知道該怎麽辦？他們又那麽熱誠，拒絕又傷害到人家的自尊；講下去咧，又好像隻有我一個人，又覺得怪怪的，在這裏不曉得應當是謙虛好，還是自信心充滿好？大家有因緣跟我建議一下。第二輪是三年，第二輪，今天是新的一年。

 

那麽，我們要了解，佛法，它的意義是什麽？真實的意義是什麽，我們生命的意義，並不是說，我們要把生命拉得多長、活得更久。生命的真正的意義，是說，我們如何讓日子活得更完美、更解脫、更寧靜、更安詳，徹底地解脫跟寧靜，內心充滿著智慧，把我們的生命呢？變成一種真實的享受，活得踏實，這樣，佛法的意義就顯現出來。

 

擁有金錢的人，比不上擁有智慧的人。

 

你擁有金錢，能夠解決一些現實的問題，但是如果你擁有智慧的話，可以超越一切現實。如果你身上有一個億，你可以買一棟豪宅，但是你買不到智慧。如果你有一個億，或者是一百個億、一千個億，能算有錢人，不能算是一個解脫的人。佛法不一樣，如果你有善根、福德、因緣具足，坐在這裏，是真的為法而來的，那麽，你坐在這裏，聽了一句話（解脫的話），就遠遠超過幾百個億，所以，金錢可以麵對現實來解決問題，但是摩訶般若智慧呢？卻可以超越一切的現實。佛法，目的是什麽？就是要把個性改變成佛性。說這個人很有個性，表示這個人很拗，沒辦法降伏他。而佛法正是降伏其心一帖妙藥。所以，我們不單單隻是念佛、拜佛。古時候的人講了一句話，說：念佛念破嘴，拜佛拜斷腿，性子不改，也是地獄鬼。你聽得懂嗎？嗯！掌聲繼續下去，掌聲不要停，今天我才有好心情。繼續鼓掌，我們的生命就很精彩。解釋一下。念佛念破嘴，每天阿彌陀佛……拜佛拜斷腿，這夠精進的吧！你們有拜斷腿嗎？沒有啊！隻是腿酸酸的啦！吃吃藥就好了，沒有人拜斷腿的。性子不改也是地獄鬼，性子就是個性，這個個性稍微不調整一下，地獄跟餓鬼會跟你連接上的，所以啊，念佛、拜佛，內心要充滿著智慧。我們說：我們不知道路，需問過來人。比如說，我們想到很遙遠的地方，怎麽去呢？那你當然就要問一些去過那個地方的人、有經驗的人、去過的人。那你今天你想要成佛，成就無上正等正覺，佛就告訴你一條成佛、解脫之路。所以今天，我們所講的，完全依佛陀的教法、的經典，如法如律，如佛所說來弘傳。

 

那麽，去年我們講到事的七種第一義諦。聽下來，許多人的感覺，就是太深了、在艱澀，出家十年、二十年，也不一定有辦法去理解，我的目的很明顯，今天是齋僧，簡單講：今天的演講是衝著出家人來的，出家人不能一直停留在講講故事、說說因果，講幾個往生的例子來鼓勵大家。佛教有究竟的真實義，就是第一義諦，因此，我之所以把法講到淋漓盡致，毫不保留，就是希望提升整個佛教出家人的素質跟水平，那麽，在家人呢？聽多少就算多少。

 

那麽，我們去年，講這個事第一義諦，七種事相的第一義諦，那麽，今天我們的重點，要講理第一義諦。

 

在座諸位！理跟事是平等不二的，理就是事，事就是理，離事相，沒有理體；離開理體，也沒有事相，平等不二。所以，無有理外事，也無有事外的理。今天我們雖然要講理第一義諦，回歸一心、回歸真如，但是，必須先複習一下，用少許的幾分鍾複習一下，去年所講的七種事相第一義諦。這樣，理事才能圓融。今天才有辦法發揮到第一義諦理事圓融、究竟平等不二。所以我們先用幾分鍾簡單的時間，複習一下重點。因為第一義諦每一集都是有息息相關的，但是也可以把它獨立地來看，獨立地來看，但是每一集都有息息相關。我們去年講七種性自性事第一義諦，今天我們一定要講理第一義諦。

 

諸佛妙理，不是講理就是講事。諸位！諸法三分：體、相、用。生起三由：因、緣、果。法有兩端：事法，還有理法。理不離事，事不離理，理事平等不二，這是佛的究竟義。

 

我們先回憶一下，用少許的幾分鍾，把去年的簡單地解釋一下。

 

去年講七種事相的第一義諦：如來依「性自性第一義心」，性自性就是事第一義諦，第一義心就是理第一義諦，建立了七種第一義諦，那麽理七種第一義諦，最後回歸一心，回歸真如。回歸一心，回歸真如，是說：所有的體相用、因緣果、事跟理，都空無自性，它有共同的性，就是空無自性。所以平等法就是佛法。究竟空無自性就是佛法。能夠證理的，唯有心。事既然不離理，理不離事，事跟理沒有辦法離開這個心；離開心就不是佛法，佛法是心法。那麽離開這個心，就是外道。所以，佛法是心法、是內典。那麽，外道是心外求法，所以回歸一心、回歸真如，必須達到事第一義諦空無自性，理第一義諦空無自性，究竟平等，回歸一心，回歸真如。了諸法無性，即入第一義諦，即見如來的法身。

 

什麽叫做「了諸法的無性」？無性這個非常難體會。無性叫做空無自性。那麽這個空無自性又分：事相空無自性，跟理的空無自性。事相的空無自性，叫做空相，就是不生不滅的空相，是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減，這講空相。空相跟空性是不太一樣的，空相是破除相的東西，表示相本身是緣起性，是刹那生滅性，是無常性，是空無自性，是無我性，叫做空相。空性不是這個意思，空性是空無自性，求其體性不可得。一個是空相，是站在事相的角度講的：空無自性，求其體性不可得，講空性，是站在體性講的，植物跟礦物空無自性，沒有自體性。那麽，為什麽我們講心又講空無自性？萬法回歸一心，講心空無自性是什麽意思？就是說：當我們回歸到一心，回歸到真如的時候，講空無自性，這個時候叫做：不立知、不立見、不立相、不著一法。如果說真如有其自性，是說：真如是存在的。如果說：諸法空無自性，那麽如來百千萬劫所修來的善根、福德、因緣即成斷滅——佛不作如是說。佛所說法，不偏事、不偏理，佛陀說法不會落入常見，也不會落入斷見。如果說諸法是有，即落入常見，如果說諸法是有，求其體性不可得；如果說諸法是無，就會落入斷見。那麽你今天在這裏聽經聞法，所修的善根、福德、因緣，便沒有任何的意義，因為是斷滅嘛！所以，諸法不能講有，也不能講無——如來不作如是說。何以故？皆有過故。如來說法不落兩邊，既然沒有兩邊，當然就更沒有中道了——中道是對治兩邊的，有兩邊才顯中道啊！沒有兩邊，哪來的中道呢？沒有兩邊就沒有中道。所以，佛陀在心的角度來講，講空無自性的時候，動物空無自性，植物空無自性，礦物也是空無自性——顯空相不生不滅的時候，是這樣講的。講空性則不是這樣子的。

 

講空性是說：我們今天，諸法空無自性，求其體性不可得，站在理上講的「空無自性」。但是，你講空無自性也不對，如果我們的心空無自性，那麽就變成斷滅了。所以，後麵又補上一句，說：諸法回歸一心，心有其自體性。這個時候才講心有其自體性，就是存在的一顆般若、摩訶般若的心，就是佛性、就是如如、就是第一義諦心，它是存在的；但是，沒辦法說。如果不存在，我們修行做什麽？如果我們大家都沒有佛性，你今天要修什麽行呢？所以講空無自性，是不立知、不立見、不立相、不著一法；講有其自體性，是說：我們有佛性，它是存在的。所以必須講：諸法有其自體性。所以，這個時候就變成，勝義無性。勝義無性就是說：諸法空無自性，但是不離第一義諦。諸法雖然不生不滅，空相、空性；但是，當下就是不離第一義諦。第一義諦心就是佛的心，所以，這個第一義諦，就是成佛的臨門一腳，說：了諸法無性，即入第一義諦。理不離事，事也不離理，理外無事，理外無理。理如，事就如。如則無相，如則無念，如則無所住，如則畢竟空，如就是平等，法界如，諸佛心如，眾生的心還是如。離一切相，即名諸佛。如來者，即諸法如義。諸法如義，就是證得第一義心。第一義心叫做諸法如義，萬法皆如，就是佛。體如、相如、用如、因如、緣如、果如、事如、理如，萬法皆如，叫做佛的心。

 

那麽，去年我們七種事第一義諦，今年我們講理七種第一義諦。回憶一下去年講的事第一義諦：

 

集性自性第一義諦：「集」就是兩種同時存在，集合體，也集合相用。簡單講，有相就有用，有用就有相。簡單講，就集體用之性質未分，以此性質為其自性，名：事第一義諦，集性自性第一義諦。簡單講，集體用不分，體用皆如，名為：集性自性第一義諦。再講一遍。「集」就是集合體跟用，還沒有分開來，以此性質為其自性，叫做：集性自性第一義諦。

 

事第一義諦的第二種，叫做：性自性第一義諦。性，前麵是體用不分，現在是單講性，就是單講體啦！性就是體，體就是性。單講體的角度來講，也就是以真如之性為其自性，名之：性自性第一義諦。換句話說，講體用，叫做：集性自性第一義諦。單講體的話，叫做：性自性第一義諦。

 

講相性自性第一義諦，相就是用，用就是相。沒有說，離開相而有作用的；有作用，它一定有相。就算是空氣，有空氣的相。雖然你眼睛看不到，事實上，它還是存在。那麽，相相空無自性，相相皆如，用不離體，體不離用。我們說：體用一如，性相不二，就是在告訴我們，性、相皆空無自性，所以性相不二，體跟用是一如，所以，體不離用，用不離體，體用皆是一如。所以叫做：相性自性第一義諦。相性自性第一義諦就是相相本來就空。所以，因此悟道的人，你隨手拈來，你看一朵花，可是聖人的心不一樣，他不會隨著這一朵花，漂不漂亮，而去動搖，因為相相本空嘛！眾生看到緣起的假相，而聖人看到究竟的本體不可得，求其體性不可得。花，隻是緣起，因此它的相不能影響到它的本性。換句話說，所有的眾生都死在相裏麵，掙紮，不知道它隻是緣起、短暫的、刹那變化的。

 

第四種，叫做：大種性自性第一義諦。大種就是四大——地、水、火、風，地大種、水大種、火大種、風大種。什麽講大種為呢？種就是整個宇宙，整個宇宙，人生、跟整個宇宙，簡單地回歸到最大的元素是什麽呢？就是大種，離不開：地、水、火、風。那麽，這一句更用科學的角度，來詮釋佛法的偉大的時候，人從哪裏來？人從爬蟲類來。爬蟲類怎麽來？從大海裏麵來。大海裏麵怎麽來？從多細胞來。多細胞怎麽來？從單細胞來——也就是說，在幾億年前，是沒有所謂人類、動物、植物，統統沒有，那個時候我們這個地球含有地球CO2，CO2是整個地球都遍滿二氧化碳的，那個時候的溫度是高達兩千度的，二、三十億年前，我們這個地球溫度是兩千度的，任何動植物都沒辦法活。好！再來，單細胞怎麽來的？這個地球形成幾十億年以後，由這個流星帶著氫氧氮化、動物的蛋白、能夠生命的物質，氨基酸劃破天空，投入到這個地球，這個地球接受陽光的照射，開始有生命的氨基酸，起這個變化，開始有單細胞，再來有多細胞，再來變化成海中的魚類，再來有脊椎，再來就是兩棲動物，兩棲動物再來就是起立動物，慢慢地礦物、植物、動物、人，演變到這個地方。好！這個地球怎麽演變來的呢？這個地球是大爆炸來的，大爆炸，換句話說，在一百億年前，這個大爆炸爆炸出來，爆炸出來的能量，冷卻以後，本來是碎片，經過引力，然後集合在一起，變成一個地球，而地球一開始是沒有任何生命的。好，所以，講整個宇宙怎麽來的，你沒有辦法離開地水火風，如果加上動物，叫做：空、見、識，所以，遍法界整個宇宙，離不開地水火風所緣起的假相。一座山，你看一座山，也是地水火風，每一個人的貌相不一樣，也是地水火風——地就是我們的堅固，骨頭啊、肉啊、皮膚；那麽，水呢就是液態，就是血液、尿液、唾液；火就是我們的溫度；風就是我們的呼吸。看遍全世界，整個宇宙推論下去，沒有一法不是地水火風空見識所構成的，那就是緣起，緣起就是如幻，所以，《楞嚴經》講：七大：地水火風空見識，本如來藏，妙真如性，周遍法界。換句話說，我們今天來講：相相本空是怎麽來的？因此，說實在話，我們這個色身，來自於太陽，宇宙的一種能量，而這個能量冷卻了，而我們誤認為這個色身是「我」，所以活得這麽地痛苦。所以，這個叫做大種性自性第一義諦，也就是以四大種為其性質的自性，方便可以分析、可以討論，讓眾生更加地明白，分析這是地水火風：水多一點就是大海；地多一點就是高山；地水火風平均類似人類；地大多一點，比如說：樹木，樹木因為水，所以水多一點，抽拔，變成樹木，火化以後，又變成灰燼，失去水分。岩石看起來是硬的，在高溫兩千度的時候，岩石融化，又變成液體，這個世間隻是地、水、火、風，隨著溫度的蒸發、冷卻所幻化出來的能量，短暫的聚合體，而我們誤認為這個是實在的體性，所以，因此我們要了解，大種性自性第一義諦的意思，是以四大種為其性質的自性，方便可以討論。前麵我們講的四種事第一義諦。

 

那麽，接下來，生起三由，我們講：因、緣、果。什麽叫做因性自性第一義諦咧？什麽叫做因？前麵所建立的一切法，具足有體，前麵講過啦！有相跟用，還有四大：地水火風，這個時候就可以建立一切法，就可以建立親因緣，親因生起他法。你這個色身怎麽來的？我有體。比如說，我是慧律法師，一種五蘊身這個身體，身體是假體，我佛性是真的體；相，我就長得這麽可愛；用的話，我能說幾句法，跟大家互相切磋切磋，分享大家。我的親因緣，是我的八識田中的業力的種子，叫做異熟果報，這是最重要的因，為最重要的因，就是八識田中有這個因，簡單講，有這個念頭，借著父母的因緣，而來到這個世間。所以，我們有體、有相、有用、有四大，便可以為一切法作其親因，生起他法。所以，在某一個時間跟空間交會點，具足體、相、用、四大種（地水火風），這個時候就可以方便成立，說明為因。要不然，因你怎麽建立的呢？你要建立這個因，要體、要相、要用啊！要四大！要不然你怎麽建立這個因呢？所有任何能解釋的因，不能離開這個：體、相、用、四大種，不能離開這個。比如說，像蘋果這個種子，其性本空啊！本來就是不生不滅啊！但是，你要讓這個蘋果有所分析，建立次第，要怎麽樣呢？有了種子，就必須借重因緣：水、養分、陽光、除草，最後長成蘋果。舉這個例子比較好容易了解，因性自性，也就是因性本來就空，以此性質為其自性，稱為：因性自性第一義諦，也就是說，建立、生起這個因、緣、果次第，在座諸位！為什麽要建立次第法？而佛不說一下子就講圓頓大教？為什麽要建立因、緣、果這個次第？為什麽？包括修學聖道，也建立了初果、二果、三果、四果、十信、十住、十行、十回向、四加行。顯教的四加行：暖、頂、忍、世第一，跟密教的四加行是完全不同。接下來，十地菩薩、等覺、妙覺。連修學聖道都必須建立次第、因果，為什麽？佛不一下子講到至圓至頓呢？因為，佛在經典裏麵講：若不建立次第，眾生不了解佛道是環環相扣的，是一步一腳印，才有辦法跟隨佛陀的足跡，達到成佛的目標。在《楞伽經》講：佛之所以建立次第，主要是不讓佛弟子落入外道的知見，讓他一步一步走回到家。所以，建立、生起這個因、緣、果的次第，才有辦法建立一切世法，不落入外道斷滅見。佛教我們要守住因果，就是守住佛的戒律，守住因果。任何一個佛弟子所做的任何事情，都不能違背因果。違背因果，就是違背佛陀的戒律。因性自性，再簡單解釋一下，生起三由：因、緣、果，要建立這個「因」，必須有體、有相、有用、有四大種來作為其親因，才有辦法生起他法。簡單講，在某一個時間空間交會點，具足體相用，具足地水火風，這樣就有辦法建立這個「因」，要不然，你怎麽建立呢？例如蘋果，蘋果雖然其性空相、空性，本空，其體本如，但是為了建立次第，必須正確的因，必須要這樣子，有其因，體性雖然本空，但是次第必須由因加緣產生果。

 

緣性自性第一義諦，種子為因哦！剛剛講的，蘋果囉！這個蘋果如果有水、有陽光這些助緣，水、陽光、養分都空無自性，這個空無自性，就會助長因，如果有其自性，那就沒辦法助長；因為空無自性，才有辦法助長這個種子。在座諸位！這個還得解釋一下。眾生所住的地方，譬如說，二乘人的經典，《阿含經》的經典，都翻譯成：共業所感——共業裏麵的共業，共業裏麵的別業，別業裏麵的共業，別業裏麵的別業。在究竟義，佛對十地菩薩就不是這樣翻譯了，不是站在業感緣起的角度啦！如果是站在《楞伽經》對這個十地菩薩，不是翻譯成共業、別業，它是翻譯成共相跟別相——共相空無自性就是實相，別相空無自性就是實相。簡單講，《楞伽經》是圓頓大教，回歸當下，它不是翻譯成共業跟別業，它翻譯的經典是翻譯成共相跟別相。為什麽呢？這大菩薩不是業力來的，是願力來的，所以翻譯經典也不一樣，針對的經典、針對的眾生也不一樣。《阿含經》針對凡夫、二乘人，可是這個《楞伽經》針對圓頓大教的時候，它翻譯的經典，不用共業跟別業，它用共相跟別相。為什麽呢？這些大菩薩成佛臨門一腳，就是對第一義諦的體會，因此，佛說：共相即是空無自性，就是第一義諦。別相當下即空，空無自性就是第一義諦。誰有辦法當下回歸到圓頓、一心、真如，誰就是佛。但是，眾生呢？不是每一個人都是圓頓的根器，所以必須要建立次第，以免走錯路，落入外道。在座諸位喔！你不要以為你出家十年、二十年，你認為你懂佛法，說不定你現在所修是外道法，你自己弄不清楚而已！你那麽堅持你自己，認為就是我入佛道，那可不一定！如果沒有證量的解脫境界，如何證明你是入佛道呢？如果你用生滅意識心修行，你很容易就掉進去外道。如果你用猜的，猜的，就是說，大悟見性是什麽境界，我用猜的，那就是很危險的！所以，是不是真正佛的弟子，不見性，如何了悟佛的那顆心？佛的那顆心，你都不認識，你怎麽修行呢？所以，要很冷靜地麵對自己，勇敢地麵對自己。所以說呀！非因非緣，是諸佛之本源。為什麽這樣講？我們講因跟講緣、講果，是建立在次第。但是回歸當下，因，當下空無自性，就是第一義諦；緣，當下空無自性，就是第一義諦；果，當下空無自性，就是第一義諦。換句話說，當我們證量的解脫境界的時候，並沒有所謂的開始，也沒有所謂的結束，也沒有所謂的當下，諸位！講當下，它就不是當下。何以故？如者，萬法一如。如，為什麽要講當下呢？所以，佛說刹那，即非刹那；佛說無常，即非無常；佛說緣起，實無緣起；講到究竟義，就是這樣講的囉！在二乘人、凡夫，才講凡夫建立在共業、別業，建立在因、緣、果，可是在究竟義的實相裏麵，回歸到當下的實相裏麵：佛說緣起，實無緣起；佛說無常，實無無常；佛說刹那，實無刹那……這個時候就看你的功夫能不能體會佛意。所以，佛說：非因非緣，是諸佛之本源。也就是說，你想要體會諸佛的本源，一定要了悟第一義諦——事第一義諦、理第一義諦，方便建立因果（因、緣、果），體、相、用、因、緣、果、事跟理；方便建立，全部打散，回歸當下，這個就是諸佛的本源；體會任何一個時間、任何一個空間交付點；緣起，當下就是畢竟空，萬法唯心現量的境界，哪一個人能夠契入大寂滅法，那個就是佛。成佛以後，沒有新，也沒有舊，它本來就存在在那個地方，隻是你體悟不出來。說：啊！我成佛啦！錯！你的佛性早就存在那個地方啦！我們說：哥倫布發現新大陸。錯！新大陸早就在那邊了。我們說：修行修行，我修行成佛。錯！佛性早就在那邊了，成什麽佛呢？成佛沒有新、沒有舊；沒有起點，沒有終點，更沒有中間這個點；時空完全靜止，大徹大悟，證量的解脫境界，時空完全靜止，時間和空間是妄想的產物，是一念無明、所幻化出來的，是二十四種不相應行法（即五位百法中的24位不相應行法。同異得根滅想速，文句報名時和住，常轉定相生第方，心不相應添老數。），也就是時間、空間是意識形態的產物。有的人說：開悟見性是證得第八意識，這是完全錯誤的。大悟見性，第八意識是什麽？第八意識是微細的生滅法，第八意識是空無自性法，第八意識是有為法，第八意識是染淨和合法。我們說：阿賴耶識又名空如來藏。為什麽阿賴耶識又名空如來藏呢？因為阿賴耶識有兩種執著：根本無明不談，一念不覺不談，它有俱生法執、俱生我執、分別法執、分別我執，這第八意識是生死法，千萬莫把第八意識當作是真心，把第八意識當作真心來證，就是把生死的根本解讀成不生不滅的涅槃，是從根本上的錯。第八意識是有為法，第八意識是流注生、流注住、流注滅，第八意識是依他起性，是空無自性法，第八意識是微細的。

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第一義諦（四）2

 

慧律法師主講

 

第八意識是有為法，第八意識是流注生、流注住、流注滅，第八意識是依他起性，是空無自性法，第八意識是微細的。我看一本書，他竟然寫說：佛性從見分顯現出來。哦！真是錯得離譜！見分是因為相分才有見分，因為見分才有相分，第八意識的識體是生滅的，才有變現見、相二分，見相二分收攝回來，叫做自證分。自證分就是自體分，自體分（第八意識的自體分）是生滅的，它才有三能變啊！初能變，真如一念不覺變第八意識；二能變：第八意識變成染有我、法二執，變成第二能變（第七意識）；三能變，就變成前六識。說佛性從見分顯現出來，是錯得離譜！講見分是因為相分所引起的覺受，是見聞覺知，生滅的東西，每一識都有四分——相分、見分、自證分、證自證分。而說：佛性是由見分顯露，那是錯得離譜。因為有相分才有見分，因為有見分才有相分，就像蝸牛的兩支角，收攝回來，就是識所變現出來的，自心取自心，非幻成幻法。《攝大乘論》裏麵講：第八意識是毒藥，不是甘露，第八意識是生死根本，是染汙法。為什麽說：第八意識是空如來藏？為什麽？因為第八意識有染法跟淨法，這染法是可以去除，可以斷除的，所以染法本性是空的，是沒有自體性的。染法斷盡了以後，剩下淨法，就是所謂真如。所以第八意識，有的人說：開悟是證得第八意識，是從根本上的錯——就是把生死解讀成涅槃，起點就是完全錯誤的。大悟見性證得的，是本不生本不滅的體性。真如本性是什麽？離一切妄想、顛倒、執著的真心本體，它不是第八意識，你要弄清楚！第八意識是生死的根本。「大般涅槃」裏麵沒有任何的汙染，所以開悟見性是真的契入佛的大般涅槃，是本不生本不滅、大寂滅的東西。有的人說：師父！經典裏麵講的，說：開悟見性就是佛。這個講起來義理真的很複雜，不是今天很容易去理解的。

 

我再舉一個例子，你要注意聽！今天這個，你要傾心貫注，看看我這個比喻你能聽得懂嗎？比如說，我們這個家，這一家人從五裏外走到、走向這個家。譬如說：信、住、行、向、地，都向著佛道。諸位！這裏是如來家，那麽從五裏外，十信位往如來家走，信、住、行、向、地，那麽在我的角度就是說，朝這個家走的，統統會成佛。所以，為什麽說開悟見性，大悟見性即心就是佛？好，十信位在五裏外，十住位在四裏，十行位在三裏，十回向位兩裏，十地剩下一裏，等覺剩下最後一步，諸位！隻有一個人真正地回到家，是誰咧？是如來。好，方便說，這方圓五裏內，隻要朝著這個方向的，統統是一家人。對不對？在座諸位！大家都有佛性，我們將來必定成佛，是不是？是的！都會成佛。好！朝這個方向走的，統統叫做向著佛道，對不對？對！開悟見性的統統向著佛道，對不對？對！但是隻有一個人到家，就是佛。因為隻有他跨進最後一步，真的到家。所以，你要了解：法，什麽是方便說？什麽是究竟義？法，什麽是方便說，什麽是究竟義？因此，我告訴諸位，我們今天作住持和當家的，或者是知客的，一定要小心，那個壞佛正見的書，絕對不能讓它進去你的道場，你要有分辨的能力。今天你要弘傳如來（正法），每一個要砍掉惡知見、邪知邪見的。那個不能讓它進去你的道場，不可以的。一定要把關，這個正知正見，這個知見完全符合佛的正見，讓它進來，這一點要特別交代一下。

 

好！什麽叫做：緣性自性？譬如說，種子為因，有水、有陽光為緣，但是，水、陽光則是空無自性。緣當下就是空，所以，非因非緣是諸佛的本源。所以，我們要了解，緣性自性就是以方便的緣為其性質，以此為其自性，名：緣性自性第一義諦。

 

最後一個，有因有緣，當然就是果囉！叫做：成性自性。有了因：這個種子，有了緣：水、陽光、養分，終將結果。但其果當下就是空相，本不生本不滅，是名果如。這個成性自性，這個「成」就是成就的成，就是果如。所以我們說：因如、緣如、果如。

 

好，我們現在七種第一義諦，用一分鍾回憶一下：集性自性第一義諦，集合體用未分前，以此性質為其自性，名：集性自性第一義諦。第二、性自性第一義諦。單講體，不講相用，也就是真如之性，叫做性自性第一義諦。接下來，有體，當然就要講相用啦！相性自性第一義諦，相就是用啦！相相空無自性，相相皆如，用不離如，性相不二，體相皆如，叫做相性自性第一義諦。接下來，叫做：大種性自性第一義諦，大種就是地水火風四大種，相相都必須依四大而顯，你的身體由四大而顯，那個石頭由四大而顯，那一座山由四大而顯，月球由四大而顯，火星由四大而顯，土星、木星、金星、水星、太陽，都是由四大而顯，但是四大皆如。《楞嚴經》講：七大即如來藏，周遍法界，以四大種為其性質之自性，方便可以討論的。接下來，因性自性第一義諦，一切法有體、有相用、有四大，便可以成為一切法作其親因，在某一個時空交會點上，具足體相用，具足四大，方便成立親因，建立起來，叫做：因性自性。緣性自性：種子為因，其他的為緣，名為：緣性自性第一義諦。最後，有了因，有了緣，有了因的種子，有了緣，當然就一定可以結果，佛之所以建立因果，在於破除外道的無因論。法有兩端，說法不可以執理廢事，也不可以執事廢理。理就是事，事就是理，無有理外事，也無有事外理。事如，理就是如；理如，事也是如，名為：十方三世諸佛第一義心。萬法皆如，名為如來；無一法不如，名為如來。簡單講，佛看到一個顆粒微塵，空無自性，所以沒有東西可以執著，第一義諦就是空相，證得第一義諦心，就無念，證得第一義諦，就無所住。這個世間沒有東西會幹擾你，入大寂滅，享受真正的生命。所以，別人認不認識你，無所謂；你要認識你自己。學佛就是要認識你自己，降伏其心，就是降伏你自己的心。廣欽老和尚講的那句話，我覺得很認同：你不必去管別人演什麽戲，那跟我們的生死無關，你不必去管別人演什麽戲。你不必去管別人演什麽哪一出戲，他的生死跟我沒有關係，我的生死也跟他沒關係，穩住自己的心。

 

今天，我們徹底發揮理上的七種第一義諦。事如加上理如，那麽，萬法空無自性，即入平等不二法門，法界回歸到一心，法界就是真如，一心皆如名如來，這是事如、理如、體相用因緣果事理皆如，為諸佛第一、無上、究竟、法界一心、不生不滅、真如之心，名為：第一義心。十方三世一切佛證得第一義心，而成就阿耨多羅三藐三菩提。如果你想成就無上正等正覺，第一義心，今天的課程就顯得格外的重要，格外的重要。要用心聽，要傾心專注聽，要用最謙卑的心，來接受佛陀所教育的正法，要至誠、要懇切，要一句都不放過，不要吵，也不要鬧。

 

這七種性自性，有的注解，說：是凡夫有七種性自性。有的人說：不對！是聖人才有的一種清淨的法。諸位！這七種事相，前麵所講的七種性自性第一義諦，後麵的經文寫得很清楚，此是三世如來——過去、現在、未來，性自性第一義心。在座諸位！為什麽要講三世如來？因為必須要建立這樣方便的次第，其實沒有三世，也更沒有十方。要不然，三世是什麽？說過去，你能把過去拿出什麽東西來嗎？有的佛法解釋：萬法隻有回歸當下，沒有所謂過去，也根本沒有所謂未來，未來沒有到啊！回歸當下。那當下又是什麽呢？所以，講：三世如來，性自性第一義心，是為了在語言、文字、在觀念裏麵，一定要這樣建立，才有法可說。經文就講得很清楚了。凡夫沒有性自性，所以，這七種第一義諦，是指聖人，而不是凡夫，但是就本經，如來自證的離言第一義諦為依歸的話，超越了凡夫，也超越了聖人。如果真的要分別，應當是說：超越凡夫，也超越聖人，才有辦法入第一義諦。凡夫與聖人，它隻是名相上的不同，它的理體是一的，所以，佛法的偉大，在於超越一切宗教，平等不二的。今天，你在台灣好好修行，你成佛。你在中國大陸好好修行，成佛。你在西藏好好修行，西藏成佛，看方法對不對？理論通不通？理論通才是一個真正的佛弟子。

 

世間人講：這個人跟人家很講道理，這個人很有理性。說：這個人很不可理喻，這個人一點都不講道理，所以人家都不想跟他在一起。為什麽呢？你怎麽講，他怎麽對。你講這樣子，講東講西，一講，就是他對。這個沒辦法溝通，退一步都不肯。說：這個人不跟人家講道理，沒有人想跟他相處。世間人都要跟人家講道理，那為佛弟子呢？是不是？佛的理論要通啊！要通達啊！如來所建立的言教，要通達。通達有什麽好處呢？通達才了解諸法畢竟空啊！六祖講的：諍與道相違。如來所言，建立的言教，是教你入於大寂滅、無諍。今天，我們披著袈裟，或者在家居士，有很多很多的看法，本來要修學佛道，變成起爭執。

 

諸位！一個人一直跟人家起爭執，說自己是對的，眾人皆醉，唯我獨醒。有的人這麽說。這樣講通嗎？那就表示沒超越啊！否定別人，肯定了自己，你的肯定，一樣是爭執啊！別人一樣可以否定你啊！你講：眾人皆醉，唯我獨醒。那如果換過來講：眾人皆醒，唯你獨醉咧？你的感受是什麽呢？講話不要講那個爭執的話，是真正契入第一義諦的，第一義諦是無念、無相、無所住嘛！所以，真正第一義諦的人，是不會跟世間人有什麽爭執的。法法平等唄！你要跟我爭執，我體悟到空相，我也不曉得要跟你爭什麽？你想贏就讓你贏，我的心也沒有所謂輸跟贏。這個是真正的贏家啊！心沒有輸跟贏，這是永遠的贏家，沒有煩惱的。

 

所以，一個人一步登天，一次成功，這個人生命活得不夠精彩，不夠精彩。沒有痛苦的人生，是不值得活下來的。我告訴諸位！人的一生，要經過多次的失敗，你要知道，失敗是很精彩的，它讓你痛苦，你想辦法解決這痛苦；失敗，你的生命變五彩繽紛；你有失敗，你會增長；你有失敗，你會活得更加地理性；你有失敗的痛苦的洗禮，你會更懂得珍惜……一個人最大的失敗，就是一輩子都成功，這個是最大的失敗。在座諸位！失敗是精彩的，所有成功的養分，都在失敗裏麵。你知道嗎？失敗，隻是生命轉一個彎，但是，你要轉對方向哦！失敗隻是生命轉一個彎，彎對了，當你有大成就的時候，回過頭來看這一點的失敗，你會發現：那個是成功的基石。所以在座諸位，要勇敢、堅定地麵對失敗，不要怕！要麵對它！成功沒有辦法教育你的。成功，太容易成功的東西，會腐蝕你的清淨心；要通過失敗、挫折，你慢慢地懂得珍惜、感恩，大家是如此地平等、無諍。

 

所以，我們今天要為南傳、北傳，就是小乘、大乘，還有藏傳的，一律平等的看待，這就是第一義諦。無論你在西藏，無論你在緬甸、泰國，無論你在日本，在中國大陸，或者在台灣，哪裏方法對，認真修行，你就能夠成佛，千萬不要把如來不生不滅的東西，硬要來辯論，那個是愚癡的行為。萬法本空，有的人說要跟人家辯論，本不生本不滅，立一個語言就錯，立一個文字就錯，超越語言、超越文字，為什麽要去辯論呢？硬要把不生不滅大般涅槃的境界，變化成一種爭執嗎？辯論當然就是你想贏嘛！讓對方輸嘛！有輸贏哪裏是第一義諦大寂滅法咧？聖人不是這樣子的心哦！對不對？聖人的心等如虛空，無所不包容。

 

所以，有一個人，二十年前，有一個在家居士說：我要去跟慧律法師辯論。旁邊那個周居士跟他講說：你去，一定贏慧律法師。他說：為什麽？師父就不理你啊！你就一定贏的。

 

所以，輸贏是生滅法，知道嗎？不生不滅是無諍的東西。如來所立的這個言教，而起爭執，就有失頓教忘言之義。六祖之言就這麽說：此宗本無諍，諍即失道義。這句很重要的囉！我們悟佛心宗的，不要講禪宗啦！天台也好，三止三觀、華嚴一真法界啦，對不對？唯識講：轉識成智、大圓鏡智。諸位！都講這顆心。此宗本無諍，諍即失道義。這是六祖講的，六祖是禪宗的祖師囉！那麽，此宗就是圓頓教，頓悟的這個教，就是無諍。諍要加個語言，就是不要在教義、教理上，一直諍論、一直諍論。諸位啊，為什麽不能諍論？譬如說，你大悟見性，他還沒有大悟，他還沒有見性，他就要跟你諍。諸位！你講，他也聽不懂啊！你跟小學一年級的講微積分，微分、積分，他怎麽會聽得懂咧？沒辦法辯論的。所以說，此宗本無諍，就是這個道理。我們悟到生命的究竟處，至極圓滿處，就是無諍。如果大悟見性了，由於一切法都具有此七種性自性，事第一義諦，任何一根、任何一毛、任何一塵、任何一相，統統具足七種第一義諦（事第一義諦），七種事第一義諦，不離體相用、因緣果、事跟理。這七種性自性都一時頓現。為什麽叫一時頓現？因為它是唯心，所以，佛法當你體悟到一時頓現，唯心現量的境界的時候，打破了階位，次第裏麵就是圓頓，無凡、無聖、無依、無正，沒有所謂的凡夫，沒有所謂聖人，沒有所謂依報，也無所謂正報。每一個凡、聖、依、正，回歸當下，統統是第一義諦。以諸佛了悟一切法性，本空無自性，不壞緣起，不壞事相，雖一切法空無自性，不壞體相用，可以討論；不壞因緣果，可以討論；不壞事跟理，都可以討論。所以，以諸佛證得唯心現量的境界，了一切法空無自性，一切法空無自性，不壞次第的緣起，都含這七種。所以，聖人於真諦、於俗諦、於凡、於聖人，迷了就是凡夫，悟了就是聖人，從來沒有增減。了悟諸法空無自性，即是第一義諦，亙古常然。換句話說，真理隻在你的眼前，真理不能創造，創造得出來的東西就是生滅，真理就是本來、就是存在的。

 

所以，佛有什麽偉大咧？佛的了不起是什麽？是因為他把存在的東西覺悟了，真理不能創造，真理本來就存在。他把本來存在的——人人皆有佛性，諸法皆空無自性，了悟了，來告訴你。所以說，你今天不學佛，就是一百個億、一千個億，永遠是迷惑顛倒的凡夫。你今天生活得過得去，也沒什麽錢，但是你有善根、福德、因緣，聽經、聞法、了悟，你也是佛。哎呀！這個喜悅啊！就不是用金錢來衡量的。所以說我們這七種第一義諦，若佛出世，若佛不出世，諸法實相，不增不減。

 

真理不會因佛悟道，而有所增減。釋迦牟尼佛大徹大悟了，諸法有沒有增減？沒有。今天凡夫、迷惑顛倒的眾生，現在迷惑的顛倒眾生，諸法有沒有增減？沒有。問題是你有沒有體悟而已，諸法沒有增跟減，完全沒有。迷惑的眾生顛倒，（意謂）有增跟有減。所以大悟見性沒有親舊，真理不因悟道而有增減，是故諸佛不落於斷見，不落於斷見，也不落於常見。如果說諸法是有，即落於常見；如果說諸法是無，即落於斷見，斷見就是斷滅見。那麽，佛無量億劫來，修的善根、福德、因緣便落入斷滅。所以，釋迦牟尼佛悟道以後，隻是隨順法性，隨順空、無自性的法性。所以能隨種種的因緣，而起無邊的大用。所以，用大悲心來度化世間的人，令入究竟佛的智慧，讓一切眾生離邪知邪見。諸佛！這句話就特別重要啦！諸佛雖然依體起用，來度化一切的世間人，但是，佛湛然常寂，佛的心性從來沒有增減，就是《金剛經》裏麵所講的：雖度無量無邊眾生，實無眾生可度。何以故？相相本自空寂、湛然常寂。這些心外求法的外道，因為不能證知七種性自性，所以，唯執著於某一種角度、世間的假相、一點皮毛。一切外道不是落入常見，就是落入斷見，所以，便落入邪執邪見。如來湣彼為邪見所執而不知自出，所以說，出自其所自證之一切法性如此，以破其愚迷，這就是如來說這七種性自性的用意。

 

我們剛講的，因為七種事第一義諦到這個地方一個段落，才叫做圓滿。你就知道這個法多難講！對不對？我也可以跳著講，但是不行！我今天真的非常非常地尊敬我們在座的諸位披袈裟的法師、比丘、比丘尼，我非常、無比地崇敬大家，大家將來都可以成佛；我也以無比恭敬的心來讚歎我們這些護法居士大德，沒有這些護法居士大德，我們隻有出家人是沒有辦法轉大法輪的，所以法師們為大居士們讚歎、鼓勵一下。

 

接下來進入今天最精彩的一部分，就是理第一義諦，唯是一心，唯是真如。我知道你們手中沒有資料，所以我現在開始放慢腳步，先簡單的把經文念一遍，簡單地消文釋義。

 

複次，大慧，有七種第一義：所謂心境界、慧境界、智境界、見境界、超二見境界、超子地境界、如來自到境界。（《楞伽經》）

 

你放心，我所講的速度，絕對足夠你做筆記的。接下來，我就要放慢腳步了，放慢腳步了。

 

複次，大慧，第一義諦，《楞伽經》就是發揮第一義諦啦！複次，大慧！大慧菩薩是十地菩薩啦！有七種理第一義諦：

 

所謂心境界，就是這顆心的心境界。為什麽第一個講心境界第一義諦咧？這個心是指什麽呢？就是真如之心相應。在座諸位！如果你想成佛，不跟真如心相應，不可能成佛。你跟生滅的意識心相應，就永遠不能成佛，你下手處，就要跟這個不生不滅、涅槃妙性相應，你就一定能夠成佛。這一點就告訴你，理第一義諦，第一、心境界，就是你修行，必須跟不生不滅的真如心相應，這是起點。開悟見性，這是成佛起步。在《大般涅槃經》裏麵講：若不開悟見性，隻名修福，不名修慧。這句話特別的關鍵！一切眾生講起來，其實都在修福，都在修福。而這個修福：布施金錢、做做勞動……當然我們隨喜、也讚歎，可是這個不能了生死，他沒有跟真如心相應，沒辦法了生死，隻是下輩子福報大一點而已啊！所以，《大般涅槃經》裏麵講的這句話：若不大悟見性、證得真如，不名修慧，名為修福。一針見血囉！所謂心境界，就是與真如心相應的第一義諦。為什麽呢？理必須由心去悟嘛！有心才懂得道理。沒有心怎麽去理解呢？所以，心境界第一義諦就是：修行第一個步驟，要與不生不滅的真如心相應，所以在這裏麵，有個很重要的（理念）。說：寧與智者同哭，不與愚者同笑。親近大善知識，大悟見性的大善知識，你親近他，可以跟他同甘共苦、哭泣都沒關係。為什麽？在大悟見性、了悟即心即佛的聖人的周邊，哪一句，有一天他在開示的時候，哪一句你體悟到了，你這輩子命運改變了，值得。你跟那個愚癡的，每天看電影、打牌、喝酒，對不對？大笑！一輩子你講不出一句法。寧與智者同哭，不與愚者同笑。因此，要死心塌地地親近大善知識，不管在哪一個時間跟空間，在這個宇宙，在這個地球上，哪裏有大悟見性的聖人，應當親近，不應當遠離。

 

敬師如敬佛，此人必得道，事師如事佛，此人必證果。

 

也就是第一個，起步要到深具信心。所以廣欽老和尚講了一句話，說：師父再大的過失，作徒弟的人，不要一直傳、一直講。如果你的上人有百分之九十的優點，不是酒精（優碘），你的上人有百分之九十的，優點，就看你的上人百分之九十的優點，你的上人如果有0.1的缺點，不要一直講，一直說。這樣，整個僧團會失去信心，對佛教也沒有什麽好處。所以，廣欽老和尚講的那一句話很是重要。你的師父再大的過失，都不能去說。如果要理性的溝通，要……諸位！這個佛教要隨喜功德，稱讚如來，這樣法才一直傳嘛！今天我看你的過失，師父看徒弟的過失，徒弟看師父的過失，我批評你，你批評我。我請問你：佛教怎麽興盛啊？你沒聽過嗎？若要佛法興，一定要僧讚僧，在這裏要補一句哦！若要佛法興，居士也讚僧。那麽，這樣子的話，佛教慢慢就興盛了。

 

慧境界第一義諦。我們前麵說，真如之心相應，這是起步，第一步。第二個，久修則發慧。與真如心相應了，久修則發慧。諸位！這個是建立在次第裏麵，一步一步，這個就是一步一腳印，要建立在次第，最後再回歸圓頓，把次第打破。所以，久修則發慧。第二個叫做：慧境界第一義諦。那麽有慧，來自於哪裏？來自那顆心，還是唯心啊！

 

第三個叫做：智境界第一義諦。理第一義諦的第三種，叫做智，我們說智慧的智，智境界第一義諦。慧開則智明，諸位！一般慧跟智都搞不清楚，慧可斷惑，智可以證真。證，親證如來的真如；慧，是斷惑用的。但是到最後成佛，一定要智，智可證真。慧可斷惑，智可證真，所以嚴格講起來，智比慧更高一層。我們說成佛有哪三種智？一切智、道種智、一切種智。為什麽不講慧？為什麽不講「一切慧、道種慧、一切種慧」？為什麽不這樣講？對不對？你就知道，智比慧更高一層。所以，我們要了解，智、慧聽起來好像差不多，但是這裏還是有所分別的，智的境界更高一層，所以說，慧開則智明。前麵講的，與真如心相應，叫做心境界第一義諦。久修則發慧，叫做慧境界第一義諦，慧開，智慧開，慧開則智明，智慧就明了。智明，不是「春嬌與誌明」，那個「誌明」，不是啊！是智慧之明；不是那種世俗、世間那個，是出世間的那個「智明」——智慧非常的開明。

 

接下來，叫做：見境界第一義諦。這個就更高了，「見」就是看到，比如說，智明則能照見。我們講：照見五蘊皆空那個見。見境界，照見五蘊皆空那個見，既見真，既見真諦，又見俗諦，發現真即是俗，俗即是真，就是平等不二啦！那麽就知道了，雖然我們悟到第一義諦，為人要謙卑。

 

我們二十年前有一個居士，人家去拜訪他，他也不請人家去坐，他以為自己很有修行，每次就說：我開悟了，我跟你印證一下你有沒有開悟。所以，有人到他家的時候，他也不請人家坐。

 

他（客）說：老師，你為什麽不請我坐？

 

（主：）我心誠意就好。

 

（客：）大悟見性，不增不減，對不對？

 

（主）他說：嗯！

 

坐在這個客廳裏麵，坐了很久，也沒一杯茶。

 

（客）說：老師，老師，這裏有沒有茶喝一口？

 

（主：）我心誠意就好，喝什麽茶呢！

 

這個居士覺得很不舒服，很不舒服。

 

有一次，他就說：我很有見地，我要去參慧律法師。他的參，不懷好意，這個「來」，要跟我較量較量，較量較量。

 

來到這個講堂，來到這個地方，我的雙手（交叉抱在胸前）這樣子，然後看著他，他也看著我。在門口，我就擋住他了。他說：慧律法師！你不請我進去坐嗎？我誠意就好了，幹嘛坐咧？

 

執理廢事，久了以後，他就說：慧律法師！你這裏有茶嗎？我誠意就好，喝什麽茶咧？啊！這個人根器還是很好，他說：哎呀！我錯了！我執理廢事。

 

所以，在座諸位！真的有修行的人，心證得第一義諦，柔軟心、柔軟腰、柔軟的身體，迎來送去，一切依照禮節，一切依照次第，哪一個環節都不可以遺漏，這才是真正的修行人，所以叫做：見境界第一義諦。開悟見性，了悟了，照見了真諦跟俗諦平等不二的時候，理就是事，事就是理，真就是俗，俗就是真，所以該有的禮貌，統統不能免，更為謙卑。有朋自遠方來，不亦什麽？樂乎！是不是啊？欸！所以我們雖然證果，不是說證果來傲視別人的，證果，證得第一義諦，反而更加地謙卑，心等如虛空。所以，越謙虛的人，越不狂妄的人，就越容易入道。

 

接下來，叫做：超二見境界。超二見：超凡夫的知見，超邪、小——邪見跟小乘，列為一起談。超越凡夫的知見，超越邪見跟小乘的知見，叫做：超二見——超二見境界。這個超二見，超凡夫見、超邪見、超小乘的二乘人。簡單講，心如如不動，這個是八地菩薩所證的。前麵所講的：心境界第一義諦，大概在三賢位——十住、十行、十回向。慧境界第一義諦，大約初地、二地、三地。智境界第一義諦，大約四地、五地、六地菩薩。見境界第一義諦，見真也見俗，平等不二，第七地叫做見境界。諸位，這個見境界就非常不得了了，叫做遠行地。諸位！很多人對第七地（遠行地）弄不清楚，這個遠行地到底是怎麽來解釋呢？就是說：第七地菩薩，就不退轉了，阿鞞跋致（即不退轉），第七地菩薩見真見俗，叫做遠行地，遠，就是離佛道還有一點距離，遠。行，因為他知見正確，見真又見俗，超然契入佛的薩婆若海，他一定成佛。遠，是指離佛道有點距離。行，是契入薩婆若海。因為見真見俗，都是平等嘛！所以，見境界第一義諦是第七地遠行地菩薩。接下來，叫做：超二見境界，超凡夫、超邪小，邪見還有小乘。這是第八地（不動地），這個時候叫做證得無生。所以，八地、九地、十地、等覺、妙覺，統統共證無生。一切法無生，但是，佛不是證得一切法無生，佛證得大寂滅法，不與菩薩共。證一切法無生，無生就是無滅，叫做八地（不動），八地、九地、十地、等覺、佛，都證得無生法忍。但是，唯佛一人證得大寂滅忍，佛不是證得無生法忍，叫做：大寂滅忍，諸法證得畢竟空寂，成就無上阿耨多羅三藐三菩提。這是第五個，叫做：超二見——超凡夫見、超邪見、小乘見，邪、小，這兩個一起講。超凡夫見，超邪小二見境界，八地菩薩。

 

第六種理第一義諦，叫做：超子地境界，子就是佛子，地就是十地。超越佛子十地的境界第一義諦，這當然就是指等覺菩薩了，等覺菩薩。所以，超子，子就是佛子，簡單講，超越佛子十地的境界，叫做：超子地境界。超子地境界，這個就是等覺所修行的，以理相應的第一義諦，當然也是唯心啦！

 

最後一個，叫做：如來自到境界第一義諦。唯佛（如來）自到，就是如來自覺聖智獨到的境界，不與菩薩共。隻有佛有，不與菩薩共，叫做：如來自到——如來自到境界第一義諦，如來自己到達，不與菩薩共的境界，叫做自到。

 

好，我們現在把理第一義諦，唯是一心，唯是真如，在理第一義諦建立的次第裏麵，簡單地詮釋一下，再來詳細講。所謂：心境界、慧境界、智境界、見境界、超二見境界、超子地境界、如來自到境界，是如來所說理第一義諦，七種理第一義諦。唯是一心，唯是真如。解釋，簡單解釋一下：

 

複次，大慧！有七種理第一義諦，所謂：心境界第一義諦，大約在十住、十行、十回向；慧境界第一義諦，久修則發慧，大約在初地、二地、三地菩薩；智境界第一義諦，慧開則智明，大約在四地、五地、六地；見真又見俗，叫做見境界第一義諦，是第七地（遠行地），所謂遠行地，就是雖離佛道很遠，但是契入究竟薩婆若海，所以，一定不退轉，名第七地，見境界第一義諦。超二見境界第一義諦，這是八地菩薩，超越凡夫、邪見、小乘見，其心如如不動，超二見境界第一義諦。接下來，超子地境界第一義諦，超越一切佛子，超越十地菩薩，簡單講，就是等覺。如來自到境界第一義諦，隻有如來自己能夠單獨到達的境界，不與菩薩共的第一義諦，唯佛證得大寂滅海。

 

以上這七種理第一義諦，統統是用什麽修行？統統是用不生不滅的真如心修行，不是用生滅的意識心修行。所以，在座諸位！兩本經典你一定要看，《楞嚴經》，那是舍識用根，舍掉生滅，用不生不滅的根性修行，開慧的楞嚴，是不是？我們說：成佛的法華，成佛講授記，《法華經》講授記，但是，如何成佛？卻是《楞伽經》講得最詳細，因此這個《楞伽經》你一定要看。那麽，《楞嚴經》、《楞伽經》，這是自古以來公認為最難的經典。「二楞」諸經最難解，《楞嚴經》跟《楞伽經》，是所有經典最難解的。那麽，我已經把它，我們在文殊講堂，我把《楞嚴經》、把《楞伽經》，全部講完了。現在正在積極地把它做出來，積極地把它做出來，啟動整個佛教的靈魂，就是《楞嚴經》、《楞伽經》，《楞嚴經》、《楞伽經》。

 

好！那麽，接下來，我們慢慢來解釋，為什麽咧？因為這個法沒有那麽容易，剛剛是蜻蜓點水，點到為止，現在呢？稍微詳細一點。七種理第一義諦，第一義諦是諸佛如來，依第一義不生滅的覺心所證的智慧境界，這是第一義諦，是如來用不生不滅的自覺聖智所證得的智慧的境界，共有七種。而且這個如來又與七種第一義諦的智慧，證知前麵所說的一切法，共有七種性自性，就是由七種理第一義諦，證得前麵七種事第一義諦。為什麽今天不厭其煩地再把事第一義諦再講清楚？因為，這理跟事，今天要徹底地發揮。因此，這七種第一義諦，剛剛講的：心境界、慧境界、智境界、見境界、超二見境界、超子地境界、如來自到境界，可以說是理第一義諦。而前麵講的：性自性，可以說是事第一義諦，這就是我們所講的事理圓融。理不離事，事不離理，以理涉事，有體有用。這七種第一義諦，智慧的境界，有通還有別，別就是隻有佛有，通就是所有的菩薩有這個七種第一義諦。

 

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第一義諦（四）3

 

慧律法師主講

 

這七種第一義諦，智慧的境界，有通還有別，別就是隻有佛有，通就是所有的菩薩有這個七種第一義諦。

 

那麽，有通有別，前麵六種是菩薩與佛共通的，意思就是，佛跟菩薩都有心境界第一義諦，佛跟菩薩都有慧境界第一義諦，

 

佛跟菩薩都有智境界第一義諦，佛跟菩薩都有見第一義諦，佛跟菩薩都有超二見境界第一義諦，佛跟菩薩都有超子地境界第一義諦。但是，最後一個，如來自到境界第一義諦，唯佛有，菩薩沒有。前六種是菩薩與佛共通的，而最後一種，是如來自到境界，這是佛所特有的，不與菩薩共。

 

接下來，再簡單講一下。

 

什麽叫做心境界第一義諦？剛剛我們講，修行的關鍵在開悟見性，證到不生不滅的本體，與真如心相應的第一義諦，所以叫做心境界。菩薩自初發心以來，由於久遠修習第一義諦，所以能證入真如的本心本性，所修恒與真如的本心相應，這個境界稱為心境界，這大約三賢位。那麽，三賢位，就是：十住、十行、十回向，也就是十信後的地前菩薩，這個大家都很清楚，信、住、行、向、地嘛！

 

第二種剛剛講的：慧境界。三賢位菩薩，因為證得真如不生不滅之心，依此心一直久修，依此真如不生不滅的心，久遠修習故發慧，發佛的智慧，這個境界叫做慧境界第一義諦，這大約菩薩的初地、二地、三地。所以，（初地）菩薩叫做歡喜地，什麽叫做歡喜地？因為見到真如，知道成佛有望，所以初地菩薩叫做歡喜地。為什麽歡喜呢？證得不生不滅，得大歡喜，知道成佛有望，絕不會落入外道跟凡夫，是慧境界第一義諦。

 

接下來，從粗到細囉！接下來就更高一層的，叫做：智境界第一義諦。慧開了，智就明。所以這個境界稱為：智境界第一義諦。籠統來講，智跟慧是一樣，但是細細地分，則智的層次高於慧。所以，我們不稱：一切慧、道種慧、一切種慧。為什麽？因為智，成佛是智，不是慧囉！所以我們說成佛：一切智、道種智、一切種智。慧是破惑，惑就是無明，慧破無明，智則證真。真就是真如之心，慧可破惑，慧是破無明惑，智是證得真如。所以嚴格講，智比慧更高一層。所以，有時候慧是指菩薩的境界，而智是指如來的境界，也就是：菩薩有慧，如來有智。但是在此隻表示智比慧的層次要高而已，所以智的境界大概等於四地菩薩、五地菩薩、六地菩薩。

 

接下來，見境界第一義諦，這是第四種理第一義諦，智明了則能見，能見真，也能見俗。真俗等觀，平等平等。所以證得第一義諦的人，一定是很有禮貌的，為人謙卑的，哪一個世間人所有的禮節，他都能夠麵麵俱到的，他不會說：我證得聖果了。就起驕傲的心。世間的禮，一點都不會去輕忽，有事就有理，有理就一定不壞事，所以，智明則能見，見是指見真，真諦的真；見俗，俗諦的俗。真是指空，俗是指有，有就是緣起，也是不壞緣起。擁有真的空相，也不壞緣起的假相，所以，以真俗俱見，所以能夠真跟俗等觀、明見無礙。那你就知道，菩薩是很有修養的，證得第一義諦的菩薩，是絕對很謙卑，也絕對不會出口傷人，也絕對三業是完全清淨的。他每講一句話都是斟酌的，就像無量無邊的眾生來殘害他，他也會方便用慈悲的心對待他。但是有一種沒有辦法用慈悲心的，就是有的人一直跟佛教作對。譬如說：來占用你的土地，出家人很吃虧，不懂得法令，買了這個土地，又跟人家有糾紛，處理不了。人家看你這「吃素仔」，就意味著好欺負。快凝死了，凝死就是快氣死了！人家是拿槍、拿武士刀的，我們是拿香的，又拚不過他。一直……快要氣死！我告訴你：像這種情形，就走法律途徑。出家人當然要保護常住物啦！對不對？說這個人很惡劣、很惡質，一直偷常住的東西。行！走法律的途徑，告！諸位！當然要告啊！出家人什麽都原諒，那不可以的呀！軟土深掘啊！軟土深掘，聽不懂？軟土深掘啊！不就是軟土深掘，對不對？出家人拿香的，人家是持槍拿刀的，我們拚不過他，那就是訴諸法律。對不對？你該有的權利要行使，該有的義務不要忘記，出家人要行使自己的權利，也要行使自己的法律。出家人不是讓人欺負著玩的，不是這樣的。對不對？所以，我們一定要了解，讓這些極惡劣的眾生，來告訴他：國家是有法令的，不要得寸進尺，該怎麽處理就是怎麽處理。有的人講說：師父！不要跟他結惡緣。我何時跟他結惡緣？是他要跟我結惡緣，我何時跟他結惡緣？你也好了！我要告他就是不跟他結惡緣，他老找我麻煩，我還不告他？那有什麽辦法呢？我也不是故意的。所以說：我們沒有什麽錯，他一直找我們麻煩，走法律途徑，就是這樣子。有的人講說：師父！師父！菩薩要講慈悲、容忍，天下無不可原諒的眾生。我說：沒錯！可以原諒的眾生可以原諒，有的眾生他不原諒我們哪！要不然外麵為什麽擺兩尊韋陀尊天菩薩，還有伽藍聖眾菩薩？難不成那兩尊是擺好玩的？那就是要護我們的法啊！對不對？所以，出家人受到委屈，我建議你：該有的義務，采取法律行動。就是這樣子，因為沒有辦法，眾生那個沒辦法講道理的，隻有用這個方法讓他覺醒。

 

接下來，超二見境界第一義諦，以有智能見，見已則能超兩邊的邪見，是有智則能見，見已則能超兩邊的邪見，永斷邪網，入於聖智不動，證得無生法忍。這個境界稱為超二見境界，超越凡夫的境界、超越邪小的境界。邪是指邪見還有外道，那麽小就是指小乘。超二見境界大概是第八地（不動地），所以，第八地名如如不動之地。以其不為凡夫煩惱，還有外道、二乘之邪見所動，所以稱為不動。是凡夫常常心煩意亂，所以，很正常。在座諸位！要到八地菩薩，才會達到如如不動，因為證得一切法無生，所以有很多女眾或者是男眾，或者是法師，剛初學、剛出家的法師：慧律法師！您修學佛道四十年了？嗯！是的。我請問您一個問題，我不曉得為什麽心中總是糾結鬱悶，無緣無故就起煩惱，一直生氣，無緣無故就生氣，無緣無故就起煩惱？我也找不到什麽原因，也找不到源頭，要縛住煩惱卻找不到源頭，要斬斷它又找不到其尾，真的不知該如何是好。我就告訴他：正常、正常。為什麽講正常？八地菩薩才沒有煩惱，你是幾地啊？他說：沒有，我隻剩下掃地。那掃地就會有煩惱，掃地。心不會煩，八地菩薩心才不會煩，你現在心會煩，那正常。英文講的：It’s normal.欸！很正常的！非常正常的。

 

接下來，第六點理第一義諦，第六、超子地境界，超子地，「子」就是佛子，「地」就是十地。超越佛子十地的境界，指的是什麽境界？當然就是等覺的境界啦！子就是佛子啦！菩薩十地都是佛子所行的境界，所以通稱為子地。超子地就是超越佛子十地的境界，當然就是等覺後心，因為等覺已經超出十地之外，所以稱為超子地。

 

如來自到境界，這是唯佛如來所自證的境界，不與其他十聖共。有的翻譯本翻譯成：如來自證聖智所行。其他的唐朝的譯本，翻譯成：如來自證聖智所行，或者是翻譯成：如來自到境界。簡單講，你聽得懂的，就是：如來自己獨到的境界，不與菩薩共。

 

好！那麽我們這段經文，把它消文釋義一下。

 

複次，大慧！就是：接下來，大慧。

 

我現在直接用白話文把它講，直接消文釋義，你比較容易聽得懂。

 

大慧菩薩！有七種諸佛如來依第一義心的真如，不生不滅的真如心，所建立的智慧境界。

 

（第）一、三賢位（十信、十行、十回向）菩薩，以真如不生不滅相應心修行的境界，稱為：心境界第一義諦。

 

第二、菩薩的最初初地、二地、三地，因為得到真如之心，因為還存少許的習氣，久修就發慧的境界，稱為：慧境界第一義諦。

 

第三、四地、五地、六地菩薩，因慧開而智明的境界，稱為：智境界第一義諦。

 

第四、第七地菩薩（遠行地），由智照了，見真見俗，平等不二，超然遠引，遠是指離佛道還有一段距離，引，就是他見真見俗平等，決定可以引入薩婆若海，就是一定成佛的境界，叫做：見境界，即見真又見俗，平等不二，叫做：見境界第一義諦。

 

第五、第八地菩薩，超越凡夫、邪小二見，而不動的境界，叫做：超二見境界第一義諦。

 

第六、等覺菩薩，因為十地菩薩接著就是等覺嘛！等覺後心，超越子地——就是十地，佛子十地叫做子地，（超越十地）的境界，則稱為超子地境界第一義諦。

 

第七、諸佛，唯佛證得的如來自覺聖智，所獨到的境界第一義諦，叫做：如來自到之境界第一義諦。

 

好，把筆放下來，看這裏。

 

為什麽要建立次第？又為什麽要回歸當下圓頓教？為什麽？如來如果沒有建立次第，眾生無可依靠。沒有次第，你叫這些根器不夠的人，你怎麽修行？所以，要建立次第。修四念處啊、四正行、五根、五力、七菩提分、八聖道分，在經典裏麵講：法，初步一定要尊重每一個人的修行方式，是為什麽？佛陀在《楞伽經》講得很清楚，有的人聽到四諦法：苦集滅道，毛骨悚立，太相應了。他修四念處：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，很受用。你講圓頓教，他不受用。第一個、要尊重他。佛陀講：何以故？身身世世（生生世世）熏習故。因為身身世世（生生世世）是修四念處，他這輩子碰到四念處、內觀法：哎呀！毘婆奢那（毗婆舍那（Vipasana）意譯「觀」，《寶雲經》：「謂正觀察」，正觀察，指以佛教所謂的正見觀察。），一下子就契入。有的人修十二因緣：無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有（、生、老死），小乘菩薩，成實跟俱舍講的十二因緣，跟大乘的講的十二因緣，是不一樣。三世雙重因緣，有的是一念十二因緣，這講起來真是複雜，真是複雜。佛教講的無明跟西洋講的無明，又不一樣。佛教講的無明叫做一念不覺，叫做無明，一念不覺叫做無明，一念不覺生三細，境界為緣長六粗。根本無明是三細，境界為緣長六粗，這是佛教講的。什麽是無明？一念不覺，名為無明。西洋哲學裏麵，無明不是這樣解釋的，西洋的哲學對無明的定義，叫做：盲目的意誌，叫做無明。盲目的意誌，盲目，就是：我雖然很有意誌，但是呢？前麵不是用般若智慧為前導。說：這個人很有誌氣，誌氣得亂七八糟。這個人很有誌氣，很有意誌，可是，是亂搞、胡搞。這個人做事態度很審慎，可是盲目的意誌。哦！這個問題很嚴重哦！盲目的意誌叫做無明。就是說：這個人很有骨氣，很有誌氣。西洋人他怎麽會有機會來接觸佛法？也許有，也許沒有接觸佛法。從印度傳到中國，中國傳到韓國，傳到日本。那麽，上座部的傳到緬甸、泰國。他們所依據的都不一樣。西洋盲目的意誌是什麽？什麽叫盲目的意誌？每一個人都有骨氣，每一個人都有誌氣，可是他很盲目，為什麽這個人這麽有誌氣？為什麽做起事情來都不會成功？因為他盲目。解如目，行如足，唯有佛陀。五度是盲，五度是盲目的，般若才是真正的明眼人，有開般若智慧為前導，簡單講，有智慧的意誌就是佛的心。西洋人認為：有意誌，但是西洋人沒有任何的機會。

 

講一個故事給大家聽聽。歐洲有一個大哲學家，他有學佛，經典不是認識得很深，他在西洋（歐洲）這個地方很有名，他常寫他的哲學名言。有一次，這個哲學家一進去房屋一看。哇！火災！一直燒起來！火災，一直燒起來，這個大哲學家一下子緊張，非常地緊張。咦！我到底是要從這個窗戶爬上去呢？可是窗戶緊閉，歐洲都會下雪，知道吧！還有，或者是我要從這個煙囪，你們看過那個歐洲那個煙囪，一支很長的，有沒有？因為冬天都很冷啊！有一支煙囪很長的，或者是我要衝到煙囪裏麵？爬到煙囪上麵去？爬到煙囪，噢！這個煙囪太長了！他非常地緊張，因為火快燒到屁股啦！一下子，煙囪不行，行不通，一下子，想到：我到底要跑到窗戶去？窗戶又緊密，正在生死的關鍵，生死的關鍵，他轉一個身，轉過來：咦！發現這個大門正麵對著他，直直地麵對著他。他就衝出去了！衝出去了，衝出去以後，裏麵爆炸，裏麵有一些瓦斯怎麽樣子，爆炸！啊！他講了一句很直截了當的話：啊！原來解脫這麽簡單啊！我體悟到了！

 

這個就是說：當一個人心很煩的時候，就是你心中這個家的火燒起來了。諸位！嗔心的火、淫欲心的火，就像森林大火一發不可收拾，廣東人講的：（廣東話：）一發不可收拾。一發不可收拾！嗔恨心的火、淫欲心的火，就像森林大火，一發，沒有幾個控製得住的。

 

這個哲學家體悟到這個：當我們心中的火冒起來的時候，貪火、嗔恨心的火、愚癡的火，一燒起來的時候，一直想要去解脫它，怎麽解都解不開，怎麽都解不開。這個哲學家告訴你：轉一個方向，放下！單刀直入地放下，解脫之門就在你的前麵，那個解脫之門就在（前麵，）轉個彎、放下，直接衝出去，你就不會被火燒到。貪心放下，嗔恨心放下，愚癡的心放下。哦！這個哲學家說：原來解脫這麽簡單，放下就解脫了。就是這樣子。

 

這個故事你聽得懂的話，你回去就無煩無惱，回去就沒什麽好煩惱。原來解脫這麽簡單！啊！是不是？轉個彎、一個方向直接衝出去，放下就是這樣，簡簡單單，就是這麽簡單。難就難在什麽地方？難就是難在習氣難斷。習氣很難斷的。

 

我講一個故事。佛有一次沒有水，托缽以後呢，就來到一個地方。聽說那個老婆婆，這個村莊一個老婆婆有水。這個佛陀呀！具足威儀，來到這個老婆婆的前麵。聽說如來要水，這個老婆婆滿心歡喜地……出自經典。滿心歡喜地拿著水衝出來，衝出來的時候，人家是供養佛，這個婆婆不是，她把佛抱起來，擁抱，要擁抱著佛，沒有人敢抱著佛的。這個老婆婆抱住佛，阿難在旁邊一直阻擋，他說：不可以啊！這個是三界的導師，無上的聖人，你怎麽可以抱著佛！釋迦牟尼佛就叫他：阿難！站旁邊，等一下再告訴你。這個老婆婆就很高興，就擁抱著佛、擁抱著佛、抱著佛。這經典還第一次看到佛被擁抱，被老婆婆擁抱，擁抱以後，這老婆婆滿心歡喜。這阿難就問佛，說：世尊，何以如此？這個老婆婆看到你，為什麽要擁抱呢？佛陀就告訴他：此婆婆身身世世（生生世世）為我母親，愛子心切，習氣猶存，所以看到如來，就像看到自己的兒子。以前的習氣一直存在，執著這個兒子。所以，見到如來擁抱，還不能阻擋她哦！在經典裏麵講，說：阻擋她，氣由頂門而出，此老婆婆七孔流血而死，所以不可以阻擋她。這是佛祖才有這樣的智慧，我如果講完經，外頭來十幾個：慧律法師！你是我前世的兒子，來！媽媽抱一下。哇！怎麽來這麽多個？一下子來十幾個，怎麽這麽多？這前世的母親似乎太多了些。我也沒有神通，對不對？所以這個就是。這個習氣難斷。

 

再第二個故事。有一天，如來跟舍利弗。這也是經典的，依據經典的。如來跟舍利弗出去遊行，突然，天空當中老鷹追逐一隻鴿子。鴿子，你知道，鴿子哦！鴿子。老鷹，那個爪子很長的老鷹，它在天空要抓，這個老鷹要抓這隻鴿子，要吃嘛！這鴿子非常地恐慌，非常地恐慌，結果啊！這鴿子就落地，在這個舍利弗影子的旁邊，雖然沒有被這個老鷹抓去吃，可是這個鴿子受到驚嚇很嚴重，鴿子就：嚕～～站在舍利弗的旁邊，影子的旁邊，這個鴿子一直顫抖，發出恐懼的聲音：嚕～～發出恐懼的聲音。如來走過來，舍利弗就退了，如來走過來，這個鴿子投影在如來的影子，這隻鴿子突然之間心像入定一樣，完全沒有一點畏懼，得大安穩。舍利弗就問佛：我也是證聖果阿羅漢，如來也是證聖果阿羅漢，何以這隻鴿子飛來到我的影子，還顫抖恐懼的聲音不斷呢？而到如來你的影子的旁邊，這隻鴿子就不會發抖呢？是為什麽呢？如來就開示他：你雖證聖果，微細的習氣尚未斷除；如來三業最極清淨，習氣、煩惱、無明煩惱完全斷除，所以這隻鴿子呢，在如來的影子的旁邊得到大庇護、大慈悲心、大加持，所以沒有任何的恐懼。

 

所以，師父剛講經的時候，就告訴大家：寧可與善知識同哭，也不要與大愚癡的人同笑。

 

今天，我們舉這個例子，就告訴大家：心如果達到慈悲的境界，天地萬物都會自然地依止他。

 

那麽，剩下十分鍾，我們來講一個重點，就當作今天我們的結束。

 

今天最後一個，用十分鍾來做一個完滿的ending，做一個完滿的結束。而這個問題是困擾很多人，很多人。出家人也問，在家也問，這個問題是什麽呢？

 

出家人能不能頂禮在家居士？能不能？出家人能不能頂禮在家居士？

 

我們佛學院都請了很多的學者來教育我們。在家居士成就的也有，絕對有。我們如何來看待這件事情？有沒有經典的依據？

 

好！我們出家人，除了出家眾（教授師）來教育我們，有時候我們會請在家居士，因為他經教比較通，久修的居士來教育我們出家人。現在就講：什麽是理第一義諦跟事第一義諦，什麽叫做圓融？出家人能親近在家居士，那能頂禮居士所謂的老師嗎？台灣曾出現過這樣的問題，去親近一個所謂的老師，而出家眾到那邊，竟然跟他頂禮！這個出家眾一定沒有看過戒律，他絕對沒有看過《四分律》、《五分律》、《摩訶僧祇律》、《十誦律》，不知道出家人該有的禮節到哪裏為一個適可而止得宜的禮節。在座諸位！我們先講：佛在世的時候，有兩尊佛示現，一尊佛就是釋迦牟尼佛，第二尊佛是維摩詰居士，示現居士。一佛出世，千佛護持。在經典《維摩詰經》裏就看得很清楚，出家佛是釋迦牟尼佛，在家佛是維摩詰居士。在座諸位！維摩詰居士見到佛照樣頂禮，這個不可以執理廢事，說大家都是證悟了聖果，平起平坐，這樣會壞了事相。開悟以後，就三綱五常倫理就沒有事相囉？很嚴重的。示現的事相，必須要建立在次第，我們今天就講：體、相、用，因、緣、果，事跟理，一定要建立在次第，沒有次第就沒有倫理。經典非常清楚：釋迦佛現出家眾，他絕不頂禮維摩詰居士，而維摩詰居士看到佛一定頂禮。現在台灣有些在家居士，我們也不知道該怎麽說他，他每次講這個《維摩詰經》，就非常地自負，因為這些居士，都自己認為自己是維摩詰居士。然後，你看，《維摩詰經》裏麵講的：什麽舍利弗、目犍連啊！都不堪來探望維摩詰居士這個病，因為被維摩詰居士問到無話可說，他們就自己（這個在家居士）就認為自己：我是維摩詰居士。所以，在這出家接近四十年裏麵，我看到了一些，當然是少數的在家居士，真的那個狂妄到你不曉得該怎麽去形容他。你講：我們學習維摩詰居士。不敬佛、不敬法、不敬僧，他就是維摩詰居士。

 

所以，在這裏，我們要了解：事相來講，必須建立在次第，我們不是說在家居士不能有所成就，在家居士成就的也很多。也有，不在少數。那出家人應當怎麽樣來禮敬、教育我們的在家居士呢？出家人對在家居士，如果他是我們的老師，有恩於我們，僅止於合掌、低頭、問訊，內心無比的恭敬、感恩。如果說今天出家眾披著袈裟，袈裟是出家人叫做福田衣，在家居士叫做白衣。今天你不看佛陀的戒律，菩薩戒你看一下，怎麽可以披如來的袈裟（福田衣），去頂禮白衣？你根據什麽經典？我們說在家居士要修福、修福。你現在顛倒了，披福田衣去頂禮白衣！在座諸位！法要滅的時候，白衣上座，白衣說法，出家人在台下。法要滅的時候，就是白衣上座。這裏就要好好地勉勵出家人，現在的在家居士經教越來越強了。我們出家人也不能說單方麵地要求：你要敬佛、敬法、敬僧，你要供養我，你要給我多少錢，你要禮拜、要恭敬。出家人不能這樣講的，人家對你的德行、對你的弘法、對你的修持認同，自然就跟你頂禮。所以，不可以隻論理、不論事相。事相必須建立在次第，維摩詰居士示現，他也是頂禮釋迦牟尼佛啊！所以，居士修得好，我們隨喜、讚歎，如果在家居士是我們的老師，我們最多合掌、彎腰，滿心地感恩，這個就是到此為止。

 

接下來，慧律法師，你說法有依據嗎？有。我現在就是要把依據講出來。

 

出家披福田衣，不可以頂禮白衣居士，我現在就要把這一段念出來給你聽。不可以違反佛陀的戒律。出家人要有骨氣，不要覺得說：我很謙卑哦！學無老少，達者為師。用自己的角度解讀，壞了佛的正見，壞了佛陀的戒律，你有罪！出家人也不能狂妄，還是要謙卑，但是佛製訂的戒律，你必須遵守。

 

接下來，我們在「菩薩戒」裏麵有講，我這一段是在剃度的時候有所依據的。我把這一段簡單念一下，剩下五分鍾。說：

 

善男子，汝今剃發出家，要發廣大心，就是發廣大的菩提心，剃度出家以後，要上求佛道，要下化眾生，若能如是，諸佛必定降臨加持，以法的甘露流入汝心，永為道種。因為開摩訶般若智慧，初出家，要精勤、要修習，修習三藏，要洗脫塵勞，不要太接近在家居士，出家眾跟在家居士有一定的距離，不即也不離，以禮誦之善，剛出家要多多地誦經，要多多地禮拜，要回向父母，因為有父母，我們才有今天因緣來出家，以行道之福來報國恩，所以說，出家人是真正的報恩，因此這個報恩，一定要報佛的恩，一定要報父母的恩，報師長的恩，還要報眾生的恩。一切出家、在家都必須報佛恩，所以，這就根據了，所以，《度人經》這麽說：流轉三界當中，恩愛不能脫。脫就是解脫。你流轉三界，這個男女或者是父母，或者是父子，兄弟姊妹這個恩愛，很難去擺脫，棄恩入無畏，真是報恩者。棄恩入無畏，無畏就是佛陀所講的法，讓一切出家眾令心無畏，無畏也可以另外一種解釋：讓眾生沒有恐懼感。就是出家眾具有慈悲心，讓眾生沒有畏懼，也叫做無畏。所以，棄恩，放棄父母對你的恩，來進入出家眾這個團體，出家眾叫做無畏真人。真是報恩者，這才是真正的報恩。簡單講，出家人才是真正的報佛恩、報父母恩。

 

當知出家之人高超俗情，應當知道，出家人高超俗情，俗情就是生滅，世間的世俗之情，這出家人高出超越一切世間生滅之情，為世福田，這是世間人的福田，所以，我勸導在家居士說：這個出家人有修沒修，你暫時擱下，你就頂禮那一件福田衣，你就有福報了。頂禮他身上那件袈裟，那是佛製訂的。當知出家之人高超俗情，為世福田。

 

接下來就更重要了。國王不得而臣，父母不得而子，國王不可以稱出家人為大臣，因為他隻可以拜出家人為國師。父母不得而子，父母不可以再把他當作是兒子。因為他已經是釋迦牟尼佛佛子，是佛弟子啦！反過來，父母要頂禮出家的兒子，反過來哦！自古以來，隻有國王拜國師，國王要頂禮國師，沒有那個國師（出家人）去頂禮國王的。國王是世間人，國王不可以說：你是我的大臣。君臣，君高，臣子位置比較低。現在要反過來，國王要拜出家人為國師。父母不得而子，父母比較高，兒子低的，現在出家不一樣，超越一切俗情，現在是佛陀的弟子，所以父母反過來，要頂禮兒子啦！堪受人天恭敬供養，但是在這裏哦！要勉勵出家眾這個念頭。我們說：你要供養我，你要恭敬我，不跟他頂禮。出家人不能有這個念頭。這個是指在家居士，事師如事佛，要求大福田，是告訴你：出家眾是堪受人天恭敬供養的。

 

是故出家著袈裟已，注意聽哦！是故出家著袈裟已，不可以再向國王、父母作禮，不可以向在家白衣頂禮，不可以向父母頂禮，何況其他人！應當，最後應當出家眾，要念父母生你，生你、養育的恩很重。現在要最後，辭親脫俗，要報父母恩，出家眾剃度到最後，一定要帶去禮拜父母最後，還沒有剃度前，要先帶去辭親脫俗，報父母恩，頂禮三拜，最後再來剃度，剃度以後就不可以再拜父母，國王不可以，何況白衣？所以在座諸位！我所講的都有根據的，那些披著袈裟出家人，向所謂的白衣老師頂禮，這個比丘或者比丘尼，絕對沒有看過的佛陀的戒律，我敢百分之百這樣講，他違反佛陀的戒律，而且自己解讀：學無老少，達者為師。那就常常講：常不輕菩薩，看到每一個人都頂禮。諸位！如果你是常不輕菩薩，是釋迦牟尼佛的前世，不要舉一個例子、兩個例子，少許的例子，就搪塞佛陀整部的戒律，不可以的！很多的出家眾或者是在家居士……在家居士說自己：我是維摩詰居士。在座諸位啊！你有維摩詰居士的神通嗎？你有維摩詰居士的能耐嗎？不可以說，經典這樣寫，你就把維摩詰自居，讓在家居士高高在上，出家人去頂禮他。還有的人，三寶在世，自己白衣為其他的人自己辦皈依，自己還傳菩薩戒。在座諸位！僧寶還住世啊！敢這樣做！他自己還自己說：自己是唯一的大乘孤子，說自己的體會，孤子就是單獨囉！沒有人境界比他高，唯我一個人啦。唉呀！大乘的究竟義，隻有我體悟，我太孤獨了！這個就是沒有看過戒律。出家眾要有骨氣，在家居士越來越強了，經教越來越強。所以我就告訴大家。剩下一分鍾。

 

我就告訴這些在家或出家：出家眾一定自己要有骨氣，要聽經、要聞法，不要用自己猜的，要依據佛講的戒律、經典，不要自己想像的，不可以的。

 

所以，最後，告訴你，有人問：出家眾能不能頂禮白衣？不可以！違反佛陀的戒律。

 

好，因為是主辦單位叫我講到五點，是不是？他們說，第二次的三年，三年，你們主辦單位趕快去吧！我三年講完了，我也老了，左三年，右三年，我哪有那麽多年！我再講兩年，再講兩年。（師父合掌）

 

可以請諸山長老上台，或者是請我的徒弟，法宣師父，他政治大學畢業的，程度也很好。請我的這個法無師父，我這個法無師啊！是實修，非常了不得，孝順，百依百順，很能吃苦，法宣師、法無師，那麽我內舉不避親。諸山長老如果你有能力，也可以上台。

 

好啦！對不起。好！請合掌。

 

願以此功德，回向道海律師，消災在座諸位法師，消災在座諸位護法居士，回向此次義工，出錢出力的義工，無盡的感恩。一起念：

 

上報四重恩，下濟三途苦。若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。

 

願生西方淨土中，上品蓮花為父母。花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

 

下課。

 

司儀：謝謝，非常感謝長老精辟的演說，讓大眾領受到深入經藏，智慧如海的法喜，我們用最熱烈的掌聲來感謝長老。佛學講座功德圓滿

 

司儀：大眾請起立。禮謝上慧下律長老慈悲說法，行三問訊禮，一問訊，再問訊，三問訊。恭送慧律長老暨高雄文殊講堂常住法師。

 

司儀：請對麵站，讓我們用法喜的笑容，加上持續不斷的掌聲，表達我們心中的感恩與讚歎。慧律長老上契諸佛之理，下契眾生之機，在短短的兩個半小時，要將深奧的佛理，向成千上萬的信眾宣講，這實在是很辛苦又很不容易，兩次用掌聲來讚歎長老，謝謝長老。

 

司儀：今天這套演講光碟，將會散播到全世界各地，長老以分身無數億，法音廣宣流之姿，任運示現，無遠弗屆，二六時中都在為眾生說法，利益眾生，感恩長老為佛教、為眾生，盡形壽、獻身命。

 

司儀：敬祝我們尊敬的慧律長老，福壽廣增延，住世利人天。祝福各位未來佛，業盡情空，早登佛果。阿彌陀佛！

 

司儀：大眾請麵向佛前，禮佛三問訊。一問訊，再問訊，三問訊。請依序出班。

 

法會開示圓滿