誰還配做我們的老師（ZT)

     我們當代的學校教育是令人痛心的，無論思想、立場持左持右者，對教育的批評是驚人的一致。如李零教授正告當政者語：“大學不是養雞場。”如錢理群先生的名言：“我們的教育培養的都是精致的利己主義者。”如資中筠先生說我們的大學教育：“聚天下英才而毀之。”無論地位是高是低者，都希望自己的孩子能受到好的教育，有條件的，送他們到國外去讀書。這種送，即是我國人最後的底線，一種血緣之善：自己可以忍受罪苦，而把孩子送到光明的、有希望的、宜居宜學的國度。社會學家孫立平先生為此感歎：“別老說正路邪路這些讓人莫名其妙的話。人們心裏都很清楚，你們把自家孩子往哪裏送，哪裏就是正路。”

　　在移民赤字、人才赤字中，我們的留學(課程)赤字也是相當驚人的。我國是美國、英國、澳大利亞、加拿大、日本、新西蘭等國的第一大留學生生源國，在我們兩三千萬的大學生中，堪稱精華一百多萬人在海外。英國、法國等國家的外國留學生占其全國大學生的比例都在百分之十以上，我國這一比例隻有百分之零點多。我國人到美國留學的人數是美國人來華留學人數的十倍以上。

　　不用說漢唐盛時的教育，就是傳統中國的末世，也少見這樣的教育奇觀。考察中外教育，同樣寒窗十年，我們教育出來的人跟人家教育出來的人難以相提並論。資中筠先生說，中國現在的教育，從幼兒園開始，傳授的是完全扼殺人的創造性和想象力的極端功利主義。如果中國的教育再不改變，中國的人種都會退化，“這個過程，就像退化土豆一樣”。

　　這樣的教育一如霧霾，大概是我國人的業力或宿命。在這樣的情況下，家長孩子要尋求出路，除了出國一途，還有一個辦法，就是自救、同濟共濟。借魯迅的話，不要相信當道者，不要相信成功人士，不要尋什麽烏煙瘴氣的鳥導師。在跟人的互動中，去尋找同道，尋找真正可以師法的健康生活和高尚人格。

　　說人格高尚者才配作我們的先生，這話在今日語境中顯得“高大上”。經濟學假設、潛規則流行、三觀盡毀的無節操，使得當代人的心性人格之矮化、言行之粗鄙成為國人“你懂的”普遍現象。斯文掃地，師道之無尊嚴，也成為大家歎息又無可奈何的現象。也許隻有我們這裏，老師才被學生稱為“老板”。教育工作者、教育管理者們被很多人漠視、輕視，甚至仇恨，“新三座大山”中即有教育大山，“眼鏡蛇”荼毒國人被列入民謠中並不讓人意外。“古之學者必有師。”今天的人很少有人稱讚自己的老師。鄧康延先生主持拍攝的《先生回來》紀錄片，選取了民國史上的幾位校長、老師，在北京798展覽時，曾創下一周十萬人參觀的奇跡，就是因為在師道師德問題上跟人們產生了深切的共鳴。

　　這是一個讓我們說來不免羞恥的話題。但任何輕薄都有違東西方文明對師道尊嚴的規定。師者，傳道授業解惑也。師者，天地君親之大倫中之一倫也。跟教書匠不同，跟愚民愚人者不同，師者是人生百年中的典範。“雲山蒼蒼，江水泱泱。先生之風，山高水長。”惟有這樣的師道師德加持我們，我們的人生在頑時才能提升為廉，在懦時才能立誌，在怯時才能勇猛精進，在薄時才能校正得敦厚，在鄙時才能轉變為寬廣。

　　師道，在中國語境中就是君子大人之道，這種大學之道，就是要把人從“子民”“百姓”“小人”狀態解放出來，使其知道自己光明的品德，更新自己的生存或生命意義，達到至善至美的境地。這就是《大學》開篇開宗明義強調的，也是朱熹一再稱道的“三綱領”：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”從《大學》等文獻中可知，中國文化的教化之道跟現代教育的核心理念相通，都是要培養豐富的人、全麵的人，《大學》所弘揚的人格德性更近於現代社會的公民人格。《大學》說：“古之欲明明德於天下者先治其國。欲治其國者先齊其家。欲齊其家者先修其身。欲修其身者先正其心。欲正其心者先誠其意。……”

　　我曾經說，從《大學》中還可以推論，那些一生停留在修身階段的人還不是君子大人，那些一生隻顧小家停留在齊家階段的人還不是君子大人，那些一生隻止於治國階段的人還不是君子大人，他們既不擁有傳統意義上的“大學之道”，也不具備現代文明社會的公民人格。在這個層麵上，中國的“大學之道”與其他文明的聖哲心地相通。蘇格拉底坦承：“我試圖說服你們每個人不要更多考慮實際利益，而要更多關心心靈的安寧和道德的完善，更多地考慮國家的利益和其他公共利益。”亞裏士多德則認為，判別一個城邦，不是以人口、城垣為標準，而是要看它是否由公民組成。馬克思、恩格斯更是對人類社會提出了一個原則：“在那裏，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”

　　我們因此可以理解，在傳統中國，師者何以具有崇高的地位。按中國人的理解，天佑我們，以君，以親，以師來加持我們。在這中間，師者的心地是最為自由的、光明的、高尚的。尊師重道是我們的傳統，“一日為師，終身為父”。這是因為，“師哉，師哉，童子之命也”。老師決定了學生一生的命運。師者對學生的引導，就是“肩起黑暗的閘門，放他們到寬闊光明的地方去”。《禮記》為此明確地說，“記問之學，不足以為人師”。《大學》則深諳人性中的陰暗和果報，“言悖而出者，亦悖而入;貨悖而入者，亦悖而出。”這正如你說話不講道理，人家也會用不講道理的話來回答你;財貨來路不明不白，總有一天也會不明不白地失去。我們由此可以理解當代中的很多怪現象，有些學官、教授為大眾嘲笑、詛咒，即在於他們的狂悖，他們的人格矮化、官化得成為一個個的笑話，他們是“教育霧霾”的製造者。

　　由此我們能夠理解什麽樣的人格才配作先生，沒有德行的人其靈魂也是陰暗猥瑣的。今天我們社會流行的成功之道，以及官本位文化，在有尊嚴者心中，隻是“世祿”，它們既非我們的師道，更非人生健康幸福的指標，但遺憾的是它們仍為很多人師法，它們仍在流行。它們的流行讓我們與一切健康的人格、高尚的心靈相睽違。古希臘的聖賢伯裏克利說過：“我們既關心個人事務，又關心國家大事……毫無疑問，那些深知戰爭的災患與和平的甜美，因而能臨危不懼的人，才稱得上具有最偉大的靈魂。”

　　考察東西方文明的教育之本，我們可以辨識一個人的人格之涵養乃是人生社會的終極。中國人講，與天地參，即是此意。這種頂天立地的人格養成，並不高深，因為立人之道，曰仁曰義。儒釋道在此殊途同歸，一個人隻有示現仁義，其人生才可圓滿，庶幾無愧。而西方人在此的詩意仍然一致：康德說，“人是目的”;兩千年前的伯裏克利則驕傲，“我們雅典總的來說是希臘的學校，我們中的每一個人都具備了完美的素質，都有資格走向沸騰的生活的各個方麵，都有最優雅的言行舉止和最迅速的辦事作風”。

　　在我國很多地方，都能見到這樣一副對聯：“氣備四時，與天地鬼神日月合其德;教垂萬世，繼堯舜禹湯文武作之師。”這是乾隆皇帝為孔子寫的。雖然很多人對孔子不以為然，但他作為老師卻是當之無愧的，我們可以從孔子和弟子的關係中學到很多東西。那樣的人生情境，今天仍讓人向往，“高山仰止，景行行止，雖不能至，心向往之”。

作者：餘世存