愛的改變

愛的改變

唐崇榮

 

 　　主為我們舍命，我們從此就知道何為愛，我們也當為弟兄舍命。《約翰一書》3章16節。

　 　《約翰一書》是約翰年老的時候所寫的。這節經文將人類的曆史劃分成兩部份：第一部份是約翰還未寫這節經文以前，是人類對愛不完全認知的時代；第二部份是 當這節經文寫成以後，人類才知道何為愛。所以，這節經文可以作為對愛的知識論的分水嶺。這節經文寫成之前和寫成之後，人對「愛」的了解就不一樣了。這節經 文使我們認識真正的愛。

　　愛不是知識，愛屬於感情的範疇。但是，《聖經》談論愛的時候，將感情和知識聯合起來，這是所有的文化沒有觸及到的，所以，愛與知識是二而一，一而二的，這個觀念不是人所能構思的。

　 　亞當與夏娃結合，二人成為一體，他們彼此的認知不是建立在理性的觀察上，乃是建立在愛的結合。這就是上帝所啟示的知識論。直到二十世紀，人才明白這種觀 念。在啟蒙時代，人對感情和知識的結合沒有正確的認知，不重視位格間的關係，隻強調用理性去分析人生的經驗，再用理論去加以解釋。

　 　上帝的啟示迥然不同。如果我們真正認知我們與祂是有著密不可分的關係時，那真正的愛就會產生真正的知識，這是啟蒙主義與現代主義都無法明白的。歐洲大陸 理性主義的哲學注重純粹理性的思考功能，認為一切的知識都是從理性而來；英國本土的思想家卻認為感官才是認知的最基要要件，一切的知識都是透過感官輸入 的。所以理性時代的思想與對知識的觀念就劃分成兩套的看法。

　　到了唯心主義，康德（Immanuel  Kant  1724-1804） 盼望結合理性與感官，他分析的更透徹，批判得更完全，所以他的哲學被稱為批判的哲學。他認為：人所獲得的知識的確是從感官開始的，但是，除了感官之外，還 要仰賴理性，而理性的本身卻又有限製。康德將理性分成三個範圍：一，純粹的理性；二，道德或者實踐的理性；三，批判的理性。他所談論的理性與其他人所談論 的完全不同。理性的重要性使人忽略了它的限製性，以致將理性的功能擴展到幾乎是絕對的。康德知道理性不在本體界裏，人隻能對現象界有所知，但是，這個理念 卻在接下來的兩百多年，繼續不斷的影響著整個西方的文化。到了十九世紀，康德的二分法引起了英國人對不可知論（Agnosticism）的興趣。不可知論其實就是對康德二分法的一個正麵的回應。

　　理性時代，法國的帕斯卡（Blaise  Pascal  1623-1662） 的方向與整個潮流完全不同，他講了一句很重要的話：「心有心之理，是非理性之理所知之理。」所以，理性是無法明白心性的知識。你的思想中有思想功能的知 識，你的心中有心靈感受的知識，難道隻有理性的知識才是知識嗎？心性的知識就不是知識嗎？他的思想相當接近《聖經》的原則。

　 　當你的心性經曆一件事時，你的那個知識不是理性可以獨立加以思考的。將這個觀念套在屬靈的經驗上時，帕斯卡進一步闡明：「沒有人能夠知道上帝，超過他對 上帝的愛。」換句話說，你愛上帝有多深，你對祂的認識隻能達到你愛祂的程度。這對那些隻在象牙塔裏研究神學的人是當頭棒喝。

　　人能不能藉著閱讀神學的書，從論到上帝的書中去知道關於上帝的事？從理性上知道上帝？帕斯卡認為那是不可能的，因為人對上帝的認識，不可能超過他對上帝的愛。隻有愛上帝，在愛中與祂交往、交際，愛的交流才能使人對祂萌生真正的認識。這就是《聖經》所啟示我們的真理。

　 　反觀後現代主義的新興哲學家，則對理性主義過份的肯定。首先要思想的是認識上帝與愛上帝之間的關係。當一個男生愛上一個女孩子時，他是否會說：「我們不 必見麵，隻要你把照片、個人資料、履曆寄給我，我就可以認識你。」他吿訴朋友：「我認識她，因為她從小到大的照片都在我這裏。她的身高體重，我都了若指 掌，我完全認識她。」你問他：「你喜歡她嗎？」「我很愛她。我親過她所有的照片。」你認為這個人真的認識那個女孩子嗎？他對她的愛和對她的認識，隻是建立 在紙張、照片和影子上，不是建立在真正立體的人際關係上。這就是那些沒有真正信仰的人，對上帝的愛和認識，隻停留在研究神學的層麵，是很膚淺的。

　 　許多剛畢業的神學生，隻知道一些有關上帝的知識和理論的講解，沒有真正知道和認識上帝，因此，在教會開始事奉時，越事奉越混亂，越事奉人數越少，因為他 們所知道的理論與自己個別在上帝麵前的交往，是完全不同的兩件事。《聖經》提出來的觀念乃是：「知道就是交流的知道；知道就是結合的知道；這個知道是愛裏 的知道。」把這些觀念弄清楚後，再思想上述的經節，就會有不同的感受。經文裏所講的知道，是因為看見主怎樣舍命，才知道什麽叫做愛；對主的犧牲和受苦、受 死的親身體會，使一個人真正明白我們的主是何等愛我們，真正了解愛的意義。

　　使徒約翰年輕時的別名叫做「雷子」。他脾氣火爆，當他發怒、不講理時，就像火山爆發一樣。

　　《路加福音》第九章第53至54節記載，耶穌到了撒瑪利亞的一個村莊，那裏的人不接待祂，約翰就發起脾氣，要吩咐火從天上降下來燒死他們。可見他會咒詛人，會不客氣的對待人。這一個爆跳如雷、缺乏愛心的人，年紀老邁時，卻成了愛的使徒。

　　約翰是門徒中最年輕的一個，也是眾使徒中最後一個殉道的。因此，他有最豐富的經驗和年日來講論耶穌基督的事跡，有更長的年日來審閱基督教的真理與所有哲學的交鋒。這些事跡配合他特別經曆的結晶，就表露在這段經文裏。

　 　『基督為我們舍命，我們從此就知道何為愛。』這句話掀開了曆史新的一頁，在基督的死之後，變成「從此」，在基督的死之前，叫做「以前」；在基督的死之 前，人無法知道真正的愛，自從基督死後，自從明白基督為人舍命以後，人從此（從這個時候開始、從這個曆史時刻開始）進入了一個可以明白何為愛的裏程碑。 「從此」就有了一個真正要描寫的曆史時刻。這就是親身經曆各各他、看見主舍命的那個時刻。

　　當耶穌被釘在十字架上時，隻有約翰留在各各他山上，其他的門徒都逃走了，他是唯一在十字架下親身經曆、親眼看見主被釘的情景。這就是這節經文的意義：「主啊！我看見了，我知道你是這樣犧牲的，從這一刻開始，我明白何為愛了！」

　　保羅不會有這樣的結論，保羅用敘述的方式來解釋愛：『愛是恒久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，隻喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。愛是永不止息。』（林前十三：4-8）保羅告訴我們愛是什麽，但是，他的講述缺乏曆史時刻的使命感，缺乏曆史階段的分界線，因為保羅沒有在十字架前目睹基督的受難。同樣的，彼得和雅各也沒有，唯獨約翰一人。

　　約翰與主耶穌特別親近。在七十個門徒裏，他有份參與；在十二個門徒裏，他是其中的一員；在三個門徒裏，他亦在其中。甚至可以說，他是耶穌基督特別遴選的三個核心門徒之一。

　　從《約翰福音》第十三章第23節 的記載，讓我們看見在最後的晚餐，約翰側身挨近耶穌的懷裏，可見他與耶穌是何等的親密。可能有人會認為，那是因為他年紀輕，所以倚在耶穌懷裏撒嬌。我卻認 為是他願意以最謙恭的心來聆聽主耶穌最細微的說話，他不願意錯過任何主耶穌所說過的話，所以，《約翰福音》比其他的三本福音書更詳盡的論述了耶穌基督的生 平事跡。如果約翰沒有這麽貼近主，側耳聆聽主耶穌最小聲的說話，我們就無法從《約翰福音》第十七章中詳細知道聖子與聖父之間的禱吿。所以，主耶穌也特別喜 愛這個門徒。

　　每一個門徒都領受了基督的愛，但是年輕的約翰感受主的愛比其他的門徒更甚。所以，當他年老寫《約翰福音》時，他不敢以「愛主的門徒」自居，他反過來說是「主所愛的門徒」；他不敢誇自己愛主，他也不認為自己比其他的門徒更愛主，他強烈的感受到主的愛。

　 　有一位姐妹奉獻金錢時，在信封上寫上自己的名，希望大家都知道是她的奉獻。後來主的靈感動她，她就寫是「無名氏」奉獻。可是，當傳道人問她：「難道你沒 有姓氏嗎？」於是她就改寫成「愛主的姐妹。」最後，主的靈再感動她，她便改為「主所愛的姐妹。」不是我愛主，所以我奉獻；是因為主先愛我，讓我有機會奉 獻。她的奉獻分為四個階段，最後的署名是屬於最高的層次。我不過是一個蒙恩的人，是主所愛的人，我不敢說我愛主，我隻能說是主愛我。

　　約翰自稱是主所愛的那個門徒。他的改變來自各各他山上十字架的經曆。他在各各他山上目睹基督的死，這成為了他一生的異象。

　 　異象不是以為自己看見了什麽；異象不是自己思想的產品；異象乃是自己從來沒有想像到的，是上帝讓你看見超過你所想所求的。許多年輕人宣稱有異象、有感 動、有負擔。其實，他們的感動常常隻是個人對某個事工的回應；這樣的異象，不是上帝顯明的異象，而是自己的想像；他的負擔不是上帝托付的，而是自己對那份 事工比較能夠勝任，比較有興趣。異象不是自動自發的；異象不是以自我為中心的；異象不是雄心的投射；異象不是興趣的實現。異象是從上帝而來的，是你根本不 曾想過，也不知道的。當上帝給了你異象後，就改變你的心思，改變你整個觀念，讓你的心靈有新的看見，是你可能不感興趣、可能無法勝任的事，突然在你心中催 逼你，促使你一定要照著上帝的心意去做，這才是異象。

　　約翰的改變來自各各他山上的震撼。當約翰走上各各他山時，他一麵走，一麵想起主對他的關愛。他沿途看見的盡是主耶穌所遺留的血跡，是荊棘冠冕刺傷所滴下來的鮮血，是鞭傷所流出的鮮血；路麵上還有主耶穌跌倒的痕跡，也有主耶穌所背的十字架所印留的痕跡。

　 　約翰沿著這條路，一直走到各各他山上，他所看到的景象，帶給他強烈的震撼：「我的主是這樣死的！傷痕累累，兩手兩腳被釘在十字架上，這豈不是羅馬帝國為 了羞辱外族所用的最殘酷的刑具嗎？這豈不是人性中最羞辱、最可怕的一種死法嗎？這不是給叛國賊、強盜、殺人放火的匪徒所預備的嗎？怎麽我的主要受這種淩 辱？」他不明白！可是，現在的約翰並不像以前那樣行動，他靜靜的站在那裏觀看。

　　就在這個時刻，上帝給了他一個異象。他的異象即有深度，又有限度。他深深覺悟：『上帝如此（so  loved）愛世人』（約三：16）。這是沒有經曆十字架的人無法體會的。

　　保羅用許多的形容詞來敘述上帝的道、上帝的真理、上帝的愛，譬如：諸般、百般、測不透、奧秘、是何等、長闊高深等等，但是，保羅從來沒有論到上帝如此愛世人。隻有約翰這樣寫，因為這句話的背後是他親身的經曆。『上帝如此（so  loved）愛世人』，他的「如此」表示他就在現場，親身目睹了『上帝「如此」愛世人』。

　 　約翰的經曆不但有深度，更有時間上的限度：『我們從此就知道何為愛。』這裏就把「愛」和「知道」結合起來了。「主啊！我知道你對我的愛，你對我的愛是用 犧牲來顯明的，現在我對你的愛是從這個認知開始建立起來的，而這個認知是來自我與你個別關係的建立，不是從書本來的。」

　　當他把這些最深切的感受化成文字時，他寫了最重要的兩節經文：『上帝愛世人（For  God  So  loved  the  world），甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。』（約三：16）這是他對上帝的愛，對基督的犧牲，對上帝救贖人的動機的了解。

　　『主為我們舍命，我們從此就知道何為愛。』這節經文拉開了曆史的序幕。在耶穌死以前，西方的柏拉圖（Plato  427BC-347BC、亞裏斯多德（Aristotle  384BC-322BC）談論愛；東方的孔子、孟子、老子、墨子也談論愛。他們所討論的愛是基於他們的經曆，而他們的經曆又是怎樣的經曆呢？

　　人被造成為有感情的活物，有愛與被愛的需要，否則心靈無法滿足。小的時候，父母親愛我們，我們感到很滿足；當我們結婚後，有了自己的孩子，流露出對孩子的愛，我們才有滿足感，所以人被造在愛與被愛的可能性中。

　　真正的愛是否要從人的主觀經驗去了解？當人以自己作為主體，去愛另外一個客體時，由於這份感情是從主體流露出來的，是屬於主體的一部份，所以，這份感情就小於主體。這樣的愛是真愛嗎？約翰在這方麵的貢獻是很大的，因為他已經完全超脫了以人的本位為主體所能明白的愛。

　　柏拉圖認為，當我們要討論正義時，就先要討論至善。我們愛智慧、愛真理，這是很高尚、很偉大的，所以，這方麵的追求使到我們的生命提升，這個渴慕得到智慧、真理，使到生命得以提升的就是人的愛。柏拉圖所用的（Eros）這個字，發展到現在，竟然被曲解為情色男女間的愛欲（Erotic）。柏拉圖原先的意思是指那向上求進，對最高的善的渴慕（愛），這樣的渴慕和愛，才能使自己脫離原有卑微的地位。

　 　對真理的愛，使人離開自己的本位，意味著人脫離自己的卑賤，追求更高尚的真理與良善，這是從下到上的愛。人如果能在死前達到那個境界，可算是完滿了；如 果不能達到，還是值得安慰的，因為至少已經向更高處行了。柏拉圖以後，亞裏斯多德沒有發展出新的見解，能夠更有意義和更有深度的去理解愛。

　 　而中國的孔子，他隻想將周朝的禮儀發揚光大，希望教育能使人成為有修養的人。孔子認為，人具有仁愛的本性，所以他也談到了愛的問題。可是孔子所談的愛， 無法脫離人際間的關係，譬如：你對我好，我要怎麽樣；我對你不好，你又怎麽樣；對我好的人，我怎麽去愛他；對我不好的人，我又怎麽去愛他。但是，問題就在 怎麽界定好與不好？

　　有一次明朝皇帝問魏忠賢（1568-1627）：「怎麽界定好人與壞人？」魏忠賢答：「很簡單，對我好的就是好人，對我不好的就是壞人。」這就是魏忠賢的人生哲學。其實，許多時候事實剛好相反，對你好的，可能是騙子；給你好處的，可能是另有企圖的。所以，對你好的，不見得就是好人；對你壞的，也不一定是壞人。

　　你聽過這樣的話嗎？「媽媽如果愛我，為什麽打我？」小孩子會怨恨母親責打他。可是做母親的，不會因為擔心孩子的怨恨而停止管教。所以，小孩子是以母親的百般遷就或嚴厲管教來界定母親的好壞。

　　孔子所倡導的仁愛，是基於人際的關係：「以德報德。」對我好的人，我要以好相待，這是仁愛的表現；「以直報怨。」用正直、正義來回報那些對你不好的人。

　　老子認為：「人對你不好，你還是要對他好，這樣你的個性才不會受人所左右；對你不好的人，你也用同樣的態度對待他，那你的人格豈不與他一樣？」所以老子的德性比孔子更高一疇：以愛報恨，以德報怨。

　 　耶穌基督所講的，不是柏拉圖所謂追求真理、追求至善的主動意誌；耶穌基督所講的愛是從上到下的愛，不是從下到上的愛。從下到上的愛，是以自己為主體，是 以自私為出發點的愛，是基於別人比我好，所以我盼望獲得。譬如：這麽漂亮的女孩子，怎麽可以拱手相讓？你的愛是要強占她，是為了達到自己的目的，是以自私 為出發點，這樣的愛是從下到上的愛。

　 　人很難以愛男女朋友的愛來愛乞丐，因為人的愛是向上的，為要得著更高、更好的，是為自己的益處而產生的自私行為。柏拉圖所講的愛，不是《聖經》的愛；老 子所講的愛，也不是《聖經》的愛，所以沒有人知道真正的愛是什麽。但是，約翰從十字架和各各他覺悟到的愛，超越了所有的哲學。

　　有一些基督徒自以為高人一等，因為他自認有上帝的道。當然，上帝的道確實是最高的，但不表示你就高人一等。那些不好好讀書、不認真追求、輕看知識的基督徒，濫用上帝的道攻擊別人，這種行徑是可恥的。因為他可能什麽都不懂，更枉論明白上帝的道了。

　　另一種是鑽研了世界各種學問的人，最終卻認為世界上的學問比《聖經》的知識更高超，他眼裏隻有世界的學問，無法看見上帝的道的高超。

　　還有一種人，他發覺到世界的學問的限製與不可能性，與此同時，他也明白上帝的話的超越性，便不怕挑戰，用上帝的道來批判所有的哲學。這才是有正確觀念和態度的基督徒。約翰就是這樣的人。

　　有人認為人類無法超越與齊克果之間的三種關係：第一，從來不懂得齊克果的人，完全不明白齊克果的思想；第二，讀了齊克果的哲學後，就鑽進他的哲學世界，永遠跑不出來的人，他的知識、學問、思維，都深受齊克果的影響；第三，讀了齊克果的哲學後，卻能超越他的人。

　 　今天，我們對知識所抱持的態度也是如此。有一些基督徒死守著信條，從來不想知道、認識信仰以外的知識；另一種基督徒，對信仰有了一番的認識後，再埋首於 世界的知識，結果將信仰妥協了，屈服在世界的知識下；還有一種基督徒，用上帝的道去批判一切的知識，因為上帝的道是最高的準則和權威。

　 　許多所謂學術性知識的研究，隻是抄來抄去的搬運書中的知識，並沒有什麽突破性的見解。約翰卻不是如此。約翰知道，希臘哲學在談論愛、真理和至善的課題上 已經走投無路了，就在瓶頸的時刻，基督在十字架上的舍命，展現了全新的氣象和出路。在認知了所有知識的規範及限製後，看見了主耶穌所賜予的新的起點。

　 　約翰撰寫《約翰福音》時，表達了「不是人到上帝那裏去，乃是上帝到人這裏來；不是人愛真理，乃是真理改變人。」所以，『上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜 給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。』約翰是真正了解也真正超越世界所有學問的人，他對世界的影響超過了柏拉圖和亞裏斯多德。今天，有千千萬萬的 人，在約翰所領受的啟示中看見，不是人想像中的道，乃是上帝道成了肉身。

　　約翰年老的時候，寫下了這節經文，將人類的曆史分割了：『基督為我們舍命，我們從此就知道何為愛。』所以，要從基督的死去明白愛。

　　當我們知道基督為我們死，感受到祂為我們受苦，我們就可能愛主了。對主的愛的認識，是從基督的死開始；對主的愛的開始，是從認識祂的受苦開始。

　　對主的愛有所認識後，就有一個新的責任：『我們也當為弟兄舍命。』這已經脫離了救贖的意義，進到了在道德規範上模仿基督的意義。

　　每一次聽到基督的死，都有一個觀念浮現：「祂代替我們死，祂愛我們，流出寶血拯救我們，祂是站在不應當受死的地位，代替我們受審判。」

　 　從這節經文中也看到了更深層的含義：基督的死不但救贖我們，基督的死也成為我們的榜樣，祂的受苦和犧牲，為要完成上帝的旨意。這是經文的雙重意義：第 一，基督為我們死，上帝的愛向我們顯明了，這是救贖性的愛的意義；第二，我們也當為弟兄舍命。這是道德性模仿基督的死的意義。

　　我們得救了，也盼望別人與我們一同得救；我們明白了上帝的愛，盼望別人與我們一同明白上帝的愛；我們因基督的愛得著救贖，更盼望別人因為我們的榜樣得著幫助。

　　真正的愛是願意犧牲自己，照著上帝的旨意去成全上帝在別人身上的計劃。我們一定要從上帝與祂的獨生子那裏支取這個力量，效法基督、犧牲自己，這個愛才能夠在別人的身上被建立。

　　我們得救了，這是救贖的力量，但還不夠，我們還要跟著基督的腳蹤行。除了有救贖之愛臨到我之外，更有模範之愛吸引我、改變我，使我可以流露出上帝的愛，將之分享予別人。

 

　　（本文選自《愛的改變》，唐崇榮國際布道團）