當加爾文主義變質走樣

當加爾文主義變質走樣（Ｉ）Tim Conway（康偉廷）

請翻到馬太福音28章。耶穌基督從墳墓中出來，他複活了！在馬太福音28:18，耶穌在馬太 福音裏最後所說的話，是他給門徒最後的命令。“耶穌進前來，對他們說：（18節）天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉 父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。”

現在我們很快地跳到馬可福音16章，馬可的版本，馬可的詮釋，耶穌最後的話。他複活了，他從 墳墓裏出來，他為他的羊舍了命，他正在門檻上，預備要升上高天、坐在父的右邊。馬可福音16:15，“他又對他們說：你們往普天下去，傳福音給萬民聽。信 而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。”

現在跳到路加福音24章，根據路加福音，再一次，看我們救主最後的話。路加福音24章46 節，“又對他們說： 照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裏複活，”當然，當他說這些時這事已經發生過了。47節，“並且人要奉他的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起 直傳到萬邦。”基督已來過了，完成了他的工作，他受難，複活了，現在，從耶路撒冷起，要把悔改、赦罪的道傳至萬邦。

羅馬書第十章……請翻到羅馬書十章，第十二節，使徒保羅，說，“猶太人和希利尼人，並沒有分 別。因為眾人同有一位主，他也厚待一切求告他的人。”這就是福音，他厚待一切 求告他的人。因為凡求告主名的，就必得救。（羅馬書12:13）但這裏有一個問題，涉及我們剛讀到的馬太福音、馬可福音、和路加福音，羅馬書10章14 節,“然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？” 不要太顧慮“傳道”這詞，這詞的意思不過是宣告、宣布。就是有人把福音講給他們聽，“若沒有奉差遣，怎能傳道呢？ 如經上所記：報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。”

今天我要開始 一個短的係列，我叫它作“當加爾文主義變質走樣”，第一部分，我不確定會有幾部分。“當加爾文主義變質走樣”。在這講台上我幾乎沒有用過這個詞，有意不 用，你們不曾聽我講過，為什麽呢？主要是因為我對這類名稱不感興趣，它們所描述的神學係統，並非直接來自聖經。我最願意做的，一直是解經， 逐一的講解聖經中的每一書卷（就是案卷查經）。

“加爾文主義派”一詞和“基督徒”一詞不同。“基督徒”這詞是聖經中的，是合乎聖經的觀念， 而“加爾文派”一詞則是曆史上的詞匯，但是，它是有含義的，它不代表你是追隨加爾文的人，也不表示你相信加爾文所相信的一切。“加爾文派”一詞，和“歸 正”這一詞，基本上是相同的。你必須了解它的曆史背景，這詞當初第一次被用，是為回應十七世紀初時，在荷蘭歸正教會所發生的錯誤。當時有個會議被稱為多特 會議。有人聽過這個名字嗎？多特會議，是關於什麽呢？是荷蘭歸正教會的會議。有雅各·阿米念的跟隨者和門徒，或叫雅各布斯·阿米念，他們被稱為阿米念派。 今天我們仍這樣稱呼他們，另外有那些加爾文派；這次會議的結果是：結果產生了多特信經。基本上表達了我們今天所稱的加爾文主義的五大要點。不容置疑，那會 議還包含了其他方麵的內容。今天所謂的“歸正”，或所謂的“加爾文派”，表示你堅持當年那會議 所主張的教義。 隻意味著你確認他們當年所確認的五要點，你可能在許多方麵和他們不同，但通常意味著你確認那縮寫為 T.U.L.I.P.（鬱金香）的五點，不是嗎？人的全然敗壞。我們確認這點不是因為曆史上有這種說法，我們確認這點，因為我們相信這是合乎聖經的。當時 他們著開這個會議的原因是因為那些加爾文教義的信徒，至少信那五點的信徒，相信這些真理是聖經所宣稱的。

他們相信阿米念派已經背離聖經了，事實上，阿米念派並沒有得勝，而他們本來就不該， 因為他們所教導的是錯誤的。 T. U. L. I. P.（鬱金香）縮寫的意思是（T 指的是 Total Depravity）全然敗壞。我們從聖經得知這點，人死在過犯罪惡之中。（U 指的是 Unconditional Election）無條件揀選。我們從聖經得知這點。孩子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，隻因要顯明神揀選人的旨意。我們從聖經看到，神要叫誰剛硬就叫 誰剛硬，他要憐憫誰就憐憫誰，這在聖經裏。“L” (“L”指的是 Limited Atonement）有限的救贖，或者我們比較喜歡稱為特定的救贖。但我們知道耶穌上十字架，的確成就了一些事！他說他為他的羊舍命！“I”指的是 Irresistable  Grace，不可抗拒的恩典。看哪，我們都知道，沒有人能到父這裏來，除非什麽？除非父吸引他。（約 6:44）我可以保證，當父吸引時，你一定會來。而非當父吸引你時，就突然有可能來。當父吸引你時，他使你活過來！當你活過來時，你就是活過來了！這是一 個新生！當你活過來時，這是一個新的創造。（P 指的是 Perseverance of the Saints）聖徒的永蒙保守，聖經不是清楚的說，動了善工的必成全這工嗎？聖經不是清楚的說，神會使他的百姓有敬畏神的心，好讓他們不離開神嗎？（耶利 米書 32:40）聖經不是清楚的說， 我們是因信蒙神能力保守的人？你是被保守的！我們相信這些是合乎聖經的，我們相信這些是真的。真正的阿米念派否定這五點，所以當時，做出了這五點聲明。這 些聲明並非無緣無故的，乃是為了回應阿米念的信徒，所做出的聲明。

因此，這有它的曆史意義。它是曆史上爭議的結果，曆史名詞，歸正的，恩典的教義，正是這五 點。我隻是想讓你們明白，當我們用這詞的時候，所指為何，我們是在確認那五點。如果有人問我是不是“加爾文派”？我會說“是的”，但我的意思不過是，我並 非相信加爾文的所信的其他一堆東西，但我相信那五點。這是今天一般典型的意思。我要開始一個短係列，當加爾文主義變質走樣。

讓我們回到另一個曆史上的時間點。地點在德國的貝爾特爾斯多夫。讓我問問，你們大概沒有人聽 過這地方吧！如果你知道這個地方請舉手，或是你知道與這地方相關的事，德國的貝爾特爾斯多夫。什麽事與這地方相關？（人群中的回答）教會暴動。（蒂姆·康 韋）不，（他說教會暴動）讓我給你們一點線索。貝爾特爾斯多夫離黑爾恩胡特有兩英裏，有沒有幫助？有沒有人聽過黑爾恩胡特？摩拉維亞弟兄會來自那裏。日那 天，在德國貝爾特爾斯多夫的一個教堂裏，在黑爾恩胡特附近，一群黑爾恩胡特人，被稱為摩拉維亞（Moravian）弟兄 的，在聖餐之後離開教堂，他們幾乎分不清 自己還在世上或是已經上了天堂，怎麽回事？摩拉維亞弟兄會的牧師和領袖，新森鐸夫伯爵，正在宣講基督的同在，忽然間，一時之間，整個會眾確切感受到了基督 的同在。就在他宣講這個的時候，聖靈忽然降在那地方。基督的同在不再隻是一個宣講的教義，一個用腦子來處理的真理。忽然之間，基督就臨到了，基督同在的意 念，很清楚的、很顯然的橫掃整個會眾。全部都經曆到了，甚至在20裏外有兩個正在做工的摩拉維亞人，他們對那聚會完全不知情，卻也在同一時刻，經曆到基督 榮耀的同在。在20裏之外！讓我告訴你這些摩拉維亞弟兄會的人 ，他們很單純。新森鐸夫是位貴族，他不屬於那群人。摩拉維亞弟兄來自摩拉維亞，就是捷克斯拉夫。(今天的捷克共和國和斯洛伐克共和國) 他們受到了逼迫。他們是揚·胡斯後來的跟隨者。他們受到了天主教會的逼迫。在受逼迫的時期，他們逃難。新森鐸夫收留了他們，讓他們住在自己的地方，大約有 300人，他們都是無名小卒！他們是窮人，有一點像吉普賽人。這些是躲避逼迫的人。他們到了那裏，都很年輕，新森鐸夫是這個運動的人類領袖，那時他27 歲，你要知道，他們大部份都是這年紀，這是大約的年齡。從人的角度來看，除了新森鐸夫，這些人在世上完全沒有影響力、智慧、權力、財富，他們的敵人稱他們 是無知的人。可是我告訴你，我查考了一位摩拉維亞曆史學家所說的，他說在1727年被聖靈澆灌之後，這些本性害羞、膽小的信徒，立刻被轉變為火熱的傳福音 者，在基督的大能裏向前。在聖靈澆灌之後的頭三十年裏，摩拉維亞弟兄會差派了數百名宣教士，數百名！帶著基督寶血救恩的福音，不隻到了幾乎歐洲的每一個國 家，也到北美的許多異教徒當中，到南美、到北極、到亞洲、非洲、到一些島嶼中，而且大部分不是透過牧師來作，他說，絕大部分是由平信徒作的。也就是說，不 是由那些受過訓練要做領導的人，而是這些表現出模範品格的人，他們有分享基督的熱情，他們被差派到各地，在死亡線上掙紮。他們一旦死亡，就有下一批被派 出，一批接一批，被差派到世界各地！

摩拉維亞弟兄會有一份雜誌，發布他們的宣教活動，這雜誌叫做：“摩拉維亞會刊”。讓我告訴你 一件事，從第一批摩拉維亞弟兄出發開始的六十年間，他們記下了所有的曆險，都在這份雜誌裏。猜猜這些到了誰的手中？到了一個叫做威廉克理（William Carey）的手中。他是英國某個浸信會的會友，這些雜誌到了他的手中，在一個和他自己浸信會弟兄的會議上，他把一份摩拉維爾的雜誌丟在桌上，深有感觸， 對他的朋友說了下麵這些話：“看看這些摩拉維爾弟兄們所做的事，我們為何不能效法他們的榜樣去順服我們天上的主？出去到世界各地，向異教徒傳福音！”威廉 克理……那抓住摩拉維爾弟兄會的火也蔓延到了他，抓住了他。克理被稱為“現代宣教之父”，他的心火熱，1793 年，克理的浸信會朋友在英國岸邊送他上路，他再也沒有回來！ 他到了印度，在那裏有41年，他付出了他的生命。和馬士曼、華德一起，這些人，41年來，他們出版了44種不同語言的聖經。整本的聖經或聖經的一部分。他 們在亞洲的那個區域，遍設宣教站。神使用了什麽讓這個人滿腔熱情？如此火熱？是什麽？是摩拉維亞弟兄會的榜樣，和其他類似的例子。但不止於此，不止於此！ 是神的話，打動這人的是神的話。是那複活的救主，在大使命裏所說的話。我們的主已經在十字架上完成了流血的工作，他為了他子民的罪孽被壓傷，從基督而來的 任務縈繞在克理的耳中。他被那些話催逼著，“你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你 們同在，直到世界的末了。”

然而我要告訴你們，他在1793年從那個岸邊出發，但讓我們倒退一年，回到1792年，克理 被差派並非一帆風順，而是到處都受阻。從他妻子來的阻擋，他父親的阻擋，他自己宗派中某些浸信會許多牧師們的阻擋。阻礙、阻礙、阻礙！克理並沒有獲得多方 的支持。應該是安迪弟兄告訴我的，有人曾在當時的期刊裏提到，“我們看不見成功的可能。”一個他宗派裏的弟兄叫他“熱心份子”，也就是今天的狂熱份子一 詞。你不過是個狂熱份子，你過度熱心，你是個神經病！有些他的牧師同工預測失敗。據我了解，對某些浸信會會友來說，克理讓他們十分難堪，大多數人這樣認 為。他也有一些親近的朋友：福樂、絲克裏夫、皮爾斯、萊廉，如果你們聽過這些名字。當時大約有所這個宗派的教會。在這事上隻有一小撮人站在克理這邊，大部 份人都反對。他們說他簡直像一隻被困在帽子裏的蜜蜂。我們今天不這樣形容了，但當時那樣說有它的意思。 但是，你知道嗎？克理對自己關心靈魂的熱情，沒有保持沈默，他大聲疾呼，你知道他怎麽做嗎？他寫了出來，他寫了一個小冊子。小冊子的標題是：“再思”（意 思是我們要再一次思想，我們要考察。）“再思基督徒使用工具帶領異教徒歸主的責任。”使用工具（恩典途徑），我們有責任嗎？他要再一次思考這個現實，從大 使命的觀點而言，我們身為基督徒是否有責任使用工具，真的把福音帶到萬國？還是我們隻要消極的袖手旁觀？這是他所寫的內容。在那作品裏，（我印出來了，我 念過了，）克理在第一段論到，馬太福音28:18-20 仍然適用在今天。他竟然還需要為這點爭論，大使命是否仍與今天的教會有關，有如與當年使徒時期的教會有關？但是，問題在於，為什麽克理竟然還需要為這個真 理辯論、爭戰，爭論馬太福音二十八章裏的大使命，是否與今天有關？“你們要去，使萬民作我的門徒。”為什麽他還需要為這真理爭論？是什麽樣的錯誤滲透進了 教會，竟然質疑大使命？直接的答案是：極端加爾文主義！

請你聽我說，加爾文主義、加爾文派不等於極端加爾文派。有些阿米念派的人，和其他各種各樣的 人認為，隻要你相信那五點，相信恩典的教義，他們就稱你為極端加爾文派；那並不是極端加爾文派，極端加爾文派是變質走樣的加爾文主義。所以我想要用一個短 的係列來講解極端加爾文主義，當加爾文主義變質走樣。很顯然的，有一個問題會出現，我的妻子已經問過了，原因何在？她說，“我們教會又不是極端加爾文派， 何必呢？”顯然她想說服我向會眾講別的，一些必要的、切身相關的內容。她隻從表麵來看，不認為這與我們相關，但我認為非常有關，就讓我來告訴你原因。

為什麽講這個？為什麽現在？我至少有十個理由，也有可能在這係列的進行當中，我還會想到其他 的理由。請和我一起思考，什麽是極端加爾文主義？它把加爾文派所相信的真理，把加爾文派所相信的：全然敗壞的真理、無條件揀選的真理、特定的救贖、不可抗 拒的恩典、聖徒永蒙保守，把這些神有絕對主權的真理，把它們轉變一下，結果得到了一些結論，是聖經所沒有的。這就是亞米念派和極端加爾文派的問題，他們兩 者都從出發點，合乎聖經真理的出發點，然後經過屬肉體的邏輯和推論，得到聖經所沒有的結論。這就是為什麽我要講解這個的主要原因，它和如何恰當解經的關 係，遠超過和極端加爾文主義的關係，我們務必不能讓人的邏輯、屬肉體的邏輯、敗壞的人類邏輯，把我們引到不該去的地方。真確的邏輯、好的推理、有確實根據 的推論，都是好的，但是我們的結論需要與聖經對照，我們才不致犯錯。這是我目前所看見的，下麵是我認為這是必要的幾個理由。

 

第一點，歸正教會當中，堅信那五點的教會中，很悲哀，此間有多少像摩拉維亞弟兄會，又有多少 像威廉克理的？我的意思是，告訴我，指給我看在全球的宣教事工上，一馬當先的歸正教會，指給我看！是，是有一些，但他們占多數還是少數呢？問問你自己這個 問題，大體上，有幾間歸正教會俱策略性的差派宣教士？動員宣教士？非常少數。

 

第二點，個別的歸正信徒，那些相信加爾文主義的五要點的信徒，不清楚該向罪人傳什麽。你們其 中有人記得，不久之前，我們的年輕人要上街去傳福音，我知道他們其中有些人才剛到教會，才剛認識恩典的教義，我想知道他們會怎麽傳，我知道在潘恩家有個查 經班，他們邀了我去分享，我記得是在一個星期二的晚上， 我對他們說：“好！這些都是聖經教導：沒有尋求神的。（在聖經何處？羅馬書3章、詩篇14篇）沒有尋求神的。這是聖經說的！聖經說沒有一個行善的，連一個 也沒有；聖經說我們都死在罪惡過犯之中，對嗎？ 我所做的是，和他們坐在一起，指出一連串的經文，一句接一句，“讓死人埋葬死人。”我們麵對這些死人，本質上是死的，照本性沒有尋求神的，照本性沒有一個 好的，照本性我們是死在罪中的，照本性我們是與神為敵的，照本性我們無法蒙神喜悅，我們是與他隔絕的，我們沒有追求善的道德能力。我提出這些例子，然後我 說：“好，各位，你要向罪人說什麽？”房間裏一片沈默，蟋蟀都出來了。（安靜到隻聽見蟋蟀的聲音）最後約拿單·潘恩開口說：“沒錯，我們不再知道能說什麽 了。”我們還是阿米念派的時候知道說什麽，現在反而不知道說什麽了。但是你知道，我猜大多數在那查經班裏的人，現在已經知道該說什麽了。我另外也認清一 點，就是這個教會正在增長，一直都有新的人來，我認清的是，隻因為我可能被說服，約翰（一位長老）可能被說服我們需要差派宣教士，隻因為那天在場的那群 人，可能被說服我們需要差派宣教士。隻因為他們現在知道該說什麽，並不代表所有新來的人在這方麵都被說服了，也知道該說什麽。

 

看看第三個理由，許多基督徒告訴罪人去祈求一顆新的心，或祈求神賜給他們信心。這已經比不知 道該說什麽高一步了，但是他們說的其實不是他們應該說的。聖經並沒有說傳福音是去告訴他們需要向神求一顆新的心，這不是福音！福音沒有說你隻需要求神賜給 你信心，或求神使你悔改。隻要做這些禱告！

 

下一點，第四點，基督徒為得救的確據掙紮。這有什麽關聯？要知道，在極端加爾文派的圈子裏， 因為他們所信的，所造成的是對得救確據的極度缺乏。在極端加爾文派的圈子裏，許多人懷疑自己是否得救。這幾點，有些與極端加爾文主義的關連十分明顯，有些 不那麽明顯。而如果你還不明白極端加爾文主義…… 我會再進一步解釋這詞所代表的意思，但是我在這裏給你的是，我認為的理由，為什麽需要這個？為什麽現在需要？因為極端加爾文主義和這些都有關，和這些問題 有關，和這些弱點有關，和這些錯誤都有關。

 

第五點，基督徒們對使用工具（恩典的途徑）漫不經心，你還記得克理嗎？他要查究的不是我們能 不能使用工具（途徑），而是我們有沒有責任要去用。我告訴你，記不記得詹姆斯·詹寧斯弟兄最近才說過，他剛來這裏的時候，對約翰·賽誌鎷持續為工人的事祈 求，感到非常驚訝。那就是工具（恩典途徑）的一種，我們用禱告求神給我們工人，那就是工具（恩典途徑）！你看，我們可以過度強調神的主權，而認為如果神要 興起宣教士，他就會自己興起宣教士，但那並不是聖經所說！聖經說你務要以禱告為工具，聖經要我們祈求神，叫那莊稼的主人興起收莊稼的工人；工具！神使用工 具（途徑）！他使用第二因，在這上麵，我們有責任去做。所以這是另一點，我注意到基督徒們對使用工具（恩典的途徑）漫不經心。

 

第六點，歸正的基督徒們輕看禱告的重要性。同樣的，如果神有絕對主權，禱告就無關緊要了。你 說，哪裏有這樣的事？但願沒有，也感謝主，我相信在我們這裏沒有，但是有時候有人搬來這裏，他們來自別的歸正教會，說我們之前的教會並沒有禱告會。約翰· 賽誌鎷弟兄才告訴我說他在尼加拉瓜的時候，那裏有些弟兄和美國去的、其他的歸正教會弟兄同工，在那裏他們同工一段時間了，我想是過了兩年之後才有第一次的 禱告會，這是怎麽回事？這是怎麽回事？這到底是怎麽回事？

 

第七點，過度消極、被動；這也是我剛剛所提到那點的另外一個說法，但我看過一些相信恩典這個 教義的教會，非常消極。如果神要做，他就會做，這正是那些人告訴克理的！他們說如果神要到印度，他不需要和你或我商量。我知道神不需要和我們商量，但是神 已定意要借著他的子民把福音帶往各國！過度消極，與主動相對。他們隻坐著不動，等著神來做我們有責任去做的部分。

 

還有第八點，越來越多的基督徒辯解掉馬太福音28章和大使命；也許你還沒有見過種情形，但是 就在上個主日，一個教會的訪客告訴我，他來自的教會牧師說，馬太福音28章的18、19、20節不適用於今天。我越來越常聽到這個，人們辯解說，那隻適用 在當時第一批使徒身上，甚至在歸正教會裏。

 

看看第九點，歸正教會的會員是在阿米念教派裏信主的。我指的是什麽呢？你看，有多少歸正教會 不再見到新的信徒！他們的成員是在阿米念教派的圈子裏歸主的，然後在明白恩典的教義後，才轉到他們的教會。我還記得ARBCA，美洲歸正浸信會協會，我們 之前審查過，考慮是否加入這個歸正教會團體，好在宣教事工上，與他們一起並肩努力。你知道當初在2001年，考慮是否要加入他們的時候，我發現了什麽嗎？ 他們的宣教士，沒有一位是在他們自己的圈子裏歸信、且在他們自己的圈子得到宣教熱情的。這是怎麽回事？！這是怎麽回事？！這跟當時彌漫在克理時代的麻木情 況是一樣的。當我們生不出新的信徒和宣教的熱誠時，就隻有從外麵來了。但是感謝主，他們目前差派宣教士，已經不是這樣了，以前是，現在已經不是了。並且有 些歸正教會加入了他們，我認為約翰·派伯和保羅·華許，在激起這些歸正教會傳福音的熱情上，功勞很大。

 

看看第十點如何？歸正教會在自己的社區裏，沒有人知道他們的存在；在一些歸正教會裏，有人需要開一小時的車才能到，而那些在一分鍾距離之內的人，卻不知道在他們社區裏有這樣的教會，真是悲哀，但這是許多教會的實在情形，但願這種情形越來越少。

 

弟兄姐妹們，請聽。我說這些，並非出於無知，我是在將近25年前，在密西根的卡拉馬祖得救 的，讓我告訴你，在那一帶地區，荷蘭歸正教會的極端加爾文派、浸信會、極端加爾文派的重浸會，充斥在那裏，極端加爾文派猖獗，到處都是。而且我要告訴你， 在那裏的重浸派的那些人，他們正是當初反對威廉克理去宣教的那些人的後代。他們宣揚那些阻擾富勒、克理的人，今天仍出版他們的作品，我的書架上有他們的 書！威廉·韓亭頓、約翰·布萊、約翰·吉爾、非爾帕、帕潘；我的書架上有這些人的書。然而感謝主！我的心中有一團熱火，我不是因為他們而得救，很少有人 是，我是透過約翰麥·克阿瑟的事工得救的。可是，我要告訴你，就在那些書的旁邊，神讓我在書架上，神讓我在書架上還有另外兩本書：聖經、使徒行傳。懷特菲 爾德、達裏茂的兩冊。我和克雷格會坐在他的客廳裏，沈浸在這些書中，我們讀他們，我們的心被鼓舞，和包圍我們的那些極端加爾文派完全相反，我們的心火被點 燃。在哪裏？當我第一次聽保羅·華許說，在他還是一個年輕的基督徒時，他打開聖經，他真想把那本使徒行傳撕掉，我完全明白他的感受，我的心跳加速，你知道 他的感受嗎？他覺得使徒行傳是個笑柄，他覺得，在哪兒有這樣的事？神的能力在哪兒？在哪兒有得救的人？差傳的教會在哪兒？宣教的熱情在哪兒？ 那是他所感受的，也是我的感受。我們讚歎也渴望在懷特菲爾德傳記理所讀到的，人們就那樣被激勵而禱告。懷特菲爾德被克理時代的極端加爾文派懷疑，為什麽？ 因為他看重傳福音！在那些極端加爾文派的想法裏，加爾文主義和傳福音不相容，因為他們誤解了神的主權，哦！弟兄姐妹們，願神給我們熱火，我親自見證過那種 麻木的真實情況。

你知道，我們以前住在那裏的時候，沒見過人得救。事實上，一個極其普遍的心態是，你若相信自 己是得救的，都太自以為是了。我還記得剛搬下來的時候，打電話回密西根給克雷格說，“克雷格！在這裏他們相信恩典的教義，而且真的有人得救！”這就像是一 個奇跡！也確是奇跡！但是，當發生的時候是多麽真實！在人們禱告和傳講福音的時候就發生了！問題在於，那邊沒有人用一個真正期望看見人歸信的心禱告，至少 在我們所認識、熟悉的圈子裏，在西南密西根沒有。德州的教會在傳福音、會出去宣教，在密西根你根本不會明白這些。

極端加爾文主義，從這個名稱 你就知道我認為那是壞的，那是壞的！那個到底是什麽呢？如我所說，極端加爾文主義不是一個代表全部加爾文主義的詞，它是一個變質走樣的加爾文主義。它把加 爾文主義好的、真實的、合乎聖經的五個要點，扭曲成錯誤的結論……他們是這樣推論的，我再說，那種推論導致一個沒有聖經根據的結論。這是我們要小心的！他 們是這樣推論的，他們推論，如果人是全然地敗壞，（人的確是！）他們推論，如果他死在罪惡過犯之中，而且除了父吸引，沒有人能到父那裏，沒有人尋求神，靠 他自己的力量，靠他自己的力量他不能相信，那麽，我們就不該說他們要對他們能力所無法做到的事負責。既然一個屬肉體的人不能接受十字架的信息，不要鼓勵他 去接受！這是他們的推論。甚至當論到使用工具（恩典途徑）這方麵時，他們告訴克理，“神會拯救那些國家，不需要谘詢你。” 換句話說，你不需要做任何事，你沒有任何義務。我親愛的弟兄姐妹，我希望在接下來 的幾個禮拜裏，指出極端加爾文主義和我所提出這十點是相關的，也就是我要講這係列的原因。我說過，有些關係是很清楚的，有些則不是，但我要我們從極端加爾 文主義中學到最重要一點是：我們必須小心，根據神的真理所作的結論，不要與神的話本身的結論不一致。看看阿米念派和極端加爾文派是如何推論的，你知道他們 怎麽說嗎？他們說（他們雙方在這點上認同），他們雙方都基於這預設，那就是，如果人靠自己的力量不能相信神，那麽我們不該鼓勵他們去信。他們雙方都這樣認 為，一方朝這個方向，另一方朝另一個方向；阿米念的結論是，因此，我們不相信人不能夠，他們一定能！但因為基於這點，至少他們傳了類似福音的東西；而極端 加爾文派的說，人不能，所以不要鼓勵他們。那麽，我們該怎麽看呢？人不能嗎？不錯，但福音是神拯救的大能，我們相信如果我們催促人們負起責任，而他們確實 有責任卸下他們反對神的武裝，卸下他們的武裝與悖逆，那才是對的；並且信靠完全值得信靠的神，他們能或不能不是問題所在，他們有責任去做，神命令各處的人 們悔改，所有的人！所以我們告訴所有的人，務要悔改！神呼召你放下你悖逆的武器！你說，但是他們無法回應，聽我說，靠他們自己的力量是不能夠，但是那許多 已經接受他的人能夠，不是嗎？我指的是，在這本書裏不是有各種各樣的人成為基督徒了嗎？在這個教會裏不是有各種各樣的人成為基督徒了嗎？那是怎麽發生的 呢？因為在人不能的時候， 福音的大能在他們身上爆發，他們被重生，他給他們生命，他吹一口氣進去他們裏麵，藉著每一次宣講福音裏提到的人的責任！因此我們不作那種錯謬的結論，那些 是屬肉體的、人的邏輯，變質的邏輯，好的邏輯是好的，但結論必須與聖經相符合。想想看，想想其他變質走樣的幾點，想想特定的救贖這點，他們同樣弄錯了，所 用的是這種想法，如果耶穌是特為所揀選的人死，那麽我們不可能真心地向所有的人傳福音，這和能不能夠無關，和這是不是一個真心的提議有關；好吧，我到街頭 去傳福音，這一定發生過，我保證就在你們當中有人陷入過，你麵對著一群人，一堆民眾，城裏的人，挨家挨戶的，你去到他們麵前，你對一些人說，“如果你相 信，如果你悔改、相信，基督就會拯救你！”然後你開始想，我可以這樣向每個人提議嗎？我可以保證耶穌的血足以拯救這個人嗎？讓我們這樣想想，如果耶穌基督 為他的羊舍命，我真的可以向外麵任何一個人說，如果你相信，耶穌的代贖就是為了你嗎？這個猶豫來自如果他隻為被揀選的舍命，我們隨機對沒有被揀選的人所提 供的豈不是空的？豈不是空的、不切實際的？ 因此，你知道阿米念派怎麽做呢？他們就說，他為每一個人死，是平等的！他們是這樣解決的，他們是這樣解決這個問題的。

你知道極端加爾文派怎麽做嗎？他說，沒錯，那是空談，所以不必對任何人提。你說，他們認為那 圈子裏的人又是如何得救的呢？哦，你要注意到你有被揀選的證據，因為寶血是為這些人，所以，你一旦看見一些人有被揀選的證據，你就開始叫他們相信，你又如 何看見被揀選的證據呢？你會開始看見他們表現出重生的樣子。拿神的愛為例，阿米念派說，如果神是愛，表示什麽呢？預定論不可能是真的，不是嗎？神不會選他 要拯救的，又選他要越過不拯救的，如過神愛世人，表示呢？他不能選一些而越過另一些，因為那就代表他並不真的愛所有世人，那是阿米念派的推論。如果神是 愛，他一定要同等的愛每一個人，所以，每個人一定要有同等的機會。而極端加爾文派又如何解釋呢？你知道他們怎麽解釋嗎？神根本沒有愛。我說的是，你看過極 端加爾文派如何翻來覆去，試圖解釋那富有少年官，他本來拒絕耶穌，但聖經又說耶穌愛他，極端加爾文派說，那麽，他一定是使徒保羅，雖然他當時拒絕了，但後 來卻被拯救了。真是荒謬！並沒有聖經根據。難道聖經沒有神愛世人的根據嗎？我們不是上個禮拜才聽到嗎？我們聽過了！這兩邊的人，怎麽回事？他們的結論是， 神是愛，所以這個不可能，神是愛，所以那個一定是真的，結果他們得到的結論隻不過來自屬肉體的邏輯。如果我們真想知道愛是什麽樣子，而愛是神的一個本質， 神是愛，當你真想知道愛是什麽樣子，不要用你屬肉體的邏輯說，“好吧，如果神是愛，他不可能允許颶風摧毀菲律賓！”你看，人們是這樣作結論的。如果你真想 知道在神裏麵的愛是什麽樣子，你該怎麽做？你來到聖經裏！這是我們所做的。我的意思是，你是誰、我是誰？可以說：“哦，我們相信神是這樣的，如果神是愛， 他一定是這樣。”但如果我們得出了這樣的結論，再去查考神的話，而神的話也給我們相同的結論，那就很好了。然而我們需要作庇裏亞人，這就是我們這個研習的 目的，要作庇裏亞人。我們不要在這“特殊的救贖”或是“人的全然敗壞”、“不可抗拒的恩典”、“神絕對的主權”，我們不要作出扼殺宣教、扼殺福音的結論！ 那卻是常見的。那也是極端加爾文主義的真正問題所在。就是把一些好的聖經教義一轉，結果發現一個幾乎不知道如何向世人傳福音的教會就出現了，他們不向前、 不主動，隻消極的坐在那裏，等神的主權來做我們有責任去做的部分。這種情形的發生，是驕傲自大，自以為是！我們不盡我們該盡的責任時，就是不敬虔。這也是 威廉克理的重點，他說：“我們有義務！”他仔細查究這事之後的結論是，“是的，我們有，讓我們向前吧！”如果我們要付出的是生命，又怎麽樣！如果我們要付 出的是金錢，又怎麽樣！我們有沒有生命？我們有沒有金錢？不是為著這個世界活？我們擁有這些，難道不就是特別為了這種事？要走出去、把榮耀的福音帶到天下 萬國，好看見豐收！男人、女人來到十架前俯伏，降服！然而除非有人出去宣講，他們怎麽能夠這樣？

這就是我們要看的。要根據聖經，弟兄姐妹們，要根據聖經！當你要對某些教義作出結論時，你緊 接著該做的是問問自己：聖經也有作出相同的結論嗎？我們需要思考！神要我們思考！我們需要思考，我們需要推論，我們需要作出結論，我們需要那樣。良好的推 論有它的價值，那與釋經學有關，與解釋聖經有關，與你正確了解聖經有關，與作個庇裏亞人有關，庇裏亞人賢於其他，為什麽？因為他們“天天考查聖經，要曉得 這道是與不是。”（使徒行傳17:11）什麽道？保羅所傳的道。但是如果你要作庇裏亞人，你也要查驗你自己的結論，查驗每件事，根據聖經查驗每件事。要知 道，我們常會作出不符合聖經的結論，但是沒有關係，我們用功再用功，直到我們的神學與聖經相符合，直到我們的實行方式與聖經相符合，因為當你的神學出了 錯，你一旦開始作出那些不該有的結論，實行的方式就會出錯；當你實行的方式出錯，加它一倍、兩倍、三倍、四倍，忽然之間整個教會都 把那當成真理。教會就死亡了。 要不要我告訴你有關那些極端加爾文派教會的一些事？在克理的時代，我相信有240所教會，我想我聽約翰·派博說過，曾經在80年之間，從280所掉到 150所，為什麽？因為極端加爾文主義製造死亡，你停止宣講福音，你停止禱告，你停止使用工具，你停止將你的生命這樣付出，教會就會死亡。我不想看見這樣 的死亡。弟兄姐妹們，願主幫助我們。