禪超哲學超宗教（作者：澄海）

禪超哲學超宗教

作者：澄海（台灣）

 

 

　　王陽明先生在龍場那段時間，身處絕域，百死一生，為了求生，把一切都看淡了，什麽都不重要，煩惱也少了。但是隨從們受不了煎熬，死的死，病的病，王陽明就打起精神來鼓勵他們，照顧他們，甚至唱歌、跳舞，來激勵他們生存的意誌。

表麵上他不在乎什麽了，一切都不重要了，很貼近佛家空的境界，連生死也不在乎了。問題是：內心有一個微弱的聲音響起：難道生命隻能這樣慢慢消逝嗎？隻能虛虛無無的空過嗎？

於是他做個假設：古聖先賢處在這種空無所有的時候，他們的心靈如何突破呢？他們不會隻是這樣一事不為吧？這個問題讓他窮盡理智去思索。心中就充滿了這個疑問，行住坐臥也是這個疑問。某天深夜，突然靈光一閃，原來如此，天理就是良知，良知是天賦的明覺，就是內在於生命的明覺，生命本來光明一片，是人欲像煙霧般的遮斷了光芒，隻要堅守著良知，生命就可以產生偉大的力量，抵擋外來的種種壓力。

明白了這一點，他躍然而起，高呼：「我知道了！我明白了！我解開謎團了！」

 

良知兩個字，是王陽明一生曆經千磨百難中體會到的真理，可以俟諸百世而不移，是人人可以成賢成聖的依據。這一悟，讓他的生命通透了，生命隻是良知，良知是生命的明燈，拿起這盞明燈往前走，沒有什麽可懷疑的。

這個時候，他才完全明白孔子說的「不知生，焉知死」的道理，他既然知生，當然不必操心死，生而光明磊落，死也是光明磊落。從此，他將全部的生命投注在良知的推廣上，不知疲，不知倦，不知老之將至。

 

陽明的大悟與禪家的大悟有什麽不同，應該是大家想要了解的吧！

公案雖然一千七百多則，絕大部分隻說到初悟，大悟的例子很少。小悟的例子很多，可分為理悟與事悟，羅整庵的悟屬於小悟的理悟。

和尚告訴他：「佛是庭前柏樹子。」再來什麽話也不說了，他覺得新奇，所以聚精會神去解讀這句話，怎麽講也不對勁，真沒道理，但是為什麽禪家這麽重視呢？一定有道理，所以他竭盡所能的參，到了天快亮了，他恍然悟得：原來這句話沒有道理，我們習慣找道理，要找個道理來破參，結果困死在道理的追尋上，煩惱增多。不去追尋道理，心反而沉了下來，沉下了一切沒事，這不就是佛家所講的空，本來無一物嗎？

憑此一悟，拿來與＜證道歌＞對照，果然說的就是如此而已。這是典型的理悟，而且是小悟。也是一般教內教外談禪的標準答案。

刻板印象給我們的是，佛教講空、放下、不執著……等等，目的在讓我們的自我我欲與自我保存減輕，才容易與大眾過著和諧的生活。大家都能犧牲一點點，社會的大我才能通行順暢。

高攀龍的悟是事悟，即身心得到解放，任何人要認清自己的身分、職業，盡心盡力完成責任義務就是好人，同時也使整個社會的機能活潑起來。公案這種例好很多。

可以簡化：羅整庵的悟是心智上的活動；高攀龍的悟是心理上，也跨上了哲學的層次；唯有王陽明的悟，已經觸及生命的價值，而且有宗教信仰的堅持，是哲學跨進宗教的，有替天行「道」的信念。

 

禪宗的悟以德山宣鑒禪師的心路曆程來分析。他本來就是一位卓越的經論家，為《金剛經》寫了《青龍疏鈔》為批注，並且宣稱：「一毛吞海，性海無虧，纖芥投鋒，鋒利不動。學與不學，唯我知焉。」後來聽說禪宗講求「教外別傳，不立文字」，可以「不曆僧祇獲法身」，認為是亂教之輩，前往龍潭與崇信禪師好好教訓一番。

半路肚餓，向老婆子點餅，婆子考他：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。請問上座點的是那個心？」德山窘迫，答不出話。

為什麽答不出話？他是論師，依文解字，雖會加油添醋，真味如何卻不知。《金剛經》是般若經典的濃縮，隻講佛的現量而非比量，現量是非分解說，必須直達心源而呈露。三心不可得的現量是離執禪定，接觸的人也會感染到這股離執禪定，心心相印，以心會心。德山當時還沒有離執禪定的現量，不明白買餅的人與賣餅的人不二，不明白老婆子旨在供養三心不可得的人，所以蹭蹭蹬蹬，扭扭捏捏的，走掉了，心裏很不是滋味。

後來經過崇信的鉗錘，在深夜點燭滅燭的動作中，讓他體驗了這種深奧的現量。這種離執禪定顯露的是生命內在的祥和力量，有如春陽般的暖洋洋的感覺，是禪宗所說的生命的本來麵目，即佛教的「般若波羅蜜多」。

般若非有非空，而空有兼資，當下的世界是寂靜的，禪者行於花花世界，一點也沒有連續畫麵的出現與延長，一切如飛絮飄揚，似實還虛。在湛深的覺受裏，正如《楞嚴經》偈：「見聞如幻翳，三界若空華，聞複翳根除，塵銷覺圓淨。淨極光通達，寂照含虛空。」

再舉洞山良價禪師參禪心路曆程為例，說明禪宗之悟，非文字禪、文士禪、次第禪可比。洞山良價經過一段漫長的參禪歲月，參訪了當代頂尖的禪師，他們都沒有留給他任何答案，隻說「無情說法」。

無情是沒有感情的東西，像石頭、瓦礫沒有感情，就連動物、植物的感情也是很稀薄的，被列為無情之物，人如果沒有感情也被譏為無情。這樣看來，這些禪師給他的答案非常不合乎常理，怎樣努力也找不到答案。

有一天，當他踏上木板橋的時候，偶然見到了河中的身影，他突然震懾的怔在那兒，發現什麽？「無情說法」原來確實的，沒有虛妄。那一座橋應該有一段長度，而橋下的流水清澈，可以見到身影。絕不是目前在江西宜春附近的洞山祖庭外的那段小澗，亂石突出，水流也急，根本看不清倒影。

一如我們一再強調的，參禪是動態的，必須把心思放在思考的主題上，絕對不是數息、歇息、放空的打坐，洞山的悟道是走在橋上，望見倒影的頃刻，德山也是在手接觸紙燭，又被吹熄的剎那開悟。甚至於我們談到的羅整庵、高攀龍、王陽明，都不采用打坐、放空的方式，來取證於心的。一千七百公案也沒有打坐的方式取證的。但是，我們竟然發現中國大陸、台灣、日本的所謂禪師，竟然都采取打坐的方式，變了個很好的名稱叫做禪七、默照來取證，稍微有思辨能力的人應該警醒，這樣的打坐是參禪的必要方式嗎？

洞山當時如何悟到無情說法的？無情就是沒有眼耳鼻舌身意的聯結反射意識作用，但有一個意識是清清楚楚，明亮的，也微微的感覺得到外界的活動，那時我們的意識似停止了，隻有覺而不會聯想。這種情形，等於把眼耳鼻舌身的意識交換作用停止了，一種透明而祥和的心境，我們可以稱為絕對意識。如何修持延長它存留的時間？如何時時刻刻引導我們麵對世界？這才是禪宗的修行。當然可以說在絕對意識中，有一個明澈的意識但不聯想，心境也是離執的，稱為離執禪定，從此才是禪宗的正修行的開始。至於以後的事就恕愚不敢多言了。

這篇文章，已經相當坦白揭露了禪宗參禪運動的心路曆程，也描寫了所謂開悟的心靈狀態。開悟是打開我們另一扉絕對意識的窗，那個時空消失的？（語言、思想、文字無法表達）。希望能夠喚醒大家的關注與研究。

這樣的心靈狀態，現代的心理學、哲學、物理學或數學，還沒有適當的詞匯可以說明。我們隻提供出來讓大家研究。