人人具有深層意識與表層意識（作者：澄海）

人人具有深層意識與表層意識

作者：澄海（台灣）

 

佛教般若係經典有非分解說的特性，必然尋找「教外別傳」的方式做溝通，這是禪宗興起的必然性。因為非分解說的經典，表達的是佛世界的心靈狀態，如果我們以世俗意識去注釋，等於把佛世界拉回世俗意識世界。

    意識可以分為兩層次：即相對意識與絕對意識。絕對意識是與生俱來的本然意識，相對意識是社會化累積的意識。相對意識是二元對立的意識，也可以說是時間與空間概念型塑的意識。日常生活中絕大部分依賴相對意識的運作，隻有偶然沉緬宗教大愛精神的時候，會爆出絕對意識，但保持的時間不長，因為現實生活到處是相對意識，我們不能離開現實世界。例如魯賓遜飄流記，還是生活在蠻荒的現實世界，我們的現實不能提供絕對，絕對是超然的心靈，兩者如何共處，是一件非常不容易的事，佛教提出「是法住法位，世間相常住」的索引，也是所謂開悟者身心活動的寫鏡。

    數學家卡波爾（S.capell）曾經描述他的「數」的心境：「所有的數學家都活在兩個不同的世界中，他們活在透明無瑕的柏拉圖世界，也生活在變化無常的殘酷現實中。數學家必須穿梭於這兩個世界之間，在透明無瑕的世界中，他們是成熟的大人，但在現實世界中他們不過是個嬰孩。」

    宗教家，尤其開悟的聖者，心靈就像好奇的小孩，在他們眼中，一切那麽單純、自然而和諧，所有事物都像積木的壘架變化，隨處充滿了新奇與想象，想象可以找到實現的遊戲。他們的心是童心，童心可以打造任何心中的世界，他們在欣賞世界也創造了世界。

    也像音樂家，一切都是音律的組合，隨著風飄揚，隨著陽光跳躍，而我們整 個生命隻是音律的回旋。生死憂樂隻是一道道音律的起伏變化，在那個世界裏根本沒有停頓或個別事物。

    這就是不可思議的世界，要表達的話，語言文字反而是一種溝通的障礙，因為我們已經習慣於語言文字所構成的概念世界，不可思議是不能思慮與論議，呈露的絕對世界，描不成來繪不出，一顆明月滿太虛。

《金剛經》所講的是佛的世界，隻有無上正等正覺（阿耨多羅三藐三菩提），呈現了生命的圓滿無缺──般若波羅蜜多。六祖讚偈：「何其自性，本自清淨，何其自性，本不生滅，何其自性，本自具足，何其自性，本不動搖，何其自性，能生萬法！」自性即般若。

 

    一般人喜歡注釋佛經，但是般若經典不能批注；因為般若是現量而非比量，比量是推測而得的認知，不是般若本身的展現現量。類如一般人注釋《心經》的「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，便說：隻要般若的慧學功深，並且深信不疑而得的智慧，觀照五蘊的起滅，就會深覺五蘊皆虛假不實。這是以文解義，三世佛冤啊！

    般若是生命的原態，它具有無限發展的能量，卻凸顯安祥、喜悅、慈愛的本質，當我們修行至般若甚深的層次時，觀照一切由五蘊構成的世間相，隻是虛幻無實。

那是純生命發射出來的心智或意識，三千大世界皆如來如去，虛幻不實。

    這種心靈狀態是無法描繪的，文字、語言不能如實表達的。所以令人悸動，也令人激發感恩！就像音樂創作，為什麽交響曲與流行歌曲的心靈層次不同。流行歌曲反應的是社會麵的活動，尤其感情的抒發，含有的相對意識高，流行得快；交響樂比較偏重靈性的表達，絕對意識的含量比較多。兩者在創造的意識層不一樣，聆聽者的震撼度也不同。

 

    我們看陽明先生龍場悟道，應以同理心來感受，才知道陽明提出「良知」兩字，經過千磨百煉而得的心靈結晶。

在半夜裏尋找生命的意義，就那麽轟的一聲，打開了心扉，整個生命與感情頓然落實到一片沒有阻攔的廣闊，那一轟，生命不是個人的，那是整個世界的，整個人類。從床上躍起，他大聲的說：「我明白了，我明白了！」 一切歸於平靜，平靜的心湖含蓄無限的生命力，從此，良知代表了生命的全價值與全感情，所以可以讓他堅持而且願意廣為傳授。良知不隻是概念，它是內心的確信，它像太陽露頂，黎明出現，黑暗漸褪，生命從此昂揚生氣，富有陽剛的氣概。

    良知可以將他一生的習氣與氣質剝落，脫胎換骨，完全以新的人生、新的人格出現，一個嶄新的生命誕生了。這種從內心震撼的人格改變，可以從很多富有冒險精神與創造力的例子找出答案，不經一番寒徹骨，那得梅花撲鼻香？

    心智的震撼與心靈的震撼兩偕並行，影響力因各人體認不一樣，是主題不一樣，動機不一樣。良知兩字大到可以與般若相等，小之可以與道德自製力相等。

    佛教界不明般若的真諦，不明白般若就是佛心，即是禪，大談與大自然合一，放下、自存等等玄理，其實以心理學角度，反而可以了解他們的世學觀念，與生命的自在解脫沒有關係。宋明儒也就將悟當誤，當然看不起禪宗，看不起佛教。

    王陽明先生畢竟以人文的關懷來看這個世界，不想踏入那個更深層的心靈世界，連純粹的哲學都不敢碰，何況絕對真理的宗教，更不敢碰。儒家受孔子影響最深，他強調「未知生，焉知死」，不談怪力亂神，保持這個人文關懷的清醒的心是儒者的智慧。宋明儒確定儒家道統，等於確立了聖人的地位，大家的思想繞著聖人轉，聖人像太陽，地位顯赫。因此，陽明心性的修習列為重點，也必然強調集義與變化氣質，回歸到儒家的修心的本位。

　　陽明把禪講的「本來麵目」誤會了。本來麵目指的是一切生命的共同基因，而且在禪宗講的生命，包含了能動、準動、不動的萬生萬物。陽明雖然說：「良知是造化的精靈，這些精靈生天生地，成鬼成帝」，但沒有深入的申論，反而泛泛而談：「不思善，不思惡時認本來麵目，此佛氏為未識本來麵目者設此方便，本來麵目即是吾聖門所謂良知。」（《傳習錄．答陸原靜書》）禪子弟必須翻過「不思善，不思惡」的牆，才能找到「禪」，即《壇經》所講的「佛佛唯傳本體，師師密付本心」的本體與本心，找到那個透明的，猶如嬰兒那樣單純的意識世界，而且所謂的世界，是全宇宙的，真能成神成鬼。

    我們花了那麽多的文字，在提醒研究禪學的人，要有提高心靈淨化的崇高誌業，才不會流於文士禪、文字禪、空頭禪的俗禪，也不可以把放浪形骸的狂禪當做禪，更不可以把冷漠、自我放逐當做禪。禪的基礎奠基在人文的基本道德要求上，才能上求佛道。這是研究陽明學給我們的啟示。

 

　　陽明先生一生充滿了求學問，真理與生命價值的故事，不斷的探求實驗而且改變，那股心智活動震撼了他的生活，也震撼了研究陽明學的人。