守分守己即顯天理良心（作者：澄海）

守分守己即顯天理良心

作者：澄海（台灣）

 

　　王陽明的學說以「良知」為本。良知是什麽？

 

蓋良知隻是一個天理自然明覺發現處，隻是一個真誠惻怛，便是他本體。

 

宋儒最喜歡講天理，天是天賦的，不是人偽的，良知是天賦的明覺，不待學而能知，他的內涵是「真誠惻怛」，換句話說，那是內在於生命的覺知，所以陽明說：

 

虛靈不昧，眾理具而萬事出；心外無理，心外無事。

 

「心外無理，心外無事」是理事圓融，端在具良知的心體上發揮。所以必須以「知行合一」來檢測，致良知離不開知行合一，知而不行，隻是未知。未知人欲蠢起，良知冥昧，遂知行不能合一，這和朱子注《大學》的話相同：

 

盡乎天理之極，而無一毫人欲之私。

 

陽明更上一層說至善，更容易貼近生活：

 

至善隻是此心極乎天理便是。

 

致知為了至善，要從心自然發現：

 

要此心純是天理，須就理之發現處用功。

 

理的發現處在那裏？就在「未發謂之中」。佛家稱為般若，但涉及的內涵相當廣大，正是陽明所說的「良知是造化的精靈」，深奧妙趣，談多了便是神學了。

　　以現代意識講，這是絕對意識，內在於生命的明覺。人欲是人類活動所產生的意識，特點是相對性，有正就有非，有愛就有恨。這種二元對立意識是人我的產物，因為有我，基於生物本能，產生自我保存與自我防衛心理，逐漸增益了相對意識，此即「人欲」。人欲是二元的，有善有惡，有美有醜，人欲決定了社會風氣的走向，背後的防線是天理。天理無時無刻把放肆的人欲拉回來，天理蒙塵叫做走作，必須時時觀照拉回，即孟子的把放心拉回來。拉到「渣滓渾然」，自然「知行合一」：

 

 　知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。若會得時，隻說一個知，己自有行在；隻說一個行，己自有知在。

 

這種見解非常高明，可能引用了六祖惠能的「定慧等持」論。惠能也是強調實踐功夫的，禪本來就是行門，不是解門，禪是生命內在美的發酵，不是動個意念要美才表現得美，純乎一心，故他說：

 

　　即定之時慧在定，即慧之時定在慧。

 

在五祖以前，禪走的是看心看淨的，逐步推進的，等於必有事焉。但是一位見道的人必須直接將那內在於生命的明覺，當做唯一的知己，而不是似曾相識，這個內在於生命的明覺是「本來麵目」，直接呈露的絕對意識自然在禪定中，不必再起個禪定的念頭或動作。這是神秀和惠能基本的差異，也許是惠能得到祖位的原因。

陽明講「渣滓渾然」，心無罣礙，當然進入知行合一的狀態：

 

　　知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處，即是知。知行功夫本不可離。（《傳習錄．中卷》）

 

為什麽知行功夫不可離？因為良知是潛在於生命內部的明覺。直覺而幹淨的行為是一直心的反應，是「我覺故我在」，而不是第二層次的「我思故我在」（cogito ergosum），那是人欲的發動了。如何讓我覺故我在呢？

 

我今說個知行合一，正要人曉得一念發動處，便即是行了，發動處有不善，就將這個不善的念頭克倒了，須要徹根徹底，不使那一念不善潛伏在胸中，此是立言宗旨。（東九用錄）

 

從念念自知而熟處變生，將過去的慣性思考分析解剖，清洗慣性紀錄，培養出天理的涵養，生處變熟，也是以集義而變化氣變，做綿密的反省功夫，達到時時自覺。宋明儒重視省察克製功夫的原因在此，兼而批評佛家「一悟成佛」的一路蹈空。

　　在反省的過程，心態上要調整到認識本分，嚴守本分：存天理。

 

約禮隻是要此心純是個天理。要此心純是天理，須就理之發見處用功……發見於處富貴貧賤時，就在富貴貧賤上學存此天理；發見於外患難夷狄時，就在外患難夷狄上學存此天理。至於作止語默，無處不然，隨他發見外，即就那上麵而學個存天理。這便是博學之文，便是約禮的功夫，博文即是唯精，約禮即是唯一。（《傳習錄》上）

 

禪宗的保任與修行，譬喻為牧牛，從頭角崢嶸到露地白牛，身心的變化非常明顯，若非行解相應，知行合一，那有什麽修行？

　　陽明講變化氣質不離天理，不離良知，人人容易明白，也容易體驗，容易執行。故梨州說他：

 

自姚江指點出良知，人人現在，一反觀而自得，使人人有個作聖之路。故無姚江，則古來之學脈絕矣。

 

他把繁瑣的心性之學化為一條舟帆，可以順河順江，貢獻很大。但是變化氣質猶如蟬蛹脫殻，必須脫得全身，才能振翼高飛，誠如禪宗祖德說：未悟者如喪考妣，悟得的人也如喪考妣，絲毫輕忽不得。宋明儒的變化氣質屬於心理方麵的，帶有純粹哲學的味道。而佛學的變化氣質是生命的蛻變，唯識學講的就是這個過程，蔚成一部深奧的生命學，非常豐富。兩者差異很大。