從心靈的角度看陽明先生（作者：澄海）

從心靈的角度看陽明先生

作者：澄海（台灣）

 

　　理學到了王陽明結成碩果。禪宗所散發出來的精神，讓枯竭的學術注入了生龍活虎的生命力，與理學家堅持道統，著重道德實踐的情懷，彼此激蕩與交融中，產生了陽明學，光燦耀目。錢穆先生說：

 

　原來王學的萌芽，他所倡良知學說的根柢，是有生命的，有活力的……他有熱烈的追求，有強固的抵抗，他從懇切的慕戀裏，轉換到冷靜的洗伐；又從冷靜的洗伐裏，轉換到懇切的慕戀……他所認識的「良知」，決不是一件現成的東西，也不是平易簡單的把戲，更不是空疏無著落的一句話……他說立誌，說誠意，說事上磨煉，說知行合一，說易簡，說真如，凡他說的一切，我們都要把他自己學前的種種經曆，來為它下注釋。若忘了他的實際生活，空來聽他的說話，將永不會了解他說的真義。（《陽明學述要．陽明學成前的一段經曆》）

 

一個人思想的成熟，必須經過漫長的探索與實踐的交叉反響，到了某一個點，一個生命最困頓的煎熬中，爆發出生命的內在力量，才能獲得徹底的解放。不可僅僅選擇某一點做研究文章，要升起與他同樣的痛苦經曆與煎熬身心的心路曆程，才能深入了解他的內涵。這就是錢穆將心比心的敘述，也是錢穆本人的親身經驗，所說出來的肺腑之言。換句話說，我們研究特定人物的思想，要長期的觀察比較，從心路的轉變而契入他的心靈感受，不要僅僅突出某個時點，而驟下結論，那就有落入主觀的、偏見的、錯誤的可能。

　　禪宗重視參禪，參禪人從初發心，尋師訪道，接機參究，破參，修行，證果，開禪，接人，啐啄相應等等，是參禪人將整個生命投注到心靈的洗滌，到延續法脈的整個生命的改變過程，都是完整的人格蛻變，絕對不可以截取某個時點的機緣，誤以為大事了畢。所以，我們研究禪宗，或者嚐試參禪，要抱定理智、全感情的投入，不可以玩票似的偶爾參，偶爾不參。

　　很可惜，大部分的人不做這樣的深入工夫，隻選擇幾個公案看看，然後以為得到某個境界，某種心靈變化，就以為「佛法無多子」，隻是遠離意識的空！這種心理是玩票性質的，不肯全生命投入的，當然不能徹悟，也體會不到禪宗最精微的禪──般若。

　　羅整庵先生就是最好的例子。他把「佛是庭前柏樹子」拿來參，拿來研究，動機很單純，試試看。整夜不得解，黎明破曉，猛然體會到佛教經常談的空，心馬上活起來，從沉悶中活起來：不利用意識去參，放空就是答案。

　　高攀龍探索心靈的枯寂，覺得茫茫人生找不到方向，思慮千千百百，總不能安寧。這樣放舟二月，往心裏找答案，左思右想，苦悶鬱積心中，偶然讀到明道的心境描述，頓然自嘲原來都是自己心不寧貼，想找個寧貼的妙方，這個不寧貼的心境，是自己創造出來的，自己不肯寧貼而已，想萬事寧貼，隻要主人（內心）寧貼，別無妙方。乃訝然失笑，豁然開朗。

　　這種心靈寧貼的自悟自解，並非證得禪宗的禪，平常日用之間，都有這種打開心靈的例子。譬如：某人研究發明，失敗了幾百次、幾千次，非常困頓，想要放棄這項研發，又心有不甘，彷徨失措。有一天突然神領心會，他沒有失敗，因為他已經知道了幾百項、幾千項失敗的經驗，他可以比別人有機會接近成功的機會，別人還要像他那樣摸索幾百次，幾千次呢！心理一轉彎，悲觀變樂觀，更能集中心力研究，果然突破瓶頸獲得成功。

　　這種悟，悟到的是自心的變化與事務的關係，與生命沒有關係。禪者研究的是生命的生死問題，是生命的永恒相。禪宗講的大悟指此生死大事，其餘的悟都是小悟。小悟是心理層次的問題，大悟是生死的根本問題，前者是人生的層次，後者是宗教的層麵。

　　禪宗首要的任務是打破生死的謎題，要找出生命的永恒相，從初悟、破參到大徹大悟，必須經過一段漫長的心靈淨化與生命改造工程，絕對沒有一悟即大悟，大悟即成佛的事。我們隻要看看六祖惠能，看來他的初悟到破參，時間隻有八個月，可是為什麽要躲在獵隊十五年？他不是躲人，得法衣缽雖可當紀念品，但不能保證開悟，他躲在獵隊不是避開惡人追逐，他在淨化心靈，逐步印證心靈的變化，並將心靈的變化與佛心對照，同時思考將來出世弘法的時候，要用什麽方法最能凸顯禪的特殊性？如何才是修行的基點，什麽是終點？ 他必須往這些項目投注心力，所以必須隱居起來，他在獵隊裏當看守獵物的小人物，默默的精錬己靈。到了徹悟，他才到法性寺掛單弘法。

 

　　我們學習聖人，要謙身的全身投入，或許可以找到類似的精神內涵，也才能了解他的心、他的魂，了解了以後，我們要將我們的心、我們的魂，投入類似的粹煉。這是不可躲避的過程。

　　怎麽說：隻要看幾個公案，解釋幾個公案，就可以開悟，可以成佛，可以證果成道？完全不切實際，是空想，完全不可能，踏著人家影子就誤以為你就是影子的主人，那不是非常幼稚嗎？

 

　　一般人對禪宗的誤解就是這種心態來的，況且，禪宗公案大部分講的是初悟或破參部分，悟後修行破重關，撞開牢關而入法界的公案很少，而且這些少部分的人才是禪宗的真血脈、真傳承。大家沒耐心研究，教內教外人士都患了這個毛病。

 

錢穆先生對陽明先生的體會深刻，才能為陽明的思想做出明朗的描述與詮釋，我們非常敬佩；但陽明先生既然以生命參破生命的奧妙，自有一股剛正的陽明氣概，真正打破了生死的懸念，踏進與宇宙同步的軌跡，這一部分向來沒人注意到，本文將繼續討論陽明先生從「守仁」到「陽明」的階段躍進，不隻是「格物致知」而已。

 

　　王陽明本來懷抱著做人世間第一等人和第一等事的豪情壯誌，事與願違，三七歲被貶到貴州龍場驛，萬念俱灰，連活下去的可能性都受到威脅，置石廓於側，日夜思索如何消除那份潛藏內心的死亡念頭，所有的榮辱都可以超脫，因為事實逼他不能不超脫，而超脫的結果是空、是虛，人生不像人生，歲月不像歲月，就如一枝草、一棵樹，固定在的有限的土地上榮枯生滅。

　　他開始自問：如果聖人處此境域，在枯寂無聊中，有何妙訣達到真正的超脫？如此困阨中不斷的思索，某夜突然一躍而起，悟了，悟了，原來如此，原來如此，身心踴躍，精神百倍，完全掃掉往日的沉鬱苦悶。

　　大家都知道他悟得的是良知。

　　這個良知是《大學》的「知止而後能定」的止。他答孟源：「紛雜思慮，亦強禁絕不得？隻就思慮萌動處省察克治，到天理精明後，有個物各付物的意思，自然精專無紛雜之念。大學所謂「知止而後有定也」。

　　黃梨洲也說，陽明「忽悟『格物致知』之旨，聖人之道，吾性自足，不複外求。」「良知」一辭簡易，大家一聽就能體會，也容易運用於修行，堪稱救濟人心的大補丸。一個人能夠「仰不愧天，俯不怍地」，坦坦蕩蕩做人做事，到處都能散布「陽明」，掃除心中陰暗。一直到現在，我們還不時強調良心，良知具有普世價值。

　　從良知而推行致良知與知行合一的陽明學，對思想的貢獻已經有很多價值的討論，不必贅言，我們在此要提出一點，陽明的良知與生命的關係。

　　一般學術研究的學問或思想，都屬於人文界的，超越人文界的部分大概歸於宗教範圍，陽明先生的良知，的確踏進人類生命的大命題，因此而有宗教色彩的生命學，而非隻是生命觀。

　　陽明以為人類與其環境所有東西具有同樣的生命屬性，人與萬物的同體因之可能。

　　他的門人錢德洪在《明儒學案》收錄一則相當有趣的記載：

 

朱本思問：人有虛空，方有良知。若草木亙石之類，亦有良知否？先生曰：人的良知就是草木亙石的良知，若草木亙石無人的良知，不可以為草木亙石矣！豈為草木亙石為然，天地無人的良知，亦不可為天地矣！蓋天地萬物與人，原是一體，其發竅之最精處，是人心一點靈明。風雨震雷、日月星辰、禽獸草木、山川土石，與人，原隻是一體。故五榖禽獸之類，皆可以養人；藥石之類，皆可以療疾。隻為此一氣，故能相通耳！

 

雖然古聖先賢說：仁者以萬物為體，不能一體，隻是己私未忘。終究是抽象的哲學概念，但王陽明那句：「五榖禽獸之類，皆可以養人；藥石之類，皆可以療疾。隻為此氣，故能相通。」多少跨上了生命有共同性基因的觀念。萬生萬物相滋相榮，構成一座生態環境，命運相同。高於人類的這種生態大環境也是一個完整而獨立的生命體。陽明即知「即此一氣，故能相通」，也說「其為物不二，則其生物不測」，已涵蓋乾坤矣，為何還眷顧人事，再落凡塵。

　　真正開悟者，眼見佛性，每一個生命體都是相同的，是自他不二的，那種心懷會湧現真正的同體大悲，無緣大慈，不是意識的踴動而已。生命顯得自在，而感情卻是豐富的，少了這份感情是焦芽枯禪。

　　陽明的生命學還是有一個門坎限製：以人為本。跨過這個門坎，但若踏進以宇宙的眼光俯視生命的芸芸眾生，他應該有更高的視野，盡管他說「良知是造化的生靈」：

 

良知是造化的精靈，這些生靈生失生地。成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。人若複得他，完完全全，無少虧欠，自不覺手舞足蹈，不知天地間更有何樂可代？（《傳習錄．錢德洪錄》）

 

這段隻是宣示性的論述，因為除了這句話，找不到其它的論述加強左證，所以不能視為更完整的思想體係，何況是跨越宗教的超宗教論述。

 

　　雖然如此，王陽明先生所以能夠倡導致良知，背後的精神畢竟還有這份堅強的信念而成其學說，如果是信仰就是宗教了。對中國宋明儒來說，要跨越人文的門坎，進入宗教的領域，向來就是中國人的忌諱。這一點非常可愛而可敬。可愛的是讓知識分子少掉了迷信色彩，可敬的是，要踏進宗教領域，必須通周這個人文的園地，栽種富有人文的花花草草吧！

 

　　本文旨在說明，所謂「大疑大悟，小疑小悟」，這是人類心靈突破的必經曆程。陽明有大疑才有大悟，如果天假天年能夠延長歲壽，陽明學說就會更完滿。他的學說達乎禪學的某種位階，有相當的慧見，可供禪學新發展的借鏡，禪必須脫離方外，融入社會，陽明是一盞先驅的導航，雖然他不是禪者，但是他的紮實工夫，尤其重視良知、天理，絕對是踏入禪的必要基礎。隻要把天理與良知擴大到「造化的精靈」層次去研究，體會與闡揚，適足以將俗禪的沉空守寂拉拔出來；也可以把遁世避世的寒山拾得的消極心態轉為積極，讓禪沐浴在陽明之中；也可以消除神壇或傳說中的濟公半瘋癲狀，視為禪的說法。禪是莊嚴的，所謂自在，不是自己自在逍遙，是無所不在，人我不二，天地不二的自在。

 　這樣的說法，並非純學術討論，但可以從另一角度看見陽明思想蛻變中的漸次升華，他心靈的陽明並非隻是一種思想的解放，而是心靈的震蕩與沉思。這不就是儒家的「守仁」走向禪學的「陽明」嗎？