澄心靜慮（作者：澄海）

澄心靜慮

作者：澄海（台灣）

 

　　自唐武宗毀佛之後，大乘佛法迅速衰敗，隻剩下淨土宗的念佛法門與不立文字的禪宗，因為不重視經典的傳授簡單易行，所以能夠保持門麵。實際上，大乘佛法在中國已經奄奄一息了。

　　宋儒與佛教僧侶往來非常熱絡，尤其與禪師的交往，談經論禪，品茗詩作，可說水乳交融。其中，儒家的守舊派漸漸想為儒學建立道統，便於與禪宗分庭抗禮，漸漸的蔚成理學。

　　理學主要針對禪學而來，是知識分子的儒者反對禪學所蔚成的風氣。這種心理很容易了解，他們認為禪學談空，對實際人生沒有幫助，不能救國救民，儒者想積極的投注於社會的改造運動，必然反禪，陽明說：「隻說明明德，而不說親民，便似老佛。」可以左證。

　　宋明儒必須回歸到本土的思想園地，建立一套炫耀的道統，以增強信心與優越感，最好的方法是找出禪學的弱點，一擊打垮。

　　宋明儒從佛家的打坐，發展出澄心靜坐的方法，從中體驗到一種心澄如鏡的意境，以為這就是禪宗的開悟。這種心境是空無撈抺處，很舒服，如果真是無事可操心的人，這樣坐下來無憂無愁，畢竟需要很大的福報，除非是家財萬貫，花用不皺眉頭的人，或不必在乎生計，完全由他人供養，怎麽能這樣一生坐脫呢？

　　宋明儒當然要反對這樣的禪坐，他們主張澄心之後從此變化氣質，掃除人欲，養義養心，恢複天理。有些人主張「去人欲，存天理」，提倡純道德理念的生活；有些人主張「人欲即天理」，隻要變化氣質，則人欲即天理，因為人欲與天理同此一心，觀念改變往積極創造的方向，何妨人欲即天理？

　　天理不僅是概念，是在腔子裏，是《中庸》的「未發謂之中」，當然可以實驗證明的，所以澄心靜坐內觀。但是問題在於每個人的主觀要求不同，動機不同。例如王陽明，他被謫於貴州龍場驛，置身蠻荒世界，舉目無同類，又有魏閹刺般的危險，身心受到極大的煎熬，生不如死，從人相繼憂死。他置石棺於旁，大參生死一念的關鍵，左參右參，千端思緒凝結在這個念頭上，就像禪宗的參話頭那樣猛利。有一天，他終於突破了心緒的網繭，悟得「良知」是生命的唯一真實，破繭而出，在心靈上得到解放，於萬事萬物上等個準繩，將良知當著杲日高懸，人格向上提升了，步伐也輕鬆了。

例如羅整庵，他將「佛在庭前柏樹子」拿來參，抽絲剝繭，心緒愈抽愈長，整個晚上得不到答案。黎明微熹透眼而來，他突然擺開了這個話頭的糾纏，心開疑平，非常舒暢，所以拿＜證道歌＞來印證，果然與自悟的心境相符，才知道禪宗的參禪原來如此神妙，果然不虛。

 羅整庵悟了什麽？為什麽稱讚禪坐的神妙？答案在＜證道歌＞。他恍然大悟，運用任何心思去尋找「佛在庭前柏樹子」都不會獲得答案，答案就是不運用尋思的本心，這片寧靜的心態就是佛，佛是覺空，如此而已。＜證道歌＞一開始，明確的說：「君不見，絕學無為閑道人，不除妄想，不求真。」放之自然，「法身覺了無一物，本源自性天真佛，五陰浮雲空去來，三毒水泡虛出沒」，一拍大腿，原來禪法無多子，從此可以「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」矣！

　　這種悟覺與一般平庸的禪師悟得沒有兩樣，大家如此誤解，拿來與＜證道歌＞印證，似乎不差，禪宗的真傳豈僅如此？暫卻不談。

　　王陽明麵對極惡劣的環境，隨時有被刺的可能，如何找到一個安身立命的地方呢？幾經困逼，「忽悟格物致知之旨，聖人之道，吾性自足，不假外求」。（黃棃州《明儒學案》）後又悟得良知即未發謂之中，即天理、道心，可以點石成金，從此精神整個振奮起來，立誌為傳達「良知」而邁開大步。這種悟心與文天祥頗相似。元帝亟想勸誘文天祥歸降，僅隻軟禁，想以時間換取降心。但文天祥此時與道士頗有往來，悟得生命的短暫，內藏不可被奪得的正氣，因此寫下「留取丹心照汗青」，從容就義。丹心是天心、道心、正氣。

 　羅整庵欲解「庭前柏樹子」而澄心靜慮，最後得個「天下本無事，庸人自擾之」，把參公案所積壓的緊緊的心結解開了，胸壑開朗，以之印證＜證道歌＞，自謂若合符節，即是禪家的開悟。

　　這樣的開悟是一種自我消遣的答案，隻針對一件事的心緒緊鬆的解悟，便可放諸四海，豈是真悟？例如農夫丟掉了鋤頭，懷疑鄰居偷竊。從此，看鄰居的一言一行都是虛假的造作，並非真心。有一天，農夫在樹底下找到鋤頭，恍然是他自己藏起來的，誤會了鄰居，體會到疑心生暗鬼的道理，隻此一悟，生活上也許有點改變，但據此而變化氣質，改變人生觀，恐怕不容易吧！羅整庵後來轉向儒學，覺得空無撈抺不可靠，必存有仁義道德的觀念才能放開腳步，也回頭輕視禪宗的開悟，不是太輕率嗎？他從空走向「必有事焉」，走向「集義」，是從這片空闊的心境開發出來的。所以羅整庵反禪，而王陽明則同情禪，體貼禪，悟理不同，態度不同。

 

　　高攀龍的悟境又不同。有一次座談，陸古樵問他：「本體如何？」當下茫然，言不由衷的答無聲無臭，但非是真見。當天晚上深覺「全未有見，身心總無受用」。所以於舟河中，半日靜坐，半日讀書。靜坐是澄心靜慮程朱法門，不是一味放空，期望能夠體認天理。

　　放舟二月，過汀洲，擇一旅舍小憩，高攀龍自言：「偶見明道先生曰：『百官萬務兵革之眾，飲水曲肱，樂在其中。萬變俱在人，其事無一事』。猛省曰：『原來如此。』一念纏綿，斬然遂絕，忽如百斤擔子，頓爾落地。」怎樣透體通明，「見六合皆心，腔子是其區宇，方寸亦其本位，神而明之，總無方所可言也」。（黃棃州《明儒學案》）

　這是頓除疑惑的經過，故此後特別強調靜力，自我反省，因為：「各人病痛不同，大聖賢必有大精神，其主靜隻在尋常日用中。學者神輕氣浮，須數十年靜力，方能厚聚深培……變易其俗腸俗骨……堅凝其正心正氣。」

 

　　就三位具代表性的理學家體驗天理的心路曆程，做了簡單的說明之後，可以發現幾個共同點：

　　第一，他們心中有大疑惑，身心不寧，為了打破這個疑惑，所以集中全部精神去突破，時間有長有短，但動機各個不同，而且動機的厚輕與打破時間的長短有關。大疑惑需長時間才克成功，小疑惑打破的時間短，可依次排列：王陽明、高攀龍、羅整庵。

　　第二，他們澄心靜慮，並不是采取打坐的方法，也不是放空心思，而是更能集中精神去思考，把握主題。

　　第三，他們悟得的心得有大有小，符合「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟」的原則。王陽明牽涉到生死大事，所以必須花費很長的時期去思考、研究，一旦豁然開朗，悟境與悟理都高於他人。高攀龍旨在研究程朱心法，所以悟境與悟理重在變化氣質，「必埋頭讀書，使義理浹洽，變易其俗腸俗骨」，堪為人師。至於羅整庵隻是玩票性質，他並非盡力詳審公案，而是恍然間大悟，不受心思困擾，即得心的清澄。簡單易行。

　　第四，他們在做靜慮主體工夫的時候，采取純然的個人主義，不與他人商量，專心致誌於疑惑，不受幹擾，而所得悟境與悟理，完全以個人體驗的心得確立本體，奉為圭珍。

 

　　對宋明儒家這番心神的凝聚與用功，我們致以最高的敬意，其實，俗事也是如此，要深入主題，也必須集中心於一個焦點，不可以忽二忽三，才能有靈感的出現。

　　最後，我們要討論禪學與理學的同異。

　　首先我們要討論禪宗的參禪與理學家參「未發謂之中」活動的差異。

　　第一，參禪要有動機，參禪的動機在打破生死問題，獲得生命的解脫，這種問題的疑惑愈大，一旦衝破獲得的心境也愈神妙。因此參禪的時間端視參禪人與禪師的互動關係，沒有一定的標準，可能悟在瞬間，也可能終生不悟。

　　第二，參禪是動態關係，即參訪與參學，麵對的是禪人內心的疑惑，也與禪師的啟悟手段有關，兩者是動態的，所謂碎啄同時，在動態的平衡中獲得心靈的震蕩。因為參禪人必須保持敏銳的覺性。

　　第三，參禪是禪宗的必要手段，因此所謂禪坐，禪觀、坐禪、四禪八定、止觀雙運等等，都不是禪宗的必要方法。這些方法都是次第禪，必須配合相關的教觀修行，隻是禪教的延伸，無論如何也不能「直指人心」，隻在漸修漸悟的線軸上活動，開悟的可能性非常小。

　　第四，參禪的活動與證悟不能離開禪師的指導與嗬護，禪師必須是實證的過來人，言行舉動之中，可以覷見禪人的缺點，給予適當的引導與暗示。因此禪師是關鍵人物，沒有實證的禪師隻會抽象的概念傳達，甚至虛假的動作掩飾內心的缺陷。最好的驗證方法是，禪師會否帶給禪人溫熱的信訊，相對麵的時候，是否可以讓禪人漸漸解消內心的壓迫感。

　　第五，禪人的動機加上願力，在真悟禪師的引導下，決定了開悟的強度，隻有「大疑大悟」，頓時完全心靈的交流，沒有小悟小解的情況出現。換句話說，悟境完全相同，悟理各人而異。

　　第六，參禪是一段生命的升沉奮鬥，必須集中心力，全精神、全感情的投入，絕對不可能坐在蒲團上，以拘束性的坐姿與消極性的休歇心態進行，因此所謂禪三、禪七的活動隻是花樣禪，默照止觀是小乘佛法的禪觀活動，獲得的心態與禪宗的「禪」毫無相關，不要因為有個禪字的出現而等同看待。

 

　　第七，禪宗的禪是般若，是生命的本來麵目，講的是全宇宙、全人類的生命共相或原貌，不是任何禪定所可形容，禪定有時涉及生命的自在狀態，但是禪是生命的發揚，它的內涵經常散發生命的光與熱，生生不息的運動。這點不僅與俗禪不同，也與儒者理學的本體論不同。

　　一般人不了解禪宗的禪，具有獨特的生命活力，像太陽般放射無私的愛，推動萬物的向前發展。禪師難遇，理由在此。滿街談禪，根本太多不符合真禪。

 

　　經過了這樣的詳細分析，我們對宋明儒應該有一分新的認識，他們一如常人詳細認為禪宗隻能適用於出家人，不能起而服務社會，貢獻社會。因此，他們主張知識分子應該避禪入世，而有理學思想的興起。

　　理學家從儒家故典的《大學》、《中庸》及《易經》等建立本體論，又從禪家學得澄心靜慮的工夫。孟源問靜坐，王陽明向他說：

 

　　紛雜思慮，亦強禁絕不得，隻就思慮萌動處，省察克治，到天理精明後，有個物各付物的意思，自然精專，無紛雜之念，《大學》所謂「知止而後有定」也。

 

這股靜坐澄心可以發揮人類本具的無窮靈感，從而讓理學研究的方向及範圍都擴大了，那股堅持正道的精神及反複思辨的方法，便形成了宋明儒維係社會不斷向上的力量，也是此後在元明清政治敗壞的環境中，燃起知識分子維護道統的心燈。可以說，如果沒有理學的出現，我們實在無法在這段歲月裏，能夠找到更好的思想火炬，讓中華文化繼續向前擴張。

　　宋明儒對禪宗的禪的認識是錯誤的，這不能責怪他們，因為教內人士對禪也是混淆不清，甚至扭曲變形，一般人根本無法辨別，才讓禪逐漸衰敗。現在在台麵上說禪論禪的人，從來也不真正的用心參學，隻是從民間訛傳的濟公傳，寒山拾得傳說等等，甚至混雜了武林秘籍的武俠小說，塑造出了沾染血腥的觀念。

　　最大的錯誤是，以為禪是脫離社會的出林之學，把高僧大德拱為世外神聖，有些人也真的故意扮演這份角色，增加了迷信的色彩。其實，任何學問都必須建築在社會上，對人類有貢獻，對絕大部分的人有啟導作用。禪可以落實在平民百姓的心靈上，以淨化的心靈過活實際的人生，重建社會倫理，迎向光明正大的進化大道！

　　宋明儒反禪著眼點在要求知識分子關心民生國計，如果知識分子都像寺院的長老不食人間煙火，那國家如何營運？但是，我們不能批評寺院的長老不食人間煙火，他們不食人間煙火才正確。我們要回歸到一個更高層的要求，禪有普世的價值，就應該可以落實在人間，如何做到這一點，大家都有責任，大家都可以承擔，因為禪不是隻為寺院而存在，那就是偏狹的宗教了。