追蹤理學家的思路（作者：澄海）

追蹤理學家的思路

 

作者：澄海（台灣）

 

    錢穆先生寫《宋明理學之總評騭》一文，歸結他對宋明儒與先秦儒思想上的差異，頗有見地。他也詳細的比較了宋明儒與禪宗思想的異同，則是他寫本文主要目的。

    曆來學者從各種方麵研究宋明儒與禪宗思想上的異同，患了一個共同的毛病

：根本不懂禪學，因而誤解禪學，甚至輕薄禪學，可是同時又發現很多知識分子私底下研究禪學，參加寺院各種禪修，例如禪坐與禪七，結果還是漆桶一個，既愛禪又憚禪，實在絲毫把握也沒有受用。

    現在我們根據這篇評騭，逐步詳細討論宋明儒與禪宗的各種差異，希望能泯除誤解，各歸其統緒。

    第一點談談「玩索心性工夫」

    錢先生將宋明儒講理，岐出兩派，即陸王比較偏重內心體會，程朱比較偏重從外物條理的研究。並下結論：

 

若通論宋明學全部精神，卻像前者是正，後者隻是旁趨。但到宗教意味逐漸脫盡，學術界真是全部轉回到人文現實，則程朱轉居正統，而陸王反若旁門。晚明以及清儒多抱此意見，故通論宋明儒成績，仍是心性玩索處多，而事務考究處少。

 

這裏點出陸王與程朱的心性玩索處，前者較染宗教意味，而後者偏重人文。心性玩索工夫「大體還從佛家禪宗來」，因此，禪宗的心性玩索與宋明理儒有何不同呢？宋明儒提出兩個名詞：天理與人欲。

    禪宗「隻把一切塵世習染從內心深處洗滌淨盡」為究竟，這些塵世習染稱為「人欲」，宋明儒更進一步，洗滌人欲淨盡後還要有個「天理洞然」。天理是宋明儒提出的新名詞，天下莫不有理，此理非佛法，因為佛法隻是空。宋明儒對天理非常熱衷，各種論據很多，故稱為理學家。天理便是心性洗滌後的明鏡台，人生就有把握，有方向。

 

二、為什麽要洗滌人欲？

宋明儒對人生有個理想人格的向往，這個理想人格即是聖人，完全以個人內心境界為衡量的。人欲是站在理想人格的對麵的。

    錢先生以現代心理學的下意識或潛意識支配日常生活的現象，說明人的活動並不是光明健全。

 

    此種下意識或潛意識，乃由人生幼年以來，有種種心理活動未暢遂發展，自由呈露，轉向內部壓抑，積久所成。……平日支配人生種種活動，微細難見……引起人格分裂等種種變態的精神病。

 

除了消極的人格分裂比較突出外，表麵上的人格完整其實並不完整，因為潛意識經常冒出頭來幹擾正常的思維，影響行為：

 

　　日常人生雖見其為統一之人格，然一究其內裏，則殊不盡然。在彼心底深處，　　　　　　依然有種種潛意識存在，或蠢蠢思動，乘機發展……其上層意識雖若光明健全，其下層意識仍是漆黑一團，不可爬梳。

 

除了內在潛意識的蠢蠢欲動，人類社會創造出來的習俗、法律規範，甚至教育製度等等，這些可以概略分為道德與法律，用來約製眾人的行為，維持表麵上的社會安定與人格的齊一。然而：

 

　此種人生，依然是一種內心對立的人心，隻可說其幸免於瘋狂或破裂，卻不能說其　　全部人格的之完整。此種對立狀態，宋明儒則以「天理」、「人欲」稱之。

 

如何消除天理的對立麵──人欲呢？這是下學上達的功夫，是格物致知的工夫，宋明儒從家的「靜坐」得到靈感，也的確下過靜坐的工夫，以自己的經驗建立一套心性之學，並且一知半解的批判禪宗。

 

三、靜坐

人欲如何發現？錢先生認為宋明儒以靜坐的方法做自我療愈，靜坐的方法避免不了佛家靜坐的影響，采取佛家靜坐但不放空，而且集中精神專注於內心的種種變化。

 

待其人一入靜境，則其日常內心種種隱藏黑暗汙穢不可對人的下意識，自然逐層暴露，逐層顯現……，經暴露顯現，自可解消融釋，此即明道所講「渣滓渾化」也。人心內部一切渣滓全融化，則此人心中更無所謂下意識或潛意識之存在。

此心直直落落，隻是一個心，宋明儒則稱此為「道心」，又稱此為「天理」。所謂「天理渾然」，正是說他人格之完整。

 

我們無法相信靜坐可以把內心的潛意識逐層顯現，逐層消融。如果有這一套靜坐方法，應該留下很好的紀錄，詳細的步驟與觀測的方法。這些文獻都沒有發現，相信這也是現代心理學家要的答案吧。但錢先生相信：

 

所謂人格完整，乃指一切潛意識全部融化，內心渾成一片，意識上更無顯潛上下之分別。一心渾融，可不存隱顯分合，以宋明儒術語言，則所謂「渣滓渾化」也。……伊川所謂「顯微無間，體用一源」的理想心境。

 

四、宋明儒的靜坐

靜坐既然有那麽大的功效，當然要舉實例左證。我們先看看明末的東林高攀龍景逸自己發表的心得。

高攀龍「自省胸中理，欲交戰，殊不寧貼」，於是發了個大憤心，學禪者參禪內省的精神，排開所有生活的羈絆，於舟次「嚴以規程，以半日靜坐，半日讀書。靜坐不貼處，隻將程朱法門參求。於凡識敬主靜，觀喜怒哀樂未發，默坐澄心，體認天理。」經過二個月：

 

過汀州，陸行至一旅舍……偶見明道先生曰：「百官萬物，兵革百萬之眾，飲水曲肱，樂在其中，萬變具在人，其實無一事。」猛省曰：「原來如此，實無一事也。」一念纏綿，斬然遂絕，忽如百斤擔子，頓爾落地，又如電光一閃，透體通明。遂與大化融合無際，更無天人內外之隔，至此見六合皆心，腔子是其區宇，方寸亦其本分。……平日深鄙學者張皇說悟，此時隻看做平常。自知從此方好下工夫也。

 

錢穆遂以此為絕佳好例而說：

 

此一等話，雖為高忠憲一人自述，但可代表宋明學實際精神之大體麵相。此事在宋明理學結束時期，正可指出宋明理學家始末一貫之終極趨向。

 

換句話，研究宋明理學，也要有這一段心靈的變化經驗，有這樣的內心洗滌工夫，才能和理學家享有相同的心性體會，不然都是隔靴抓癢。而這種經驗與工夫，來自於禪宗。我們再舉羅整庵為例。他自述為學雲：

 

昔官京師，逢一老僧，問：「何由成佛？」渠漫舉禪語：「佛在庭前柏樹子。」意其必有所謂，為之精思達旦。攬衣將起，則恍然而悟，不覺流行通體，既而得《證道歌》讀之，若合符節，自以為至奇至妙，天下之理莫或加焉。

 

這段文字很像禪家的參公案，羅整庵將「庭前柏樹子」，拿來參，參是研究，尋思，精思達旦，恍然而悟。將此悟境與禪門＜證道歌＞若合符節，有如禪家的開悟，至奇至妙。

　　他們兩位是頗具代表性的理學家，運用內心求證的方法，得了一個心境，既合＜證道歌＞，也符合《中庸》的未發之旨，因此遂篤定證得了「天理」。不僅他們兩人，朱子也是看《宗杲語錄》而獲得相同的心境，王陽明在龍場參道，也因突破生死大礙而豁然開朗。

　　但是理學家反對禪家的理由是什麽呢？錢先生的論斷是：

 

禪宗以洗滌淨盡為究竟，而宋明儒則在人欲洗淨後，還要有一個「天理炯然」。

 

以上我們把宋明理學如何建立他們的思想係統，做了一個梳爬。然後再來比較理學與禪學的異同，把兩家的核心價值找出來，這樣，對今後思想的把捉才有客觀的線索。