| 《般若心經》與佛法 ～一九八一年講於台南市
一、《般若心經》的宗旨
（一） 描述我們自己
《般若心經》有一個重點，就是描述我們自己。我們不管讀任何經典，首先要有個概念，它並不是說道理，也不是說別人，而是說你自己。你若從你自身來解釋經典的話，就會覺得非常親切。假如你認為它是學問、理論的話，就會感到非常晦澀。
（二） 是《大般若經》的精華
為什麽叫《般若心經》？“般若”是佛教的一個核心，而“心”就是核心、精華，換句話說，《般若心經》就是《大般若經》（佛說般若的法）的核心、精華。屬於般若類的法很多，像《金剛經》、《大般若經》都是屬於般若係的，般若係的經很多。那麽這部經以二百六十個字作為《大般若經》的精華，所以叫“般若心經”。
（三） 般若
《般若心經》講的是什麽？當然講的是“般若”了。“般若”又是什麽東西呢？“般若”就是一切生命的基因，也是一切生命的共相。假如我們從形式上看，每個人都不一樣，但是從本質上看，每個人的生命彼此都沒有差距，所以說“眾生平等”，一切的生命同一素材。
很多人把“麻哈巴尼亞”（摩訶般若的梵音）埋葬了，把真實的自己埋葬了，所以他是迷。因為迷，他就不能夠從現象上了解實質，因為現象跟實質是有差距的。
譬如我們看這個杯子，我們說它是不動的、沒有生命的、靜止的，但是從科學的觀點看，任何物質都是原子的堆積，那麽原子當中有電子，而電子一刻不停地在旋轉，它怎麽會是靜止的呢？你不能因為你的眼睛看到它不動，就認為它是靜止的，那是絕對的錯誤。假如我們由更高級的眼（像佛眼、法眼、智眼……，這些比我們的肉眼更高級）來覺察，那麽更能清楚地了知它的實相，而不隻是光憑常識來判斷說“它是靜止的”。
佛法常常講到“實相”，什麽叫“實相”？是說我們生命原來的麵貌、最後的麵貌以及它的本質。我們的人生為什麽苦呢？因為我們被五官所欺騙，認為這些東西是靜止的、不動的；其實它是動的，不是靜止的；它本來是虛假的，我們卻認為它是真實的。大家都知道：“一切的東西隻是一個創造的能，隻是一個趨勢”，並沒有一個永恒存在的東西，在大宇宙當中沒有任何一個獨立存在的東西。我們看見水裏起了一個泡，瞬間就破滅。就拿我們這個星球來說，以大宇宙的眼光來看，它也隻是一個過程，並不永恒；因為它不永恒，隻是一個過程，它過去沒有，將來也沒有，所以它是“空”的，並不是“有”的。你若認為它“有”，你就執著它，那你的煩惱就來了。
二、《般若心經》的重點解說
（一） 五蘊（色受想行識）及四諦（苦集滅道）
一切的煩惱產生在什麽地方呢？產生在五蘊。五蘊是什麽東西呢？就是色受想行識。
“色”，代表物質，是有形的，可以觸覺的。那麽我們父母給了我們這個肉體，就是“色”；大宇宙因為因緣條件組合的物質，也是“色”。
“受”，就是我們的感受。我們的感受當中，最低級的思維就是感受、印象，由印象再產生經驗。小孩喝水，告訴他燙，他不相信，燙到了，第二次告訴他燙，他要吹一吹，他會試一試，他不會很莽撞地就喝下去，這個就叫什麽？這就是“受”。有了感受以後，他才相信。譬如我們吃東西，有味道很香的感受；我們聽音樂，有美的感受；看到一個畫麵，感覺到它很美。
爾後，我們把這些感受、印象和經驗，加以比較、分析和選擇，然後我們就有了“思想”。由低級的印象、經驗，產生高級的思維作用。高級的思維作用也隻是借由印象、經驗來分析、比較、歸納、演繹，產生了思維的作用。這就是“想”。
低級的動物沒有思維的作用，它的行為是低級的，隻有本能。什麽叫本能？我們有個器官，就有它的功能；有了功能，它就有反射。假如我們的腸胃空了，肚子餓，就想吃。就一般的動物而言，食、色是它的本能，自衛是它的本能，它沒有高級的“行為”。那麽人因為有了“思想”，所以能夠用認識來指導行為，這是人的特殊的行為。這些都屬於“行”的範疇。
因為我們的“行為”是用認識去指導，這個“行為”就是“分別”的反應，由於內心的“分別”產生了種種不同的行動，而再加上你自己的“意識”。“意識”是什麽呢？也就是說你片刻不停的想念。有時候你雖然沒有想念，但是你還是有寡頭意識，也就是說你不覺得在想念，實際上它在想念，這個叫“意識”。
因此，修行的方法就是要時時了解“你在想什麽”。假如你自己腦筋目前在想什麽，你都不知道，那麽將來煩惱來了，“為什麽煩惱”你也不知道；而自己有煩惱而自己又不知道，這個叫“無明”，並不是別的叫“無明”。
人煩惱的來源就是由“色受想行識”這五蘊產生的，為什麽叫五蘊？蘊是蘊藏、堆積，愈來愈多，愈來愈聚集起來，這五種因素聚集起來，就是我們苦的根本。
《心經》講“無苦集滅道”，所謂的“苦”，我們人生的本質都是苦。不但你我苦，希特勒苦；不但希特勒苦，秦始皇苦，漢武帝苦，沒有人不苦的。秦始皇的權力可以支配一切，但是他不能使自己不死。他想逃避死亡，受了徐福的欺騙（到海外找尋長生不死藥，結果一去不回頭），到他臨死的時候還大大地發脾氣，說這個人騙了我，他難過得不得了，所以他苦。苦，就是一種煩惱的別名。“苦”是怎麽來的？就是由於“集”，就是聚集五蘊（色受想行識）形成的。什麽叫做“道”？你要把那些聚集的東西“滅”掉，然後就是“道”。“苦集滅道”就是佛教講的“四諦”，“四諦”就是四種真實。
（二） 觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空
《心經》開頭就講“觀自在菩薩”，什麽叫“觀自在”？就是“觀察自在”，對於宇宙人生完全觀察，不再有什麽格格不入的地方。
如果他不是學木工的，你要他做個桌子，他自在嗎？他也不自在。他不是助產士，別人生小孩，請他幫忙，他是手忙腳亂，是沒辦法幫忙的，沒有下手的地方，他能自在嗎？你若這樣解釋“自在”，當然是不通的。
所謂的“觀察自在”，是因為行深般若波羅蜜；不但行般若波羅蜜，而且很深。般若波羅蜜有深有淺，剛剛來的時候是一種安祥感，那就是般若波羅蜜了；然後這個安祥感打成一片，過去招之不來，最後揮之不去，這個就比較深了；你再深一點，忘掉般若波羅蜜是怎麽一回事。為什麽忘呢？因為我就是般若波羅蜜，另外沒有般若波羅蜜了，所以那就很深了。如果照這個很深的程度去“觀察自在”，什麽事情來到了眼前，不再懷疑，不再為表相所欺騙，他一看就知道它的實質，為什麽呢？因為他的修證已經到達一切事物沒有發生的源頭。
我們爸媽剛剛生下了我們的時候，我們連大便都會抓來吃，我們有什麽意識啊？我們有什麽“分別”啊？沒有。這個“分別”是後來由記錄慣性慢慢地形成的，就法相宗而言，這個叫“我執”、“第七末那識”。你有了“我”，我喜歡什麽，我不喜歡什麽；我喜歡跟他玩，我討厭跟他在一起；這些都是“分別取相”。有了“分別取相”，就有了煩惱。
“摩訶般若波羅蜜多”的“多”是什麽意思？“多”就是到達、成就。到了“摩訶般若波羅蜜多”很深的時候，就照見五蘊皆空。我們人為什麽傷腦筋（用腦筋就傷腦筋）？因為不用“照”而用“分別”。如果你不用“分別”而用“照”，那五蘊根本就沒有了。“照”，莊子說得很好：“至人用心若鏡。”說一個修行到家的人用自己的心像鏡子一樣──事情來了，我清清楚楚；事情走了，我不留痕跡。你是男生，我也知道，我不會把你誤會成女生；你是女生，我也不會把你誤會成男生；我都很清楚，但是什麽事情過去了，就沒有了，隻有光明，隻有精神，而沒有印象。
一般人的毛病就是喜歡把自己的腦筋當做錄像機，就記錄下來了。記錄下來了以後，就好像一塊畫布，你畫上一幅畫以後，你不能同時再畫第二幅畫。你若再畫第二幅畫，那就亂七八糟了。所以它就變成有限，就固定，就不活潑，就沒有天機。
什麽叫做“照”啊？“摩訶般若波羅蜜”本來就是“照”的，“摩訶般若波羅蜜”本來就是沒有分別的。
“摩訶般若波羅蜜”是個什麽東西？就是我們的本來麵目──沒有汙染以前的生命，也就是我們生命的基因，也就是眾生平等之所以然，也就是自他不二、生佛平等的基礎，以上講的都是說“你真正的自己”。不隻是佛法這麽說，哲學也是這麽講：“凡是真實的，一定是原來如此的，又是普遍如此的。”因為是原來如此的，所以你可以去找一找：你的思想是原來如此的嗎？不是。地球是原來如此的嗎？原來沒有。依照星雲說，它是由一個星雲的氣體變成液體，液體變成固體，然後形成地球；等它具備了生存的條件，然後有生物發生。那麽事實上它是不是原來有這個地球呢？原來沒有。你這個身體原來也沒有，原來沒有的身體，若沒有生命的基因，就不可能產生生命，雖然它沒有形態，但並非沒有知覺。
這個不用“分別”，就知道好壞、就知道男女、就知道是什麽東西，這個就叫“照見”。如果你用“分別”，你第一眼看到一個人，說他是哪裏人，這個人的個性如何，這樣你的“分別”就太多了，那就不叫“照”了，那叫“分別”。一“分別”，就有了執著；執著多了，就忘掉真實；忘掉真實，愈陷愈深，就迷失了自己。所以必須能夠用“照”，然後這個五蘊就皆空了，色受想行識就不用了。因為真我出來了，假的東西他就不要了、擺脫了。能夠擺脫假的東西的圍困，這個就叫“解脫”。
（三） 色不異空
能夠照見五蘊皆空，那麽這五種聚集的東西（構成我們生理的條件跟生理功能的這些東西），就擺脫掉了，才能夠說“色不異空”。
為什麽“色不異空”呢？今天一切有形象的東西，在它的本質上並沒有這些東西，原來也沒有，以後也沒有，隻是一個短暫的現象，因此說“色”跟“空”並沒有區別。就宇宙來講，就是空間無限大、時間無限長；你用這個眼光來看，這個地球是有一定的壽命。所以他“照見”，他能夠用智慧的眼去看，不被現象所迷惑，他看到這些現象的本質、真相都是“空”。所以你要用智慧的眼去看一切，一切的東西都不要執著。
（四） 遠離顛倒夢想，究竟涅槃
《般若心經》為什麽告訴我們這些呢？因為我們必須生活、存在在現象界，但是我們在心靈上又必須超越一切的形態、形式，然後我們才能活得自由自在。
一切佛教經典的目的是要使一般的人能夠擺脫生老病死苦，能夠不執著自我，能夠不埋沒了自己真實的生命，在最低的限度要使人活得自在逍遙。一個人到了沒有執著的時候，他就自在、逍遙。
如何能夠沒有執著呢？你可以說“直心”，你也可以說“用心若鏡”，但是沒有比使你的“麻哈巴尼亞（摩訶般若的梵音）”發露來得更直截了當的了。“麻哈巴尼亞”可以使菩薩遠離顛倒夢想。“顛倒”就是把錯的當作對的，非的當作是的，這個叫做“顛倒”；遠離顛倒夢想以後，他就沒有幻想，他就不胡思亂想，而到達究竟涅槃。涅槃是什麽？就是“尼爾巴拿（梵音）”。“尼爾巴拿”是什麽？就是“定慧圓明”；“定”就是不動搖，“慧”就是智慧飽滿，“圓”就是生命達到圓滿的境界，“明”就是放光、光明。
（五） 三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提
“三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提”，這個話怎麽講呢？就是說得到“無上正等正覺”。“無上”就是說至高無上，沒有比它更高的了。“正等”等於什麽？等於你原來原本如此的生命的感受。“正覺”是什麽？正確的覺受、正確的覺醒、正確的覺悟。“無上正等正覺”，為什麽他能得到呢？因為他依靠“麻哈巴尼亞”，依靠“真我”才能獲得無上正等正覺。由此可以知道，佛菩薩都是靠著“麻哈巴尼亞”而得到解脫，成為聖者。
摩訶般若波羅蜜是我們眾生的生命素材，也是成佛的一個足夠的條件。佛經上說：“眾生本來是佛”，這個話說得多明白！因為你把你自己埋沒了，並不是說“你不是佛”。你隻要把你原來的佛性恢複、開發出來，那你就成佛了，古人叫做“舊佛新成”。你本來就是佛，你忽然埋沒了自己，你現在又覺醒自己是佛，就成功了。
（六）《心經》神咒的讀音和意思
《般若心經》後麵的咒語，它的讀音和意思如下：
揭諦揭諦（gei da• gei da•）：去呀！去呀！
波羅揭諦（ba la gei da•）：彼岸去呀！
波羅僧揭諦（ba la sang gei da•）：大家都到彼岸去呀！
菩提薩婆訶（bu da• suo ha•）：疾速完成覺道。菩提就是佛，就是覺醒了。
《般若心經》這個咒的意思，就是：“去呀！去呀！彼岸去呀！大家一起到彼岸去呀！到達內心偉大智慧的解脫彼岸。”為什麽這個句子要用這麽長呢？因為離開你的心就沒有解脫，因為整個大宇宙都是你的心，所以你不管到哪裏去，也都是在你心裏，大概就是如此。
（七） “摩訶般若”是佛法的核心
“佛法”講來講去，講了什麽呢？講到“你”，也是講到“我”，講到我們每個人的心，講到我們每個人生命的作用、形態、功能與弊病，然後又點出“什麽是我們真實的生命”。所以我們說布大（佛陀的梵音）是三界的慈父，大慈大悲，使我們能夠脫離苦海，過著自在灑脫的生活。那麽我們人生最高的境界，就是要過著“真我”的生活，也就是過著“麻哈巴尼亞”的生活。如何才能夠過著“麻哈巴尼亞”的生活呢？就是說要按照“佛法”去修行。
三、佛教的分類
佛法，是個籠統的講法。實際上，今天我們觀察整個佛教界的表現，可以把它分成幾類：
（一） 佛法
第一個就是佛法。什麽叫“佛法”？就是成佛的方法；直截了當，不談理論，因為原來也沒有理論，究竟沒有理論，“麻哈巴尼亞”根本與理論絕緣。理論的本質是什麽？就是分別心。你若沒有分別心，也沒有理論；所以當我們離開分別的時候，也就沒有理論了。所以，佛法就是成佛的方法，直截了當。大致說明如下：
(1) 密宗
密宗就是“破窪大法”（開靈）、“三密相應、即身成佛”……。禪宗是叫你參個話頭，抱著這個話頭去疑，大疑大悟，小疑小悟；你不疑的話，你就不悟了，這是禪宗的方法。如果把禪宗的方法用到密宗的話，完全不相應，完全背道而馳，那是犯了天大的錯誤。而密宗是叫你一點都不要懷疑，相信就是如此，你就念這個咒，就觀想，手就結這個印，這樣就會成佛。你隻要有耐心，花上時間，那麽你必定成就。而且你的師父還鄭重地告訴你：“你若不成就，我下十八層地獄”，師父發了那麽重的誓，而又有這麽大的信心，那徒弟就這麽去修。
(2) 禪宗
但是禪宗不是那樣，它說你依靠佛，佛不能救你，你自己自作自受；你自己修行，你自己成佛；別人幫你修行，他成佛，你不成佛；所以你一定要疑，要發掘你的問題，而突破你的問題。所以參禪要形成一個疑團，一旦把這個疑團打破，你就立刻頓悟，立刻見性成佛。
佛是什麽？佛就是覺，就是你對生命的覺醒，發掘“什麽是你真實的生命”，而覺醒到“那個虛假的自己不是我的永恒的生命”。“凡是真實的，一定是原本的”，哲學家說的這句話，在佛法用得上。怎麽用得上呢？你把你構成生命的條件與內容，一個一個地加以分析：“我原來有肉體嗎？我原來沒有；原本有思想嗎？原來沒有；原來有眼耳鼻舌身意嗎？沒有”，所以說“無眼耳鼻舌身意”。你原來的真實生命沒有這些的話，你把這些先擺到旁邊，你看看剩下來的還會不會有生命？那個最後丟不掉的、剩下的就是你的生命，那就是“麻哈巴尼亞”。到那個時候，“麻哈巴尼亞”就發露了。這時候你照樣吃飯、睡覺、看電視、聽音樂……，但是你絕對沒有分別心。你看電視，眼睛不再是錄像機；你聽音樂，耳朵也不是錄音機，聽過去就算了。我也曾經跟各位說過笑話，叫各位做個實驗，我說：“當你們幾位聽我擺龍門陣聊天，我說的每一句話，你們都聽得懂，我不是咬文嚼字，很通俗嘛，但是我保證你回家去，通通忘掉。你不相信，你就實驗。”為什麽？當“麻哈巴尼亞”的光出來以後，就會使人消失了分別心，你能帶走的，就是一顆安祥的心。當“麻哈巴尼亞”出來以後，如果一個人心的汙垢比較少（也是我借用的名詞“心的電阻少”）的話，那你就會很清楚地感覺到──你的確是沒有在想什麽了，的確已經沒有想念了，你也沒有睡覺，但是精神很好，沒有參瞌睡了，這個就是“麻哈巴尼亞”。你要抓住它，要保持它，這個就是禪宗講的“保任”。
(3) 淨土宗
淨土宗就是念阿彌陀佛。有沒有淨土？有，所謂的“心淨則土淨”，無往而不自得；因為無往而不自得，所以到處都是淨土。念阿彌陀佛也是一種方法，你念到“念而不念，不念而念”，除了一句佛號，再沒有想念，放下這句佛號以後，看看“它是個什麽？它不是個什麽？”那麽真心就出來了。若有個明眼人一點，他就知道了；若沒有明眼人點醒，就會當麵錯過。
“麻哈巴尼亞”出來了，固然很可貴，但是最可貴的，要你自己知道了才行，否則就會當麵錯過。你若不知道，這叫“無明”。你要知道“喔！原來這就是我自己！”區別就在這一點──“知不知道”。
(4) 修學禪宗的幾個走向
佛法就是成佛的方法，不要去找道理。分別心重的人不能夠修這種方法（佛法）。修這種方法，也不相應；他若修密宗，就會走火入魔；若修禪宗，就會形成下麵的幾種禪：
第一、口頭禪：嘴巴光會說，他沒有那個境界；表麵上看來，可以說他已透徹“理”了；實際上，要透徹“理”是很難的，而且他沒有“行”，所以這個東西叫口頭禪。
第二、文字禪：文章寫得很好，禪呢？自己無份──沒有自己的份，所以這個叫文字禪。
第三、葛藤禪：抓住古人的公案，一條一條地看，看又不懂，不懂又不肯放，鑽到裏頭不出來；看懂了一條，認為這是真理、這就是開悟，那叫葛藤禪。
第四、野狐禪：用分別心全力去追求它，忽然一旦找到了“是這個道理，不錯”，但是他沒有“行”，沒有境界，麻哈巴尼亞沒有出來，隻是分別心的累積加強，就是說相似，並不全等，這種叫“野狐禪”。所以古人批評這些口頭禪、文字禪、葛藤禪、野狐禪，不是沒道理的。
第五、還有一些人，他修行，道理懂了，他再沒有疑惑，可以斷惑了，但是“行”沒有，境界沒有，沒有就不能成聖，他不能發光。聖人是有光輝的──生命的光輝，他的生命沒有光輝，他知道那麽多，那叫“半截禪”，隻有一半。
第六、還有一些人，他的生命有了光輝了，他也去做了，也做得到，有了境界了，但是一問他，他一句也說不出來，他也無法幫助別人解脫，這個也是叫“半截禪”，這個叫死水裏麵的龍，他不能興風作浪，也不能顯妙用，他的生命就蜷伏、萎縮在一個池塘裏。
說到佛法，大概的情況就是如此。
（二） 佛學
說到佛學，就是華嚴宗、天台宗、唯識法相宗，都是鑽研理論的。尤其華嚴宗學的人很多，專門研究《華嚴經》，探討理的世界、事的世界，講理事無礙、事事無礙。還有一些研究佛學的人，用圖解方程式、代數坐標的方法去解釋《心經》的，什麽叫四智、八識、五蘊、六根、六塵……？用圖表畫得很清楚。他們把它變成一門學問、一種知識，不太講究修行，也不求“麻哈巴尼亞”發露，隻管一輩子研究經典。這個叫佛學。
真正鑽研佛學的像唐三藏（玄奘）他們，拚命地思維，拚命地鑽，鑽鑽鑽，鑽到山窮水盡，鑽到沒有道理的時候，喔！柳暗花明，真實的境界就出現了。所以鑽研佛學的人也可能解脫，就看你的根器夠不夠，有沒有明眼的師父來指導你。若沒有的話，鑽研了一輩子，也摸不到門，生命就很容易蹉跎。
（三） 佛道
什麽叫“佛道”呢？成佛的道路。成佛的道路就是學習佛的“三千威儀，八萬細行”，譬如說布大著衣持缽入舍衛大城乞食，所以你也得托缽。
佛道的典型就是“南山宗”，又叫“律宗”，說你吃飯該怎麽吃，說話該怎麽說，走路該怎麽走，坐有坐相，臥有臥相，每天規定日中一食，到了中午才吃一餐，早上不能吃，晚上也不能吃。如果你忽然有病，怎麽辦？不吃會死啊，那就煮稀飯當藥來吃，那不能當飯，說那是藥。這是佛道，事實上，佛並不那麽苦行。
今天的佛教大致上有這三大區分，那麽各位學什麽好呢？學佛法，講究成佛的方法。
四、“摩訶般若”就是最真實的佛法
（一） “摩訶般若”是“眾生平等，自他不二”
佛法講“眾生平等，自他不二”，“自他不二”就是說我跟你不是兩個人，這是說什麽？是說生命的本質上不是兩個人。“眾生平等”，不管你是貴人、有錢人或是窮人、做大官的人或者是小市民，盡管他在社會階層的劃分是不平等的，但是在生命的基因、本質來講是一個；不但是眾生都平等，而且眾生（我們凡人）跟布大也是平等的。為什麽平等？因為生命的本質相同。
我曾經問一位禪友說：“你怕不怕鬼？”他說：“我怕。”我以前也怕啊！那我現在怕不怕鬼？不怕。我現在為什麽不怕呢？第一個我清清楚楚地知道、見到了生命的永恒，而且清清楚楚地見到了──隻要你跟鬼不同類的話，鬼對你是敬而遠之，他認為你不是朋友，他不理你。而且當你的“麻哈巴尼亞”發露了以後，就像各位昨天下午的那個味道（心靈的覺受），你們是不知道什麽叫做怕。以各位現在的心境，不要說鬼，十殿閻王來了也不在乎。為什麽？因為“麻哈巴尼亞”的關係。如果“麻哈巴尼亞”出來了以後，你們當然就沒有恐怖，什麽都不怕，你們也遠離顛倒夢想，你們隻是一個“直心”。什麽叫“直心”？就是沒有分別的心。
（二） “摩訶般若”是“沒有分別”與“照”
說到“沒有分別”，大家很容易誤解：“如果我沒有分別，那麽我走路會踩到溝裏去；我剛才嗑瓜子，會抓到香煙頭往嘴裏放”，那你就完全誤解了。一個安祥很深的人，他沒有分別，也沒有想念，你找他聊天，他照樣跟你聊，他一如往常照樣吃飯、喝茶，但是他的確是沒有分別、沒有想念。大家不要以為“沒有分別”就會變成一個木頭人，“沒有想念”就表示麻木不仁，絕對不是如此。其實，“沒有分別”就是用“照”，鏡子出來的影像比你眼睛所看到的要清楚多了。比方說我自己吧，我若不戴眼鏡的話，那個相片裏是男人、女人？我都不知道。假如我不戴眼鏡，我的確看不清楚遠處的男女。像在座的兩位把眼鏡拿掉，看東西大概也不頂理想。所以你的眼睛不如鏡子可靠，你的心若跟鏡子一樣的話，看東西絕對客觀。
大家不要誤會，“沒有分別”並不是說這個人失掉了作用了，不會走路，也不會講話，也不會拿東西，不會如此。你看章太炎有一次在讀書，讀得忘了吃飯，他姐姐就炸了一盤年糕，放一盤白糖，說：“這是年糕，這是白糖，你先吃完了再看書。”他看得正帶勁啊，他就沒有看，抓年糕隻用手摸，抓了年糕就蘸著吃，抓了蘸著就吃，等一會兒吃完了，姐姐來收盤子嚇了一跳，以為食物中毒，為什麽？因為嘴巴黑了，他蘸的不是白糖，而是墨汁，他蘸著墨汁吃光了，那盤白糖原封不動。像他這樣子，好像是無分別，但是他不是無分別，而是分別擺到書上去了，他集中了。我不是經常跟你們講集中嗎？集中的時候，心不在焉、視而不見。他的心靈集中了，沒有分心，做學問就是靠這個。不過，像他那樣子，就是脫離中道。
什麽叫做“中道”？你本來吃三碗飯的，人家給你吃一碗，你一定餓得難過；如果硬要你把這五碗吃完，你的肚子一定脹得難受。你吃三碗飯，就給你吃三碗，這樣子才合乎中道。中道就是“中”，打靶打到紅心就叫“中”，不是模棱兩可、無是無非、什麽都好，不是這樣。
（三） 修行要真正上路，必須有人“以心傳心”
修行人要真正上路，必須靠“緣”。“緣”就是條件，什麽叫條件？就是導線。你要叫電燈、台燈亮，要有條件，你要把插頭插到電源上。如果隻有電源，而沒有這根線，就缺乏這個條件了，這根線就是使台燈亮的條件。而你想要開悟的話，開悟就是“麻哈巴尼亞”的發露，首先你必須知道“麻哈巴尼亞”的味道是什麽，然後你才能夠想辦法保持它。那麽誰能給你這個味道呢？你要認識有這個味道的人，然後他會傳染給你。講得不好聽的話，就是傳染給你，使你的心產生共鳴；講得高貴一點，就是他的光使你產生光合作用，用禪宗的術語叫做“以心傳心，心心不異”。因為他好像蓋印一樣，這個私章蓋在這個地方，這個地方蓋出來的印跟私章一樣，完全不走樣，也就是同質──質完全相同。
（四） 安祥就是“摩訶般若”
不管怎麽樣，人活在這個現象界，你若不了解你自己為什麽煩惱，你若不了解你為什麽今天這麽輕鬆、愉快，那都叫“無明”。你忽然煩惱，卻找不到原因，就是“無明”；你忽然高興，也不曉得為什麽，這還是叫做“無明”。
所謂“相對非真”，什麽叫做“相對非真”？煩惱與快樂是相對的，這個不真實。我們不應該有興奮，興奮過去以後，會有更大的空虛，我們應該保持什麽？保持內心的安祥。內心的安祥就是“麻哈巴尼亞”。布大講“眾生本來是佛”，所以你我大家本來就是布大，跟布大一樣，而隻是他恢複了、覺醒了，而我們沒有覺醒，我們認為“我就是我，你就是你”。
（五） 學佛的目的與態度
我們學佛的目的不在於學知識、理論，不在於會講，而在於成佛。你說“成佛！我不敢當”，那就叫自卑了，那就叫自暴自棄。學佛的目的就是要成佛。我們學佛正確的態度就是“既存在又超越”──我們生活在現象界，但是我們的心用的是“麻哈巴尼亞”、實在界的心。我們用實在界的心生活在現象界，那麽一切的煩惱自然就不會沾染我們。當我們用無分別的心、用“麻哈巴尼亞”出來以後的心，那你的朋友一定更喜歡你，為什麽？因為你很自在，也不做作，也不故意把嗓門拉大表示我很大方。
（六）“摩訶般若”的味道
“麻哈巴尼亞”就是這樣子，很通俗的，我想各位都已經感受到──也沒有參瞌睡，也沒有想念，這個就對了。那麽事情來了，你也很清楚的，古人說“觸目不會道，運足焉知路”，你腦筋清清楚楚的，走起路來，不會走到水溝裏去，也不會走到稻田裏去，你放心，生活跟以前沒有什麽兩樣。古德說“還是過去的人，不是過去行履處”，是說你還是你這個人，你的生活還是跟過去一樣，隻是你的生活感受不同了。這種感受，佛法就叫做“正受”。正受就是《六祖壇經》裏智隍禪師所說的“得到正受”。
人的心要開朗、輕鬆，永遠保持輕鬆。煩惱是自己找的，也就是自己製造煩惱。人不應該活在煩惱裏，煩惱會使你的心光變得很黯淡。因為很輕鬆、很愉快，使你的心光開朗了，光就射出來了。當你的心光出來以後，就無往而不自得，到處大吉大利。
一個耍聰明的人，絕對不聰明、不精明，分別心重的人不精明。
隻有“麻哈巴尼亞”發露了，才是真正的定。
五、“觀心”的方法
（一） 修行不可落入“無記空”及胡思亂想
說到“坐著不動”，六祖講“不動是不動，無情無佛種”，“坐著不動”是不對的。人總有靜的時候、動的時候，現在我們都坐著，有什麽不對呀？但是你不要故意地坐，不該坐的時候，你要去坐，說這是功課、這是修行，這個不一定正確。
你們修行的時候，第一不要犯無記空的毛病──什麽都不知道，不要犯這個毛病。有了這個毛病，死了以後就變成木石，到了器世間了。第二不要胡思亂想，要集中想念於一件事情。假如我們做學術，像一般的讀書人在研究功課，會不會汙染你？不會，這叫正念，八正道有正念，這叫正念。
（二）“看心看淨”與“觀心”的差異
我們坐著而且姿勢擺得很正，幹什麽呢？在觀心。六祖常常批評別人“看心看淨”，但是《六祖壇經》裏麵可以找到很多地方是談“觀心”的。“看心看淨”跟“觀心”有什麽不同呢？“看心看淨”就是說看自己的心，而且要讓它靜，也就是說“妄念起，念起即止”，那個六祖不讚成。六祖是教你：“看你的心是個什麽樣子？”也就是說當你不思善、不思惡的時候，你的心是個什麽樣子？六祖教惠明就是這麽教的。
（三） “觀心”的方法
我教各位“觀心”的方法，當你在“觀心”的時候，你看你自己在起什麽念頭，你也不要去幹涉它，你就看，用你的“真我”來看你的分別心以及種種的想念的活動；你看多了以後，你再盯著它，它難為情，它就不動了；等到它不動的時候，那時候就隻有“你”存在，你就會清清楚楚地認識到“什麽是麻哈巴尼亞”。
那麽你觀久了以後，當你做事的時候，你是否還要觀心？不需要，因為你的想念跟你的動作是一致的，自然就沒有雜念了；當你沒有事、要想的時候，你必須知道“我在想什麽”，你若不知道而想，那就會隨它轉，被你內部虛偽的念頭所轉，轉得你頭昏腦脹。修行隻要這樣做就夠了，並沒有什麽特別的修行方法。
六、擴張心量，才能“大同小異”
有些人煩惱重，因為度量小，度量小就是沒有容量。人，基本上要止惡行善，我們知道這個事情不好，我們就不做了，這是基本的要求。但是在真正的要求上，要善惡並容，不要看到好人便說“喔！你很好”，看到壞人就不要理他，不是這樣的。壞人都不要理他的話，那誰救他呢？那壞人豈不是永遠壞？大同世界永遠不能實現了。
孔子講的大同世界，就是布大講的淨土。我為什麽講這個話呢？因為六祖講“佛法在世間”。假如我們每個人都是到了菩薩的境界了，那麽就可以“外戶而不閉，是謂大同”，“力，惡其不出於身也，不必為己”──我們隻煩惱自己沒有一個貢獻自己的機會，並不是為了自己有所獲得而貢獻自己；“外戶而不閉”──房子的大門都不要關了。但是今天的社會就不行，水準這麽差，你把門鎖了幾道，窗戶還有鐵欄杆，小偷都給你鋸開，那就無法“大同”了，那是迥然不同嘛。你是好人，他是小偷，那不同，大有不同。
“大同”就是“小異”，“大同”就是大的原則上大家愛別人、大家幫助別人，人人不自私，人人貢獻自己，而不占有別人的，這個是大的原則相同。至於說今天開飯，我吃稀飯，你不能吃麵條，這叫“大同”，那樣就錯了。“大同”裏麵包括“小異”，你喜歡看電視的看電視，他喜歡聽音樂的聽音樂，他喜歡散步的散步，他喜歡打羽毛球的打羽毛球，這個就是“大同”、“小異”。“大同”並不是全同，“大同”就是說包容性很大，彼此尊重個人的興趣，彼此同意別人跟自己的差別。那這樣的話，不就調和了嗎？一調和的話，“大同世界”就出現了，沒有罪惡，沒有仇恨，隻有道德，隻有愛，那就是佛講的“淨土”。我曾經講過一句話，就是“莊嚴佛土，成熟眾生”，“莊嚴佛土”就是說把世界莊嚴起來，一切不莊嚴的、邪惡的都去掉；“成熟眾生”，眾生沒有成熟啊，比方說開了花沒有結果，這不“成熟”；開了花有結果，果實又長得紅紅的，熟透了，可以吃了，甜了，成熟了。
有些人很聰明、很有頭腦，但是想得太多。你沒有事，用“照”不要用“分別”，你用“大同”嘛；你不承認“小異”、不接受“小異”，就表示你反對“大同”；你若讚成“大同”，你要接受“小異”，因為彼此當中有差別。拿夫妻為例，比方說先生喜歡吃甜的，太太喜歡吃辣的，那各人吃各人的。若說今天不許吃辣的，那不叫“大同”，那叫做“矛盾”。“大同”就是“小異”，常常調和別人，常常接受別人跟自己不同的意見，這樣才能“大同”。如果說我現在正在看電視，你為什麽聽音樂呢？這樣會打起架來，那就“同”不了，那叫“大打”──大打出手，不叫“大同”。所以要講調和，調和就是要先把自己的心調和，然後自己的家庭調和，然後自己的環境也會調和。你到了這個境界，你所工作的環境自然就會調和。你不到這個境界，分別心重、我執重，就會不調和。
有些人很聰明，天分很高，但是他的毛病──想念很多。若沒有那個必要，你腦子也不要再去想，讓腦筋休息一下。你想多了，慢慢地就想入非非，產生若幹不必要的誤會。你用分別心，是自尋煩惱；你若不想，很快樂。
七、沒有分別心和想念，不影響工作
當然，或許有些人會說：“你沒有分別心、沒有想念，像你這樣子不好，你會把天下的事情都耽誤了。”我今天不是給自己吹牛，我到的單位都是很壞的單位。我到了甲單位，甲單位是問題最多的；我到乙單位，是因為乙單位出了紕漏才調我去接任的……。有些當主管的要求部屬說：“你的衣服扣子沒有扣，你講話不是這樣講的；你吃飯時嘴巴不要發出聲音來，否則像豬一樣”，這樣子的要求，不好。隻要一打架，你跟他講多少道理都沒效。那個喜歡打架的單位，我去了以後，我也不講話，我根本不跟誰講道理，我跟任何人不講這些道理，我講這些幹什麽？有些人，他不是那種人，我對他講道理，對他是一種虐待，他坐不住了，他拜托你不要講了，說：“你叫我請客，我都幹，但是請你不要講了。”有沒有這樣的人？有。他說：“我寧願請你看電影”，免得在這裏聽你“黑白講”（胡扯），真的有這種人。所以我到任何單位，我都不講道理。我會跟他們聊天，講一些“今天天氣不錯啦，今天的菜不錯，……”，隻講這些，不講正經話，也不講做人的大道理，他們自然就不打架了。
八、要擴張自己生命的磁場，要調和自己的心
我們為什麽有毛病？為什麽跟別人處不來？因為我們主觀，度量狹小。我們有一點點不滿意就擺在心裏，三天都消化不了；剛剛忘記了，第二天看到他，又想起來了，又煩惱了。身心是有連帶關係的，那些精神消化力不強的人都容易得胃病，你去注意這件事，這樣的人腸胃都不太好。如果你昨天生氣，今天就忘記了，還把他當成老朋友拍肩膀，這樣的人吃飽了就睡，不會得胃病。
人是物以類聚的，假如你想改善你的環境，你必須先從自己調和起。我常常講“要擴張自己生命的磁場”，當你心力強的時候，你生命的磁場就大。磁場是有作用的，它有影響力，在這個磁場之內，它會發出一定的作用。你沒有磁場的話，你影響不了別人。你說：“我要說服他”，你不說，他可能“服”；你愈說，他愈不服，哪裏能說服別人呢？那是個笑話。人都有個性，都有自尊，如果你勸別人：“你要這樣才好，你不這樣就不好。”他說不定會頂撞你：“我好不好，都沒有關係，不要你管。”真的有這種人喔！所以說服別人不是個辦法，你隻要修己，“行有不得，反求諸己”，什麽是“行有不得”？這個事情搞不通了，你不要怪這個、怪那個，你說：“我自己修行不夠好，不夠安祥，不夠調和。”能夠這樣子，你就進步了。
你們還要把“歹勢”（閩南語，不好意思）去掉，那麽“我”就沒有了，不要有“我執”。你會“歹勢”，就是有“我執”。要把心打開，當你把心打開以後，也沒有什麽叫“難為情”，也沒有什麽叫“不好意思”。
當你自己調和的時候，你就無往而不利；當你不調和的時候，常常會出紕漏。你不調和，畫圖的時候鉛筆就容易斷，切菜的時候容易傷到手，它就是這樣子。你心裏不調和（心亂）的時候，處處都會出問題。
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