耕雲導師講詞：保任此心 絕不相賺（文字）

保任此心　絕不相賺

～一九八四年春節講於台北市

每個人的生命原本是圓滿的，其所以不圓滿，是因為妄起無明，認假為真，喪失主宰，障蔽本明，陷於愚蠢而迷失了真實原本的自己。當人迷失了真我以後，幾十年的人生，便形同無舵之舟，活得萬般無奈，活得很苦。

古往今來，多少修行的人投入一生的精力，投入短暫的人生，卻未必能夠修行成功，這主要因為有個基本的觀念沒有弄清楚，那就是“解”與“行”──也即是“理解”與“實踐”的問題。



一、知之真切處就是行

理解與實踐，在一般人來說，是個矛盾的問題，很少人能夠斬釘截鐵地認定“究竟該如何去做”才是正確。因為從理解入的人，當他理解到達極限（點），生命就會產生突變，說個“行”字，忒也多餘；隻要能夠理解到達極限，而又能堅決肯定，全部接受成為生命的內涵，而不隻是知識、見解，就是大事了畢。因為單是知識不僅不能拯救我們的生命，而且知道得越多，思想越混亂。“知”，對修行的人來說，善於運用它，它是個工具；如果不善於運用它，它就是你的主人，就會反過來操縱你、支使你。

我們為什麽會感覺不自在？就是因為理智和思想擺不平，觀念的結打不開。思想的素材是什麽？就是前塵緣影，就是根、塵相對時所吸收的塵垢，一如電腦裝填資料，所以說人腦類似電腦。一般人一生都被電腦操縱、支使，所以活得很苦。

王陽明說“知之真切處就是行”，知（解）到達極限就是“行”了。但是很多人終其一生求解（知），也很難到達極限，饒是皓首窮經，到死依然漆桶一個；就像乘坐公車，來回兜圈子，兜來兜去總是跳不出這個範圍。

“解”不是件壞事，但是一定要解極。很多人解了一輩子的經，既沒有解極，也沒有實踐，最後就難免要落空了。

也有些人不求解（知）、隻重“行”。行有兩種：一種是盲行，不足取法；一種是勝行。所謂勝行，即是從師父那裏得到了心傳，心傳就是傳心，因而了知諸佛、菩薩的心態，也無非就是如此，便不再馳求知解，而隻是珍惜、保持住這種安祥的心態。

真理是原本如此的、普遍存在的。

真理是原本如此的，隻能發現，不能創造。既然如此，複得本來的心以後，何須更求知解？隻須保任此心，鐵定“就路還鄉”，更有何事？這樣去“行”的人，便是上根大智、是最具備福慧的人，因他能行起解消，當人契入“實際理地”的刹那，所有一切閑知解，當下都會消失，所以“行”起解消。

古人也說“莫將閑學解，埋沒祖師心”，祖師心即是“本心”。如果摻入相對的知識，就產生分別、比較，就背離、退失了“不二法門”。

“解”與“行”──理解與實踐，是學佛法的重大根本課題，如果不在這裏抉擇而下個決心，就無從著手修行。

修行的人如果不遵從明師的指導，隻是照著自己所理解的揣摩著去做，很可能會做錯了，否則的話，那些閉關、閱藏、研究經論的修行人都應該成功了，但事實上不然。

正法，絕不是小根小智的人所能理解的。

正法，連哲學家都無法理解。

哲學家停留在一個思想、認知的模式上，他們研究“宇宙是什麽？”、“宇宙的法則是什麽？”、“如何肯定這樣的認知是正確的？”、“既然肯定了認知，人生的價值、理念又是什麽？”這不是本體論、宇宙論、方法論和人生論嗎？每一派的哲學家都有一套理論，但是每一派哲學家都無法從他那一套理論中完成自我心靈的解脫。真理是普遍存在的，到處都是真理，既然無所而非真理，那你就是真理，問題是“真理是原本如此的，你是否已恢複到生命的本來麵目呢？”顯然未能。

人，從生理上來說，是由精子、卵子的結合而成胎，由中陰入胎，把前世的業帶來這一生的肉體，縱使是菩薩也有“隔陰之迷”，陰即五陰（色受想行識）。當菩薩進入了色受想行識而又執著這個是我的時候，菩薩的宿命便不通了。菩薩尚有隔陰之迷，一般眾生更可想而知了。

我們修行，雖然不可以謬執某一派哲學就是真理，但有些哲學家求知的概念是很正確的。所有的哲學家都先問：“宇宙是什麽？存在是什麽？”佛法則不說：“宇宙是什麽？”所謂時間、空間也都不過是分別心的產物，如果離開分別，本心上原本沒有這些東西。

修學佛法不可有偷心、機心。

修學佛法在根本上要弄清楚“解”、“行”的關係，要肯決自己修行的方向，是從“理”入？抑或是從“行”入？而且要死掉偷心。什麽是偷心？以惡小而為之，自我原諒，還說是小事、不要緊……。

孟子說：“有個人每天偷鄰家一隻雞，有人勸他說：‘這不是一件好事’，他說：‘好吧，我今年照偷，明年再停止……’”這就是偷心。你認為不對，就應該立刻不為，不要“以待來年而後已”，不可以這樣。

學佛法偷心不死，自己原諒自己，自己姑息自己，這叫“因循”，把大好時光都浪費掉。我時常講：“最會原諒自己的人，最得不到別人的原諒和佛天的寬恕；最肯責備自己的人，最容易免受人群的責難和惡果的懲罰。”人要責備自己，不要習於原諒自己，原諒和無視自己的小過，就叫偷心，有一點點偷心便會產生通向解脫的“電阻”，便與佛法不相應。

其次，不要有機心，機心就是用心機──逞一些狡獪，用一點手段，修學佛法是不可以這樣的。學佛法要具有詩人的氣質，讓人生充滿詩情畫意，揚棄庸俗的見解。假如學佛法連文學家、藝術家的氣質都沒有，會有兩個不好的結果：

第一，流為功利主義、市儈主義。不少人認為“印一部經，有一部經的福報；念一句佛，有一句佛的功德”，這樣不好。先聖先賢留下來的榜樣是“我不入地獄，誰入地獄？”他不怕入地獄、不惜入地獄，他隻是以真理為生命，地獄如果沒有真理，真理就不具普遍性，實際上真理遍一切處，所以不要怕入地獄，不要讓自己變成市儈，變成個人功利主義者。
第二，枯燥、寂寞。假如修行而不以寂寞、淡泊為享受，就會感到枯燥、無聊、活得無奈而無法修行。

決心修行，一定要先把“解”與“行”弄清楚，是從解入？抑或從行入？

這是兩條路。我告訴各位，從“解入”極難，憑我們中、下根器的智商，窮一生之精力，也沒有辦法窮溯到“理”與“事”的源頭。所以，不如從“行”起步，比較容易而可靠。也即是把師父傳給你的心態，視為自己的生命，珍視拱奉，保任不失，以“暫時不在，如同死人”時時警惕，不可須臾離，久之“功到自然成”。

人們常以“蠅營狗苟”這句輕蔑的言語來形容那些素質低劣、失去生活尊嚴的人，而我們人的生活，自以為高雅、高尚、有理想、有秩序，但是比人高一層的天界來看人類，人活得既肮髒、又窩囊，生活對人像似一種懲罰，蠅營狗苟，活得很苦、很累、很無奈。



二、若能轉物，即同如來

隻有開悟了的人，才能夠既存在又超越，才不會讓自己的靈魂沉澱到現象中的泥淖裏。我們修行要“上報四重恩”，光靠嘴講是沒有用的，一定要“確認真實”、“肯定真我”；肯定真實的自己，就是肯定萬事萬物的真實。《證道歌》說“證實相”，不是從外在開始，而是從自心開始。當你肯定了自己的真我時，同時也便知道了宇宙的實相是什麽，因為“自他不二”、“物我一如”，真理沒有兩個。

當你“肯定了自己的真我”、“保持自己本來的心”、“護持住自己本來的麵目”，借用《中庸》上一句話，便是“讚天地之化育，而與天地參”，你所散播出來的無垢清淨光，便可調和、淨化社會的靈氣，就已經對眾生付出了實際的貢獻了。

我曾說過：“我們台灣從南到北，如果有三十位大菩薩，台灣就不會有災難，就沒有瘟疫流行，有台風也隻會送來些雨水，而不會造成大的災害。”所以說“若能轉物，即同如來”，你若能用你如其本來的真我，把周遭的大自然同化掉，就是“如來”，就是“上報四重恩”。如果不能，仍須精進。

禪宗有兩句饒有義趣的話：一是“實際理地”，二是“本地風光”。“實際理地”是證入“至理”。禪不否定知解，但要到達理的極致，理解到最原本、最根本、最真實處，才算到家，而不是借著分別心去“想”，分別心的產物隻是觀念遊戲。當你理解到宇宙的真實，證入“實際理地”時，自然就會享受到“本地風光”。“本地風光”是法界心的感受，是刹那不離“自知自覺”，是一種至純、至真的心態。

從“行入”比從“理入”要快。當師父把他的心傳給你時，你會清清楚楚地感覺到“聽別人講話，聽得很清楚，但隻是左耳進、右耳出”，當他不講話的時候，你向心裏覓，也找不到一絲妄想，借用古人一句詩，活得全像“事如春夢了無痕”，擁有這種心態，才是“還得本心”。“本心”保任久了，就會“積厚流光”，何以知道？因為你會清清楚楚地感到“心燈燃起”。人到了秒秒發光、發熱的時候，就臻於“不退轉”而證得生命的解脫了。

“學正法從行入”比較穩妥可靠。

學正法，第一是“解”與“行”，第二是“法的人格化”。什麽是“法的人格化”？“一切佛法，自心本有……”，當你行到極點，自然就會理解。就像《牧牛圖》一樣，從得牛、牧牛、人牛合一到無牛可牧，亦無牧牛者，能所不二。所以由“行入”比較穩妥可靠，這是立竿見影的事，一兩年就OK，不需要多久。

從“行入”就是保任安祥心態，初學保任不住時就念《金剛經》。六祖曾讚歎《金剛經》說：“受持此經，一定見性。”台南有個小女孩，僅小學畢業，念《金剛經》久了，隨便講出幾句話，意境非常高超。所以我們對比之下，要有信心。古人說：“一切佛法，自心本有，將心外求，舍父逃走。”所有的佛法，自己心裏都有，而且還是完全沒有錯誤的原版本。

認真保任安祥心態，心地就會晝夜二十四小時發光。正法非常難遇，雖然過去高僧、大德很多，要想遇到正法，並不是件容易的事，各位要知珍惜、要矢誌力行保任。“行起解消”，又叫“行起解亡”，當下便是個無事、無為、無心閑道人，覓一毫念頭都不可得。

修行中最難的事，是“當你一個人沒有事做的時候，想找點事做”，就這點難。你若熬過這一關，就很快了，那就是要安於寂寞，以寂寞為享受。平常忙碌時，希望有個清淨的環境，很渴望清淨，當清淨來了時，卻又消受不了，覺得這個心無處擺放，於是便想給哪個人寫個信，又想打個電話給朋友聊聊，或者翻本書看看……，完全忘記了修行，徹底辜負了清閑。學佛法要甘於平淡，甘於平淡這句話非常重要，在平淡中還要能夠安心，這叫“自在”；假如你一個人“在”的時候受不了，你這個人便永遠得不到自在了。

修行，不論你修得如何好，既然活在塵世，還隻是“有餘涅槃”，對生命產生大覺醒就是佛，這事無須謙虛，但是有了這個肉體，餓了得吃，冷了須穿……，所以要過正常人的生活；你可以吃飯、穿衣服，也可以修飾一番，但是不可以妄想，做任何事都要保持“有心無念”的狀態：

“有心”，就是“曆曆明明，清清楚楚。”
“無念”，就是“絕無分別、執著，沒有聯想……。”

日常生活中能做到這一點，修行而到達圓滿就很快了。



　三、禪者的心路曆程

以下我們談談禪者的心路曆程：

禪者的心路曆程，可以分為五個階段：


（一） 迷

什麽叫做“迷”呢？就是為了生活忙忙碌碌，一天到晚交際應酬，人家要我們笑，我們不能哭；人家叫我們哭，卻沒有眼淚可流。至於“我”是誰？為何而忙？生從何來？死往何處去？卻不曾在意，渾然不覺。像這樣毫不自主地過日子，而且把幾十年的無常歲月人生看成永恒，這就是“迷”。


（二） 悟迷

什麽叫做“悟迷”呢？自己忽然領悟到“自己是在迷失中”，自己省悟了“自己是個迷失者”，還沒有找到一個真正可以安身立命的處所，還沒有找到“迷失了的真正自己”，於是，他便去找，去修……。


　（三） 迷悟

有很多人修行，修、修……修到摩訶般若出頭，卻不知道這就是悟，因為沒有師父給他印證，他隻是一個勁兒地找悟，悟來了，也不知道這就是悟，而當麵錯過，於是他又迷了，迷到悟裏了。


（四） 悟悟

一如香嚴擊竹，虛雲老和尚倒茶燙到手。還有一個法師去種田，手持鋤頭擊打一個大土塊，一鋤頭下去把土塊打碎，他悟了“原來如此”，我所追求的就是這，這叫“悟悟”。

剛剛悟了的人，都有些癡癡呆呆的，適應久了自然會靈光，不再癡呆了。有些人會一直瘋瘋顛顛下去；癡癡呆呆是個過程，瘋瘋顛顛不足為法。


（五） 正行（修）

當人自肯、開悟時，在生活上依然還保有過去的慣性，那就要去修。“不悟而修”是盲修、妄作，根本還沒見到道路，怎樣走呢？所以修行不是“修而致悟”，而是“悟後起修”，“悟後起修”才是“正修”，又叫“正行”。

“悟後起修”如何修？要徹底無為，要泯除一切的妄念。一般人不知道般若的偉大，本心就是般若。當我們獲得本心，知道自己已經悟了的時候，我們的肚子餓了仍得吃飯吧！當你看到一個過去的仇人會心生不愉快；看到一位漂亮的小姐，心裏還會起聯想……；像這樣，就要修。如果你不修，你悟了，也是白悟，就辜負這“大事因緣”了。所以有不少人“悟後迷”，又失落了無價之寶。

修，其實不須要修，而是要切切實實認清真假，心不為外界所汙染，活在責任、義務裏，做自己所應該做的事，盡到做人的本分──“為人父，止於慈；為人子，止於孝……”；平常一念之起，要清清楚楚，不忽略任何一念。修行到這個時候，每個念頭自然會清楚，為什麽會那麽清楚呢？因為平常都是無念的。

修到“那伽大定”，常常都是“有心無念”的。《中庸》上說“至誠可以前知”，誠，是純一不二的情感，純一不二就是到了最純、最純的時候，任何大事都可以事先知道。



　四、舍離執著，保任此心

各位了解了“解與行”的關係，了解了禪者的心路曆程，就應該肯定“真實的自我”，要揚棄那些閑知解。我們一生壞在知道得太多，再增加些廢知識，豈不被埋葬得更深？

各位不必再懷疑、尋覓什麽了，從生到死最真實的就是“保任此心”。如果還有個道理堅持不肯舍，就是“法執”；還有個習慣丟不掉，那就是“事障”；如果你仍然喜歡他人讚揚、愛麵子，顯然“我執”還未除。學正法的出發點，應該是隻求心安無愧，並不在乎別人對自己的看法如何。如果還計較別人對自己的看法、批評，而不重視自己是否心安，這個人的“我執”還在。修行人隻問自己是否心安，別人對我看法如何，那不過小事一件。事實上人命不會那麽微賤，哪一個人若是把自己的生命的意義和價值建立在少數人的主觀、偏見的好惡之上，這個人未免太作賤自己、太看不起自己了！你對我如何？那是你的事，我不會介意，若是你無理由地不喜歡我，也幸好你不是我太太，我們用不著辦離婚手續，你活你的，我活我的，所以大家不要太計較麵子和虛榮。你看，你由劫至劫“頭出頭沒”，如天文數字，你那些麵子都在哪裏呢？與真正的自己又有什麽關係？

在這個世界上，有人要錢、不要臉，有人要錢、不要命，也有人要今天、不管明天，要無常、不求永恒，我們修行人隻重視自己的慧命，熔鑄自己的法身，要把捉住自己生命的永恒。

跟各位從認識到現在，所說的隻有兩個字：“佛法”。佛法者，成佛的方法也。隻要方法對了，就能打開你的心扉，取得自己的家珍──無盡寶藏，“歸無所得”，家珍原本就是自己的，你另外得到了什麽？

參禪，古往今來曾有很多人參話頭、參公案，然而最好的話頭無過於《六祖壇經》上的第一公案──“不思善、不思惡，哪個是明上座的本來麵目？”隻要真參，很容易上路，當你空閑時就提起這個話頭，久久一定有豁然的一天。其他的話頭很多，如“念佛是誰？”“萬法歸一，一歸何處？”……，不容易相應。如二祖見初祖的對話：“你來找我幹什麽？”“弟子心不安，祈求師父為我安心。”“把心拿來，我與你安。”“我卻找不到它。”“既然找不到，我已經給你安好了。”這話很妙，他的弦外之音即在“求心安”，必須是“無心”，“無心”自然安，“有心”不得安。“心”與“念”相通，“有念”心不安，到了“無念”的時候，心自然會安。讀古人公案，自己如果沒有開悟，很難看得懂。古人的公案沒有什麽奇特、神奇，不如自己品嚐自心的安祥覺受，那種味道才最可貴、最真實。但肯保任此心安祥，老朽絕不相賺，當來必定成佛，事情就這麽簡單。

開悟有粗有細，粗者還會退轉，一大意就退轉，細的就不再退了。不退轉，就是有了一定的結果，就是“果位菩薩”。

各位保任此心，要把它當作唯一的興趣，而不是興趣之一。過年，我不讚成你們打麻將、玩牌、下棋……，並不是說那些東西都是大逆不道，消遣嘛，也無可厚非，但是你興趣多了，便不能製心一處。當你感到枯燥、疲倦時，就唱《自性歌》，調和一下心情。當你修行到某種境界以後，就不會有枯燥感，也不會感到寂寞了，內心會不斷湧出安祥的覺受，那是一種極為美好的“春的氣息”。當你獲得此種“無上法樂”以後，就永不退失了。

在座各位此刻的心態，都已“進入狀況”了，這即是“生命的原態”，這就是“生命的永恒相”，這個心態就是經上所說的“如幻三摩地，彈指超無學”，在感覺上似真似幻，能進入這種心態的人，終會有大事了畢的一天。

雖然保任的階段，六根遲鈍，當你一旦開悟，就會六根猛利，而越來越鋒利了。六根遲鈍名“凡心大死”，六根鋒利是“法身大活”，也隻有能忍耐得酷寒的冬眠，然後才會有美好春天的到來。修行人“不經一番寒徹骨”，又“怎得梅花撲鼻香”呢？

學佛法就是要修正偏去的個性，以保任這種極難得的心態，此後沒有事情時會感到安祥，有事情、在工作時，既不會感到厭煩，也不會失去安祥，這就是“隨緣不變”、“安分守己”。

這樣修，才是真修；不這樣修，名為妄作。珍重！