| 發掘真我 主宰心國 ～講於台南市禪學會成立之前
一、為什麽要發掘真我、主宰心國？
（一） 發掘真我
為什麽要發掘“真我”？因為人人都有真實、永恒的自我。
真實的自我就是原本的自己；凡是真實的，必定是原來如此、普遍如此，而且是必定如此的。
我們現在這個肉體，是以“真我”為基因，由印象、認識、經驗、分析、選擇而執著──上焉者對道理執著，下焉者對欲望起執著，因執著而造業，於是便形成了每個人不同的形象和人格。“業”非原本就有，自然地也無法保持不變。
原本就有、原本就存在、永遠都存在的，隻有真實的自心。隻要能發掘出真實的自己，我執及執著當下就會去掉一大半，人生就會出現新境界，這是經過實證的，絕非一種揣測。
（二） 主宰心國
為什麽要主宰心國？
當我們發掘出來真我（安祥心態）的時候，要以安祥心態為主，表層意識的一切認知和概念，從此以後都是仆從和工具，要主宰它、善用它，這樣才能提升人的品質、提高人的價值。朝這方麵努力的人多時，人類共同的理想──世界大同才會有實現的可能。
王陽明的“致良知”，就是主宰心國的另一種方法。禪宗曹洞宗的君臣五位，臨濟的奪人奪境……，也都是主宰心國的另一種方便。
主張致良知的王陽明，他這個陽明之號──“陽而不陰，明則無暗”，其實就是指他所證得的心國素描，並沒有什麽高深、玄妙和奇特。
《易經》乾卦爻辭上說“群龍無首”，即是純陽之卦。純陽就是沒有陰暗，純陽象征光明、象征坦誠；在我們自心來說，就是沒有心垢、不再汙染。人的品質都能純淨無染，到了菩薩境界，外戶還用閉嗎？還會有盜竊亂賊嗎？如果不朝“發掘真我，主宰心國”這方麵去努力，大道不但難行，大同社會、大同世界也永遠不會出現的。
二、靠自力才能成佛
（一） 向佛學習和效法，不要依賴和祈求
我們信佛，不要依賴佛，一起依賴的心理，就是在否定自己。
聖如孔子、佛陀、耶穌……，都是人們的楷模，應該向他們學習、向他們效法，不應該有所依賴、有所祈（乞、希）求。那些求佛賜福、求神保佑中獎發財、認為大拜拜就可以消災免難……，這是不可能的。大宇宙中有一個最普遍的法則，就是“因果”，也就是形式邏輯學上所講的“自然齊一律”。
什麽是神？聰明、正直謂之神。神不是惡霸，也不是特權，他不可能包庇你，也絕不會去破壞宇宙法則。
我們能明白這一點，便知道“事事皆有因果關係”，我們所應該做的最高尚的行為，便是淨化自己。仰仗著神佛的真理之光，照耀著我們前進的方向和目標，絕不是祈求和依賴。自己饑餓，不能由別人代吃；請別人讀書，結果自己一無所知。一定要靠自力，不要靠他力，靠他力是否定自己。要見性成佛，豈可不經千磨百煉？
（二） 一切向自心求答案，掃除理障
我們知道，別人給我們解答問題的，是別人的心；別人的心既然可以解答我們的疑難，難道說自己的心不能解答自己的疑難問題嗎？如果自己不能解決自己的疑難，一有問題，就去問別人，豈不等於否定了自己的心、否定了真我？太不應該了，太委屈自己的心了！隻有“一切向自心求答案”的認知，才是一勞永逸根本解決問題之道。所以，所知障、文字戲論、觀念遊戲……很害人，我們不但不可以雜毒入心地逢書就看，也不必舍近求遠地到處去問人。
除非把過去所知所學、自以為是的那些東西、理論統統丟掉，否則便無法踏上離執禪定！沒有離執，心怎安祥？沒有安祥，還算什麽修行？“邁向生命的圓滿”更是奢望了！
三、自我發掘、淨化、提升和圓成的方法
（一） 徹底反省、懺悔
修行不透過反省，就不能清清楚楚地認識自己是一個什麽樣的人；若不認知自己構成人格的內涵，就無法修正想念行為的偏差。唯有認真、徹底的反省，才會由衷地感覺愧疚，然後痛心疾首地懺悔，下個決心“不二過”，從此守身如玉地做人。唯有這樣，你的守護靈才會幫助你去除心垢。心垢去掉了，電阻就沒有了，好像已冶煉成的白金，耐得了高溫，抗得住氧化，經得起考驗，如此才能提升和增強你的生命力。有了一個良導體，才能充分而不損耗地接受來自於生命力源頭的能量。所以反省太重要了。
（二） 溯本窮源，追根究底
“水有源，木有本”，生命也有生命的源頭、根本，所謂“命根”。我們若能追溯到自己生命的根源，就會一切改變，踏上離執禪定。
禪定，即是恒持安祥心態的一種境界，沒有任何奇特，也用不著打坐。沒有離執、去執禪定，打坐容易造成心理和生理上的損害。各位特別記住，不要隨便打坐。“心法”是在心地上用功夫，在肉體上著眼，那就不是“心法”，而是“身法”了。
當我們溯本窮源、找到生命的根本以後，宇宙、人生的真相就會大白。找到了生命的源頭，就再也沒有別的了，再也沒有剩餘的問題，無可追求，當下就可以放下了。未到家的人，放下是很難的，到了山窮水盡時，自然會放下、拋丟。如果不做一番追根究底的功夫，逼到“山窮水盡處”，便不會“柳暗花明又一村”──一個新境界、新氣象的綻現。
（三） 保任──照
能溯本、尋覓到自己的命根，也就是找到了自己的本來麵目，當自己得本以後，要知護惜。所謂“保任”，保持它，信任它，從此不再由分別心當家作主。一個修行到家的人，他的心像一麵鏡子一樣。莊子說“至人用心如鏡”，對任何事物都是客觀的“照”。王陽明說“虛靈不昧，物來順應”，無事時“寂然不動”，有事時“感而遂通”，清清楚楚，明明白白，既不用去分別，也用不著去聯想，如經上所說的菩薩境界，永遠都是清清明明、空空朗朗的，隻有這個才是真正自受用的境界。
（四） 要有救人的能力和方便
但是，這個還不夠，要做一個從容中道、瀟灑自在、無礙解脫的禪者，就要有能力和方便去幫助別人。
真正的禪者是合乎時代潮流而日新又新的，也就是說他不受任何的限製和拘束。他有他自己的語言，不必拾古人的牙慧；他有一套自己的創新，不一定沿用過去的方法。
談到這個，若是沒有突破的人，是很難表達出法的真精神的。所以談“心法”自救救人，必須先有自受用的境界，然後又有救人的方便。如果沒有救人的方便，就不要跟別人講道理，給別人製造理障，堵塞別人的悟門，不但沒有功德，而且是有罪過的。
（五） 克念護心，行中道
古人說“克念作聖，妄念作狂”，修行人並不是沒有想念，沒有想念就沒有行為，那就成了枯木死灰了。修行人的想念是主動的，如《壇經》上說的“真如自性起念，非眼耳鼻舌能念”。這種想念應該發動在一個時間、空間、事緣的交叉點上。發動在這個時點上，才不會是妄念。
我們不必壓製心念不許它想，隻要像一麵鏡子就可以了。讓心如明鏡，絲毫無隱，秋毫不犯；克念護心，隻有第一念，不產生聯想；這就是護心如城，可以增強心力，沒有了邪思妄想，黑暗念頭潛不進來，心便是光明的。
修行人能否主宰心國，就在於每一念的生起是否都清楚、明白。如果一個人莫名其妙地起了煩惱，那一定有原因，一定有錯誤，別聽旁人說那是情緒周期的現象，因為錯誤永遠是煩惱的起因。如果自己沒有想錯、看錯、說錯、做錯，那是不會有煩惱的。所以當你煩惱生起的時候，就要反省“是說錯了？做錯了？抑或想錯了？”找出錯誤之根，馬上改正過來，這是對治煩惱最有效的辦法。
能夠克服妄念、對治煩惱，然後才能主宰心國，行乎中道。中道就是中庸之道，做人處事，無過與不及，恰到好處。把這個方法做到了，就是圓成佛道了。
（六） 打成一片
香林遠禪師說：“老僧四十年才打成一片！”
“打成一片”是修行最紮實的功夫，任何修行人不把功夫打成一片，都到不了“實際理地”，領受不到“本地風光”。
參禪，參到摩訶般若發露，固然可貴，更可貴的是要把它“打成一片”。
對發露的安祥本心，確認肯定之後，要使它“生處變熟”，隨時“與它同在”，它就是你，你就是它；對過去所熟悉的一切外境，要“熟處變生”，用“照”而離分別，不與任何事物同在；進而行深般若，“了了見，無一物”，沒有任何的外在，隻有一顆靈明不昧的本心。到此，不要執著它，也不要忘記它，“勿忘勿助”。“道也者，不可須臾離也”，如果你要用力保持它，那是“揠苗助長”，結果“苗則槁矣！”你若忘記它，那就會又迷失了。隻有時時保任、管帶住它，行住坐臥──吃飯、睡覺、上廁所……，都與之同在，沒有丟掉它，如此朝朝暮暮、日日月月年年，就會有揮之不去的一天。當“趕也趕不走，丟也丟不掉”時，斯之謂“打成一片”。
四、修行人的戒忌
（一） 不凸顯自我，不批評別人
古人修行，入山唯恐不深。《證道歌》究竟是哪位禪師所著？至今尚莫衷一是。
禪修是向內用功夫，非常忌諱凸顯、炫耀自己。說自己有進步，其實這是迷惑，言多必失，說了就漏。
古人有所悟時，除了自己的師父，不跟任何人說。成天講夢的人，都是沒有頭腦，癡人說夢嘛！你講旅途中的事，講得如何好，都像孔子批評：“管仲之器小哉！”所以我們不要得少為足，不要炫耀自己，不要講修行途中任何的光景及境界；要埋頭苦幹，奮力前進，一旦真正到家，真是開口不得，方知過去所見、所知、所說無非戲論。
此外，不要批評別人。你求仁得仁，他求義得義；你種蘋果吃蘋果，他種西瓜吃西瓜，合乎因果，恰如其分。你去管人家，失去了自己，不但影響自己的進程，而且容易引起爭論。“此宗本無諍，諍即失道意”，爭論隻會添加汙垢，衍生煩惱，破壞心國寧靜，幹擾內心的安祥，何苦來哉？
（二） 不要羨慕奇異、追求神通
古人說“平常心是道”，平常心即是安祥心態。
奇異就是突出，突出與缺陷是相對的。在修行過程中，不管出現任何的異境、妙境，皆以“平等、夢幻”視之。什麽境界都沒有，那是最殊勝之境。這即是說，心不要被任何外境所牽動。
另外，不要追求神通，神通是不求自得的力量，是心靈進步過程中的副產品，一如碾米廠的米糠，雖然有用，但不是主要的。當心淨化到光明圓滿時，自然會有神通，但切忌炫耀，一生執著，便成障礙。
（三） 不搞觀念遊戲
告訴各位，心靈進步最難的是“離執”。在“所執”群中，“理執”尤其難除，總認為“天下的事物莫不有理”，像看小說一樣，會著迷而上癮。如果突不破這層迷障，禪無法學，觀念遊戲是很可怕的。
向別人談“心法”，不要講什麽理論，隻說事實就好。禪宗不立文字，就是不建立係統理論。如果有一套係統理論，那就成了“學問”，不再是“法”了。
“學問”與“法”有什麽差別？“學問”會增加知識、見解（所知障）；“法”可以改變人的氣質、性格（人格），乃至改變生命體中的細胞，整個人的身心都會起變化。凡是不能改變整個身心、不能完成法的人格化的東西，都是虛假的，都是觀念遊戲。
有學人問洞山：“如何是佛？”答：“麻三斤！”
有學人問趙州：“什麽是祖師西來意？”答：“庭前柏樹子！”
你懂他們回答問題的內涵是什麽嗎？懂了，就入禪；不懂，去研究，越搞越迷糊。縱然有些人言之鑿鑿，禪師也會給你來個橫點頭：“你到哪裏去了！”那就是說，你已離開了心國，走到意識觀念遊戲上去了。
五、修行人的注意事項
（一） 突破寂寞與無聊
修行人的心，本是“如日處虛空”的，最怕有兩種感覺不能突破：一是寂寞，二是無聊。當你不能把寂寞當享受，感覺寂寞難耐時，你的摩訶般若便不在了，心力開始降低。當你感覺很無聊時，你就是一個無聊的人了，“百病從心生”皆由此而起。
所以各位要警覺，修行的道路上岔路很多，能夠通過魔考、通過考驗、千磨百煉而不輕易動搖此向道之心的人，必定會到達生命的圓滿，歸家穩坐。
（二） 掃除理障
為什麽要把這些多加說明呢？因為“理障”、“事障”本是一個“障”字。火車道上堆了石頭，不得前進；但是離開軌道，也會完蛋！
事實上，到了一定的境界，他會清清楚楚地明白“一切都是現象”，除了真心以外，宇宙間根本就沒有永恒不變的東西，更哪裏會有永遠不移的真理？試問威音王以前有什麽法？有什麽道理？什麽都沒有。“法”是法則，“道”是軌則，都是有人以後才建立、才有的東西。古人說“平常心是道”，平常心是既超越而又存在的，它是非常超然的。你隻要從容中道，遲早一定會完成摩訶般若──法的人格化。
洞山禪師說：“學者恒沙無一悟，過在尋他舌頭路……”，很多人聽了禪師的話，向他的言語裏去捉摸、推敲，被他的言語所轉，這很不好。禪師的話很明白、很通俗，聽話的人不要去把它理論化、作道理會；如果被觀念所困，心就會變得扭曲、僵滯而狹窄。
參禪開悟，是最快、最穩妥的。禪師從來不告訴人“有什麽道理”，縱有回答，也是叫你向自心求答案，不是他吝嗇，而是怕你有了障礙，陷入觀念遊戲，障蔽了你原本就有的靈明本心。我們的內心一切具足，我們求心法，自己有心，不向自己心去求，向哪裏去求呢？“生心外求”是愚迷，古聖先賢一再嗬斥，希望修行人就路還鄉，不要迷頭認影。
六、用“照”而離分別，就可以得“大自在”
心地不自在的人，最大的毛病出在“分別心”太強。不分別，豈不是麻木不仁了？修行人的心態不同於一般人的地方，就是“不分別”，隻用“照”，照見五蘊皆空的“照”。照的作用如同明鏡，不是照相底片。“照”，不留痕，便是“應無所住而生其心”。若是攝影錄像，分別不息，心就亂了。
修行人要離分別，時時用“照”，能照見五蘊皆空，就得大自在。用“照”，就可以消除記錄慣性。記錄慣性沒有了，就是“無所住而生其心”的大菩薩。五蘊空了，才能超然無羈，擺脫一切苦厄。用“平等心”去看一切的時候，“一切即一，一即一切”，也即是“色即是空，空即是色”（色空不二）的“不二法門”。
七、結語
很高興，現在已經有一兩位年輕朋友有了開悟的征象，摩訶般若開始發露。但先別高興，你要反省，你要去除心上的障礙、心垢，要發露、保持這樣的心態。否則的話，丟掉了，再去找，很難找回來。
以上所說，特別強調“溯源窮本”。心有源頭，找到源頭，就真相大白了。我本來可以把心源作一素描，但恐怕素描以後，以為就是這樣，不再去找了，這對人有害無益。自古以來，就沒有人去素描的。也請各位不要誤會，以為我是大徹大悟的，沒有這回事，我不過隻是清清楚楚地了解生命的本質，了解了生命的原貌，神佛跟我們沒有距離，如此而已。
曆代聖人出世，大多難暢本懷，抱著救人的心而來，結果失望而歸。人心難度，人心不可測，人心的可塑性很大；它可以把你雕塑成聖人，也可以把自己變成魔鬼。天堂、地獄、畜牲、餓鬼……，都是從心所欲、分別、起惑、造業而成的虛幻事實。
淨化心靈是修行人的本分，也是我們的基本使命。趁著年輕力壯，好好關注，了卻這個大事。一旦衰境來臨，手足無措，那就晚了！
努力！珍重！
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