耕雲導師講詞：真我與禪定（文字）

真我與禪定

～講於台南市禪學會成立（一九八二年）之前


一、真正的自己──摩訶般若

不少人修學佛法雖深，但卻忽略了真正的自己。什麽是真正的自己？就是“摩訶般若”（梵語：麻哈巴尼亞），又叫自性、本心，或說是父母未生前的本來麵目。

“摩訶般若”是音譯，涵義譯不出來，很難譯。如果譯成大智慧，便會叫人誤以為是聰明、學識、智謀等“分別心”中的東西。實際上，聰明、智慧是後天的產物，而“摩訶般若”卻是生命的原貌，亦是生命的內涵、實質，沒有“摩訶般若”就沒有生命。智慧是表層意識的作用，是來自心外的汙染；“摩訶般若”是屬於潛能，是發自內心的覺醒。

為什麽說“摩訶般若”是“真我”？是生命的原貌？

《金剛經》上說“一切賢聖皆以無為法而有差別”，既然是無為法，為什麽還有差別？差別就在“行深般若”的深度。

父母未生前，我們的人格與大宇宙是全同的，也可以說：“除了法界，既無人，更無人格。”當我們借著父母之緣出生，開始有了複印、記錄慣性以後，就產生了自我意識，自我意識增強記錄慣性，由記錄慣性生出虛偽的自我，從自我所表現的聰明、才智，叫做智慧和聰明，又叫“世智辯聰”。從“摩訶般若”所發射出來的潛能、所表現出離分別的智慧，就是“摩訶般若”。

“真我”就是原本的我，“自性”就是生命的屬性。找到了生命的屬性──真正的自己時，才是確實認識了自己的生命。當你認知和體驗到生命的永恒相時，就會發現自己原本是“不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減、無眼耳鼻舌身意……”，你自然就會“沒有掛礙，沒有顛倒夢想”。如此“行深般若”下去，便會完全沒有執著，而定慧圓明地到達“究竟涅槃”。



二、真我的實現

真實人生的“真我”是原來（本）如此的，你要找它很容易，隻要把原本沒有的一件一件地拋開，拋到無可拋時，原本的“真我”就出現了，那就是你真正的自己。

很多修行人，“摩訶般若”都曾發露過，隻因他自己不認識，於是就當麵錯過了，這實在是太可惜了。如果有明師在旁邊點他一下，從此省心省力，歸家有份，明師的可貴在此。

當“摩訶般若”發露時，能夠領悟而保有，便是覺悟。“摩訶般若”發露，固然很難；發露而能直下確認、承當更難。



三、保任無失就能圓滿

在“摩訶般若”發露下能夠覺醒、承當，雖然很要緊，但那並不是大功告成，還要經過保任的階段，古人比喻為“牧牛”。如何牧？那就是當你找“牛”、得到了它的時候，要時時看牢它，要如貓捕鼠般地盯牢，如爐煉丹般地守住，分分秒秒都知道“與它同在”。古人說“暫時不在，如同死人”，能保任無失，當下就是生命的圓滿與永恒。但是卻也有些人，當他的“真我”（摩訶般若）發露以後，恰如“葉公愛龍”，當真龍現前時，反而驚惶失措，被嚇得休克了！

“摩訶般若”發露的正受是什麽滋味？概略地說，“空空朗朗、清清楚楚”，恰如《心經》所示的“照見五蘊皆空”，一切隻是像一麵鏡子一樣在“照”，“照”是沒有分別心的。

如果你是在求學，會用心如鏡，你的心力便容易集中在課業上而形成注意力的焦點，焦點能發熱、發光、迸射出智慧的火花。如果你已經離開學校步入社會，用這種“廓然而大公，物來而順應”的心態去對人、對事，可使你的工作不勞心力，效果奇佳！這絕不是空話，是可以實驗的。

所以，能夠讓真正的“真我”主宰心國的人，不管在學或者做事，都可因得力、而省力、而事半功倍。怕的是你走錯了，把假的當成真的。什麽是真？什麽是假？如果你自認為已經開悟了，你不妨和我談談。假的，我當麵勘破，免你墮入魔網；真的，我給你印證，免你再去“頭上安頭”。

發露“摩訶般若”，進而證得“常、樂、我、淨”，這是修行的最高境界，也是唯一的目標。一旦得道，就要守住它，“不可須臾離也”，像火車行駛在鐵路的鐵軌上一樣，一出軌就是大禍臨頭。當“真我”主宰心國的時候，那是“天下太平，垂拱而治”、“不思而中，不慮而得，不謀而成”，那是人生最高、最美好的境界。



四、偽我是表層意識

什麽是偽我？偽我是表層意識，是有記錄慣性的。有記錄慣性，就會產生強固的我執。所謂記錄慣性，就是根塵相對時所產生的“聖主蒙塵”，累積而成為心垢，埋沒了真正的自己，這是人最不幸的迷失、最可悲的埋沒。

唯有發露“摩訶般若”的“真我”，才是“生佛不二”、“與佛無殊”的當體；唯有發露“真我”，才能具有向上升華的無限可能。“真我”即是突出了的佛性，離開了“真我”，所修、所學、所做、所為，一切都會落空。把握了“真我”，便與法界一體，與神佛息息相通。沒有“真我”，就隻有虛妄，沒有真實；隻有差別，沒有平等。人隻有發露“真我”，以“真我”主宰心國，才能達到無上解脫，才能邁向生命的圓滿，達成人生的使命。

有些人“真我”現前（摩訶般若發露），他不敢承當；或想承當，自己的惰性太重，承受不了，盡管理與事看得很清楚，可是習氣、慣性、老毛病常會發作，這是得不到安祥的正受的。



　五、安祥是真實的受用

安祥不是順口溜，不是口頭禪，它是參禪最正確的實證，是最美好的心態。須知深度的安祥，就是“無上正等正覺”，那是果位聖人、菩薩境界以上聖者的“正”確覺“受”──心靈的至高無上受用。

不過這個受用有深有淺，初初隻有淺淺的安祥，而且常常把持不住；有時安祥、有時又莫名其妙地不安祥了。倘若能一直保持安祥，安祥的精度與深度自然就會加深。深到相當程度時，就是“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”了。

“空”，不是什麽都沒有，用不著說這也空、那也空，拚命去分析，分析得太多，反而不空了。

《心經》講“色即是空，空即是色”，這兩句話，很多人分析得太多了；說多了，不但不“空”，反而是“有”了。“有”個什麽？有個“空”。其實隻要兩句話就夠明白了，這兩句話就是“分別取相空是色，對境無心色即空”。



　六、《心經》的素描──用心如鏡

莊子說“至人用心如鏡”，為什麽以鏡子比喻心的作用呢？因為鏡子不是照相機，沒有底片，不會留下任何印象，隻要讓心像鏡子一樣，一部《心經》就完全是我們心的素描。對待任何人，隻要用心如鏡，保持本心的一塵不染，就能時時擁有心的喜悅和安祥，就能保持生命力的通暢，就能度一切苦厄，產生光明、祥和的輻射，使周遭的環境也呈現安樂和祥和。

修行人要努力，努力就是精進，努力主宰心國，唯有努力主宰住心國的寧靜，才能擁有內心的秒秒安祥。內心安祥的人，永遠不會去做令心不安的事。一切的罪惡都是起因於失去了安祥。因為能安，才會吉祥；心裏不安，當然就是不祥之兆。

有人說，“保任安祥”起碼要三五年的時間，如果我們不努力，三五世乃至三五萬年轉生輪回，仍然是墮落，沒有辦法使心靈淨化和進步。



　七、真我就是空、摩訶般若、真如、實相

大宇宙是指時間無限、空間無窮，而“真我”就是無限和無窮。法的人格化就是把偽我投入、溶解到無限無窮的大宇宙，贏得生命的圓滿和永恒。

一切的存在，大至星球，小至芥子，它隻是一種現象及過程。人的智慧和聰明，不管是創造了登月火箭或是摩天大廈，在整個大宇宙裏，並沒有增加什麽；一個巨大的星球殞滅了，在大宇宙中也沒有損失什麽。一切的萬生萬物都是從“空”裏來，又回到“空”裏去。

“以金作器，器器皆金”，“以空為器，器器皆空”。萬法不離空性，其本質當體就是“空”。因為“空”，所以它不增不減、不生不滅；唯有“空”，才有無限的發展和創新的可能。

“空”，永恒不變；“空”，普遍地存在。沒有“空”，一切事、一切理、一切生命都成了無源之水、無本之木，就不可能發生。

我們把所有的這些名稱、名詞融合到一起來說，“真如”就是“摩訶般若”，“摩訶般若”就是“真我”，“真我”就是“實相”，“實相”就是“空”，“本來無一物”嘛！



八、禪定的三個階段：離執、去執、無執

“外離諸相，內心不亂”的禪定，有三個階段：

第一是離執禪定。這裏當然不是講打坐，而是外物不能影響，內心不起妄念，這才是禪定。

古往今來，很多修行人很難踏上離執禪定。為什麽？因為分別心太強。錯把佛法當學問，把離心意識的法當做學問去研究、注解、弘揚，除了增加理的執著──理障，縱然皓首窮經，臨終依然是漆桶一個。對理的執著一天沒有突破，就一天不能踏上離執禪定；沒有斷惑，怎能證真？不能證真，便不能躋於“無學”；既無上路，遑言到家？

如果當你體會到“所謂的學問、知識都是虛妄表層意識中的產物，絕非原來如此，不是原本就有，唯有正法才是自性的內涵”的時候，才能啟迪你那理性人格化的自覺。否則知識越博，距離真理越遠。唯有突破理障，才能到達“無學”。然而這也不是“修學事畢”，才剛剛踏上離執禪定而已！隻是揚棄了觀念遊戲，不再以幻為真罷了。

踏上了離執禪定，在日常生活中，一切外在的人事物，在覺受上，幹擾變得很小，或說是減弱、降低了，降低到“在萬人囂鬧中，好像沒有人一樣；走在熙熙攘攘的大街上，好像夢裏漫遊似的”，經常都是“常獨行！常獨步！”這就是離執禪定的自受用境界。

離執禪定這個階段的或長或短，根據各人的來曆及根基。如果是來曆很高的人，當他踏上離執禪定，緊接著就邁向去執禪定。光是離執是不究竟的，暫時擺脫外界的幹擾，一遇上機緣，仍然會發作，自己仍然會幹擾自己。要拔掉病根，就要做去執的工夫，以達去執禪定的階段。

要去執，必須靠反省，這就是古德講的“止觀”法門。如果不反省，連自己是個什麽樣的人都莫名其妙，要想好好修行，那很難。人要修行，必須確確實實由衷地反省，找出自己的毛病，堅決地把它拔除、丟掉，揚棄了私我之欲，我執淡薄乃至無有，父母未生前的本來麵目當下顯露。人隻有在找到生命的根源，才堅信生命的永恒，才能不惑、不憂、不懼。古來殺身成仁、舍生取義的文天祥、吳鳳……，都是菩薩境界的聖者。沒有菩薩精神，沒有真我出頭，不能主宰心國，談修行、談舍生取義太難了。

通過去執而臻於無執禪定，就秒秒安祥，《證道歌》說“假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失”，這就是無執禪定的寫照。人到了無執境界，那就已歸入、融合到大宇宙、大神靈的懷抱，返回到生命的源頭──“生佛平等，自他不二，物我一如”，這就是“天地與我並生，萬物與我為一”了。若不證到此境，就算不得是“真人”，就是虛擲光陰、浪費生命。

總而言之，修行人要圓滿達成人生的使命，就必須發掘、尋回失落、埋沒的真我。唯有如此，才能獲得光明、喜悅、幸福，然後才能上報四重恩、下濟眾生之苦，施予眾生以光明、解脫及安祥。

以上這段話，是我披肝瀝膽、赤裸裸地和盤托出。我所說的，隻不過是我所做到、所體驗的一小部分而已。我是以最大的誠敬之心，吐露肝膽於各位之前。祝各位都能發露真我，秒秒安祥，早日圓滿正覺。