耕雲導師講詞：悟後起修（文字）

悟後起修

～一九八五年六月廿三日講於台北市

一、悟是禪的生命

　　人有修行，才能開悟；開悟以後，應該是大事了畢，為什麽還要修行？

關於這個問題，大家要認識清楚：“開悟以前的修行叫‘前方便’，開悟以後的修行才叫‘正行’。”

當禪學會成立的時候，我就給佛法下了個定義：“什麽是佛法？佛法是成佛的方法。”

修行了這麽久，大家心裏應該很明白，佛法不是學問，因為學問不能解決生死苦樂的問題；佛法也不是什麽道理或理論，因為理論的本身並不是智慧，無法使你獲得心靈的解脫。

我們談“悟後起修”，首先就要知道“為什麽參禪要追求開悟？何以參禪貴能開悟？”因為你如果不開悟，縱然是深入三藏，涵融教海，那都是“法塵邊事”，都不是真實。

禪的真實生命就在“悟”，離開了“悟”，就沒有禪的生命，就沒有釋迦牟尼佛的法脈及慧命的延續。所以“悟”非常重要。

人若不開悟，他一定是糊裏糊塗地無明厚重，完全聽從環境的擺布──今天境順，走路就輕飄飄的；明天遭遇挫折，感覺地心引力加倍；環境叫你哭你就哭，叫你笑你就笑；完全被幻象所轉。開悟以後，絕不是這樣子。

“悟”是一種極為稀有的心態，這種心態須經師父印證和自肯；如果不經師父印證，自己也不曾有過“悟”的經驗和體驗，“悟”來了，也不知道是“悟”，就會當麵錯過。“悟”這個字拆開來，就是“吾、心”，“開悟”即是悟了自己那個原本的心──當下、瞬間那種心靈的狀態。

《孟子》書上說“生之謂性”，生命的本質就是“性”。參禪開悟、見性，是見到了自己生命的屬性。人這個肉體，當一口氣不來時，打他，他不知痛，罵他沒反應，針刺他不出血……，死了以後五官四肢尚在，為什麽一點作用都沒有？因為他已不具備生命的屬性。既然不具生命的屬性，他就不再是生命。所以見性就是要醒悟、領悟、覺醒自己生命的根本屬性，也就是要找出自己生命的基因。你若是找出來了，你就見到了生命的永恒相；如果找不出來，你對生命是茫茫然，是無知的，對自己的人生也沒有辦法做適當的安頓，生死苦樂就更無法作主。

禪宗說“見性成佛”，佛者，覺也，覺就是如來；如來者，如其本來，本心就是如來，本心就是原本的心。見到自己原本的心以後，要努力肯定以原本的心為自我，不再執著肉體為真實自己。



二、消業去障、護念專一

所謂“悟”，就是見性。“性”是最真實的、最普遍的存在；既然是普遍存在，為什麽看不見？因為有障，比如患了白內障的眼，什麽都看不見，你必須開刀動手術，把那個障礙拿掉，才能重見光明。我們要見性，也要先消除見性的障礙。見性的障礙是什麽？就是“業”。什麽是“業”？“業”就是今天以前你的思想、行為的總和，比如一個公司一年經營的結果，總檢討以後的業績，這就是“業”。

人是被官能所支配的，所以人的“業”大多不好，不好的業就叫“惡業”。“惡業”就是心靈的障礙，即所謂“業障”。

如何“去障”？就是要反省、要懺悔。


（一） 反省懺悔

古人說“天大的罪惡當不得一個‘悔’字”，“悔”的積極意義和表現，就是“不二過”。所以我們要想開悟，首先必須做一番非常精密、一絲不苟的徹底反省；從自己的現在反省到出生，把它一一記錄下來，然後對天或對著佛像去懺悔。有的人懇請修養有素的人作證明，證明什麽？不是證明你做的那些壞事，而是證明你悔改，不二過，不再把錯誤重複下去，所以懺悔著重在“發露”。

為什麽要“發露”？因為我們修行最大的障礙就是“陰”。所謂“陰”，就是“非向陽”。色、受、想、行、識叫“五陰”，大菩薩轉世都還有“隔陰之迷”。我們過去錯誤的想念和行為，如果不發露出來，不把它曝光，它還是“陰”的；一見天，就是“陽”，打牌的人所謂“見光死”，經上也說“無垢清淨光，慧日破諸暗”。

有些人認為發露、找人證明、把自己一生很不好意思、叫人看來很漏氣的事都抖出來，那是多麽難為情、沒麵子！麵子、難為情，就是我執的發露。如果沒有自我的執著，誰難為情？誰沒麵子？就因為麵子跟難為情，堅固了自己的自我意識。如果你不掃掉它，罪業便永遠存在；你掃掉了自我意識，“業”就沒有了。所以要想開悟，首先必須消除見性的障礙。


　（二） 護念

什麽叫“護念”？守護、保護自己的意念，不要再被汙染，所謂“守身如玉，護心如城”，矢誌、決心保持一種光明、磊落、無私、無愧的心靈狀態。能夠這樣，一定會活得很幸福。真正的幸福在於“求心安”，我們做每件事、想每個問題，首先要求內心的平安，心不安的事絕對不做，做了必定有惡果。一個被通緝的詐欺犯，雖然口袋裏有的是錢，但是提心吊膽地過日子，吃東西不香，睡不安穩，更不會做甜蜜的夢，因為物質的滿足沒有辦法填補一個人心靈的空虛。我們必須自我反省，透過認真徹底地懺悔以後，不再犯以往的錯誤，也就是說要堅守自己的意念，才能求得內心的平安。古聖有一句話說“克念作聖，妄念作狂”，一定要克服以自我利益和欲念為出發的念慮；如果放縱自己這個私念，為所欲為，那你就是狂人、瘋子、神經病。

所以要修行、想開悟，必須要懺悔、去障，然後“護念”──保護自己的意念，如堅守一座城池一般。如果不下這種功夫，你就跟真正的佛法絕緣。


　（三） 專一

佛經上說“製心一處，事無不辦”，不專一，沒有辦法，做任何事都不會有結果。我自己也因體驗而產生了一句通得過實驗的話，就是“把你生命的全部情感、智慧、精神、力量，貫注、集中在某一件事情上，使它形成一個焦點，然後在那個焦點上就會迸射出智慧的火花”。如果你聲色犬馬……，對什麽都有興趣，什麽都想學，你一定什麽都學不好，不會有結果。你必須要集中心力，任何事都是“成於一，敗於二三”，所以專一意誌──恒心加毅力，非常重要。



　三、悟的途徑


（一） 觀心

學禪開悟，實際上隻有一個途徑，就是“觀心”；比觀心更猛烈的就是參話頭，參話頭開悟了以後，更要“觀心”。古人說“暫時不在，如同死人”，什麽叫“暫時不在”？就是你開悟後那種極為稀有、難得的心靈狀態如果不在了，就跟死人一樣，因為你失去了生命的永恒。試問，如果不觀心的話，怎麽會知道在不在？所以大徹大悟以後，都還要“觀心”。

我們為什麽不悟？因為我們沒有矢誌修行，沒有斷惑，日常觸途成滯，不管看見什麽東西都是問題，都是疑惑，用“想當然耳”的態度去解釋問題，絕對是錯的。真理隻有一個，真理是唯一的，佛法是不二法門，當你完成自我突破的時候，你也突破了整個法界，因為你和法界不是對立的。

西方哲學家唯心主義者說“意識決定存在”，唯物學者卻說“存在決定意識”，這就是三祖《信心銘》所講的“境由能境，能由境能”。“能”是主觀，“境”是客觀，主觀和客觀都是虛偽的，統統不實在，都是一種幻象，所以三祖說“欲知兩段，原是一空”。

古時候參禪的人，見山不是山，見水不是水，成天吃飯沒有咬著一粒米，成天穿衣沒有掛著一根紗，外在的一切都不形成幹擾；用這種心情去參禪，絕無不成之理。虛雲和尚參禪，參到把開水朝手上倒，燙了手，打破杯，咦！開悟了。他為什麽把滾燙的開水往手上倒？參禪參到成了大疑團時，視而不見，聽而不聞，心不在焉，完全沒有分別心了；這種心態，是很難達到的，但是到了這個心態，如果沒有最後的開悟，這種心態是病，不是禪。

以現今的心理學分析，說人一天到晚腦子裏裝的是千頭萬緒，要使想念停止一秒鍾，都不可能；而且很多人喜歡想，把這個問題想一想，沒有結論就放下；把那個問題想一想，也沒有結果……；久而久之，他牽掛的太多，擔心的也多，腦子裝了太多沒有結論的問題，當他想一個問題時，十個、二十個問題一齊上來，這叫精神分裂。精神分裂的人，你問他一個問題，他會回答另一些不相幹的問題，而且語無倫次，相互連接不上，問東答西，理路都打散了。用這種頭腦或心理去接受佛法，本身就是障；像沒有銅絲的塑料線，本身就是絕緣體，接上電源也不來電。所以參話頭的目的，就是借一個最契機的話語，集中你全部的注意力，全生命、全感情、全理智、全思維都集中到此一句話頭上，把多頭意識變成了獨頭意識，然後觸機遇緣，把獨頭意識粉碎，就會流露出原本的心──無我、純客觀意識。

所謂“意識”，就是六塵緣影。在嬰兒房裏剛出生的嬰兒，心態都是一樣的，隻有本能，餓便哭，飽就困。漸漸長大，六根接觸六塵，本心表麵上逐漸蒙上一層塵垢，光明的心被遮蓋住了，靈明心態變成了陰暗、愚昧，這是很可悲的。當我們參禪，獨頭意識被打碎，我們的原本心態就露出一線曙光，這一線曙光逐漸擴大，所汙染的病態心情──聯想、不滿、敏感、生氣……，就會消失。


（二） 保任

開悟，不是什麽神奇的事，也沒有神秘、沒有古怪。佛法隻是成佛的方法，要開悟，必須專一，二十四小時專門觀心，這是個最有效的方法。曹洞宗有句話說“臣奉於君，子順於父；不順非孝，不奉非輔”，這是講的“保任”。開悟了以後要保任，若不觀心，如何保任？這意思是說：你要把這種光明、無私、無我的安祥心態，像大臣對君王那樣的忠，像兒子對父親那樣的孝，也就是《中庸》上所說的“道也者，不可須臾離也”，“毋忘毋助”地每一秒鍾都不要離開它，這就叫“寶鏡三昧”。所以，專一觀心非常重要。

觀心，不是閉目合眼，坐在那裏跟土地公一樣；不必執著，每天隻管工作，工作時留意自己的心態，無論走路、上課、教書、吃飯……，不要放過任何一個念頭，想什麽，自己一定要知道。過去我在台南住的時候，每天早上到公園散步，碰到一個老朋友，問他：“早上散步多久？”他說：“四十分鍾。”問他：“四十分鍾在想什麽？”他說：“什麽都不想。”我說：“你比釋迦牟尼佛更偉大，四十分鍾沒有想念，那不可能。”其實，他並不是沒有想念，而是想什麽都不知道，連自己的心都掌握不住，這就是“無明”。而參禪的目的就是要打破“無明”，綻放光明，照亮自己，也照亮別人，這就是“如珠吐光，還照珠體”。

真正的參禪，就是要觀心。觀心就是觀“虛妄的心”，念頭來了，都不可錯過；然後觀“念頭的起處”，念從哪裏來？是如何形成的？念的實質是什麽？邊觀邊思索，把這個問題的答案找到了，你也開悟了。


（三） 覺照

開悟以後，要“覺照”。“覺照”就是自心觀自心，如珠吐的光，還照珠自體，即是“觀而不觀，不觀而觀”；心裏清清楚楚，明明白白；自己也享受這種清清楚楚、明明白白，這叫“覺照”。沒有事的時候，自己觀自己的心，自心自覺，自覺自心；有事的時候，我們借用莊子的話“至人之用心如鏡，不將不迎，應而不藏”──你來了，鏡上馬上顯影；你過去了，鏡子上清潔溜溜，絕不留影作紀念。這也是莊子所說的“所過者化，所存者神”──過去的化掉了，所保存的隻是清明在躬，精神不死，這是到達開悟的最方便法門。



四、對悟的正確認知

悟，隻是自己本心的發露，是摩訶般若的展現，沒有任何神秘。神秘不是佛法，真理是普遍的，是一般的，絕不是特殊的。有些人說學佛法有很多好處，這也錯了。佛法不是求好處，佛法不反對功利，但是佛法絕不是功利。如果為了求好處而學佛法，那釋迦牟尼佛不必逃離王宮了，他何必拋江山、舍王位，棄嬌妻、愛子、生活享受於不顧，而去證實生命的永恒？

又有人以為悟了以後，就有神通，這也不正確。神通是威音王以後的事，“悟”是超越威音王以前很遠很遠。真理是隻能發現不能創造的，誰能創造真理啊？既然真理是原本如此的，原本沒有銀河係，沒有數不盡的太陽係和星球，沒有恒河沙數的世界和眾生，哪裏來的神通呢？所以開悟不一定有神通，而神通不一定開悟才能獲得。

要求神通很容易，過去我曾指導一個人修天眼通，他的天眼開了以後，這個人精神分裂了，我現在懊悔得很。他為什麽會精神分裂呢？別人看不到的，他看得到──吃飯時旁邊有鬼，睡覺時鬼在旁邊，他感覺受不了，結果他精神分裂了，所以我再也不教人修學神通了。神通在佛法來講，一文不值，你有神通，能改變事實嗎？不能改變。

還有人錯以為“悟了，一定會悟出一篇大道理，畫出幾個公式，列出幾個基本論點，甚至可以寫出一本類似《相對論》的著作”，這完全錯了。真實的是原本的，原本沒有人，哪來的文字啊？沒有文字，哪裏有什麽道理？說禪是最究竟、最真實的，就是因為它不立文字，超越一切。我小時候曾看過一本小說《薛仁貴征東》，書中說九天玄女給薛仁貴一本無字天書，書裏麵沒有字，薛仁貴要此書何用呢？我很不了解是怎麽回事。等到有一天理性抬頭了，才知道“真實的是原本的”，天書絕對沒有字，若有字，那是人書，絕不是天書。

還有人認為“開悟以後，不但會發露神通，而且是無所不知”，“無所不知”這句話有兩種解釋：“一種是上帝（即原本的心）的知，一種是知識的知。”知識的全知是不可能的，“生也有涯，學也無涯”，你不可能同時獲得二十個博士學位。上帝的全知是指一個絕對的知，沒有上帝的知，就沒有獲得一切知識的基因，無法建立知識的基礎，所以一切世間的學問和知識，都離不開上帝的知。

所以開悟沒有神奇，也並非悟出一篇大道理，沒有什麽全知萬能。開悟，隻是悟我心，悟到了生命的真相，悟到了宇宙的真實；因為佛法是不二的，宇宙跟人生不是對立的，所以說“我即宇宙”。開悟的人，他清楚地感覺“宇宙、眾生即我”，這就是完成“大我的創造”。

古人說“還是原來的人，不是原來行履處”，人還是原來的人，但是心態改變了，開悟隻是拾回了自己迷失的那個心而已。我們人從生到死不斷地造業，不斷地自我埋葬，六根對六塵，如膠似漆，一層一層地覆蓋。如果沒有六塵，便沒有分別心。分別心是表層意識及六塵的作用，而不是本心。本心是“真心離念”，本心是不從緣有、沒有分別的。

開悟了的人，絕學、無為、閑道人，肚子餓了他吃飯，疲倦了睡覺，冷了加件衣服，如此而已。大慧宗杲和他師父圜悟禪師所說的“無事、無為、無心閑道人”，就是佛的寫照。因為開悟了的人，無一事掛心，無一理縈懷，心裏既無事亦無理，平常“為而無為，無為而為”，隻是變成了一個閑道人而已。閑道人，並非各位所想象的廢物，沒有用，隻會吃飯、睡覺。大家都知道，佛祖釋迦牟尼大慈大悲、普度眾生的事業，是他開悟以後所開展的；王陽明一生的功業，是龍場悟道以後才展開的。人若不開悟，就執著一個私我，時時、處處“私”字當頭；開悟了以後，他清清楚楚地知道“活著，是活在責任義務裏；死了，是任務解除。”人若不能勘破生死，他就不能麵對苦樂；人若不能在生死苦樂中自由自在，毫無疑問地生活對他就形成了一種懲罰，他無法排遣那些無奈、挫折、傷感、失意、牢騷、沮喪……。所以，除了大徹大悟，不會有心花怒放的一天。



　五、悟後起修

我們知道“悟是怎麽回事”以後，才可以談“悟後起修”。為什麽悟了以後還要修？經上說“理則頓悟，乘悟並銷；事非頓除，因次第盡”，無始以來的習氣，不會因開悟而完全消失，要慢慢地去掉。悟前的修叫“前方便”，悟後的修叫“正行”。

“悟後起修”是無為法，為了契入真實，用十八個字作為方便。這十八個字就是：“心無心、我無我，致虛極、守靜篤，契三無、證無餘。”


（一） 心無心

就是以“離念之心”為心，不要以“分別心”為心。“分別心”是六塵的累積，它原本不屬於你，隻會蒙蔽你，隻會使你活得不如意、不自在，不會使你安祥解脫。所以我們不要以“有念之心”為自己的心，要以“無念之心”為自己的心。

西方哲學家說“意識決定存在”，或“存在決定意識”，這是二元論的概念遊戲，真理隻有一個，他說成兩邊。一元論太魯莽，說是“心”，不知道“心”是什麽。像神學院派的哲學家笛卡爾，他所說的“唯心”，是二次元的產物，是威音王以後的“心”，這在佛法來說，毫無分量。


　（二） 我無我

你不要把四大、五陰、六塵所累積的罪惡業報之身當作自我。“我無我”就是叫你舍棄小我，舍棄原本不有、後天形成的這個業報的我，要把它舍棄，然後才能完成法身的建立。

佛法講“布施”，不隻是施舍財物，而是叫你把色、聲、香、味、觸、法的六塵統統揚棄掉，最後把虛假的生命也舍棄掉。一個人徹底舍棄了生命，不再以分別心，不再以會壞的肉體為自己，而以原本的心為自己時，便得到了生命的永恒，慢慢地再把習氣去掉，就擺脫了生死輪回。

所以佛法是個“舍”，釋迦牟尼佛舍江山、舍王位、舍嬌妻、舍愛子、舍享受、舍榮耀……，最後舍掉生命，什麽都舍。大舍大得，小舍小得，不舍不得。

禪宗古德說“懸崖撒手，自肯承當”，你手趴在懸崖峭壁上，下麵是萬丈深穀，一鬆手就粉身碎骨了；你要真學佛法，就必須懸崖撒手！又說“百尺竿頭再進一步”，百尺竿頭很高了，你在竿頭上再前進一步，進到哪裏去了？所以古德說“百尺竿頭坐的人，雖然得入未為真；百尺竿頭再進步，十方世界現全身”，法身遍滿十方世界。這個“我無我”，就是說你要放棄小我，才能贏得大我；放棄短暫，才能贏得永恒，這是悟後起修最基本的著眼。


（三） 致虛極

如果不是真修行，這三個字根本用不著。如果要是真修行，這三個字乃是法身成就最重要的關鍵。

法身，是原本如此的，不須要建立，我們這麽說，隻是個形容而已。什麽叫“致虛極”？簡單地說，你在日常生活中麵對一切的人、事、物時，能夠突破和超越。

不修行的人，看什麽都是實在的──名利是實在的，得失是實在的，這個地球是實在的，自己的家庭組成分子是很實在的，我的事業、工作是實在的，我賺的錢是實在的，我口袋裏的錢你給我掏走了，那可不行，拔一毛利天下不為，認為這根毛都很實在……。“實在”就是“著相”，隻要一“著相”，就離不開這個現象界，就離不開六道輪回。因為你處處看得實在，別人講你一句話，你都很認真，說這個家夥我並沒有得罪過他，為什麽他講我壞話？一天到晚掛在心上。很多人精神消化力不好，別人說了他，十天、半月放不下，天天吃飯都沒味道，睡覺也睡不安穩，這就是把一切看得太實在了。

在佛法上，說“凡夫執‘實’謂之‘有’，二乘說‘空’謂之‘無’”，說有、說空，這都不正確，不如說是“虛”──虛而不實，我們不把它空掉，我們也不說一切是實在的。“是法住法位，世間相常住”，我們“敦倫盡分”地活在責任、義務裏──做個國民，盡國民應盡的義務；做兒子，盡兒子的孝道；當人家的父母，對子女慈愛，這就夠了。這就是“不壞世間相，而談實相法”，不要你“空”，也不可“實”；“實”就是煩惱的根源，就是擺脫六道的障礙。你要“虛”，不要執著，如夢如幻，若有若無，古人形容這種心態為“若片雲點太虛”。我們修行要這樣去觀照，才算是真修行。


（四） 守靜篤

靜，不是不動，而是“動靜皆靜”；遊泳、打球、射箭、騎摩托車、開汽車、開飛機……，都是靜；不但要靜，而且要靜到極點。

禪，不講特殊的事，如法而修，的確可以超凡入聖。很多人閉關出來，為何依然故我？還有人閉黑關死在關裏，入魔死掉了，就因為他沒有做到虛極、靜篤。修行一定要做到很虛、靜極，否則不會成功。

我們為什麽會心亂？因為根塵相對，如膠似漆，糾纏不清。密宗為什麽有閉黑關？叫你有眼睛看不到什麽，有耳朵聽不到什麽，有嘴巴沒人和你講話，有心思你不可以想，沒有想的對象，那樣就是“外門閉，內門開”，六識無門可出，六識被悶死了，外門既閉，內門──心扉就會打開。如果有正確的指導，透過一百天的修行反省，心垢就會除掉，從此脫胎換骨，超凡入聖。

古人開悟以後，水邊林下長養聖胎。所謂“聖胎”，就是完成法身、生命的熔鑄。為什麽要找水邊林下？水是人類文化的發源地，可以保持身心清淨，沒有水便沒有生命，任何東西一脫水就完了。現代的人越進化越有智慧，很多人知道森林浴對健康有益（古人老早就知道了），退休以後就找個森林茂盛的地方住。修行也應該在水邊林下，沒有人幹擾，心靜無念、性水澄澈，反省出自己的錯誤、心垢，把這些業障抽出揚棄。所以“悟後起修”越虛越好，越靜越好。

在虛極、靜篤之下，要徹底斷除我、法二執。二執如果不斷，就不能畢業，就沒有了事。要把命根斬斷，不要有我。大家聽了，也許有一種說不出來的滋味──“沒有我，那我修行幹什麽呢？修行是為了使我更充實、更升華；沒有我，還不如不修。不修，還有個靈魂在；修了，連個靈魂都沒有了，那豈不是把自己給消滅了嗎？”要知道“靈魂的素材就是業”，有“業”就有魂，沒有了“業”，就隻有生命。修行就是要你舍掉那個“業”的靈魂，凸顯出原本永恒的生命。法執就是執著有道理，有個“一成不變，放之四海而皆準”的真理。有執就是病，因執就成偏，凡有執著，就不對勁，所以要虛極、靜篤。


（五） 契三無

“三無”就是“無念、無住、無相”，這是《六祖壇經》的基本精神。

（1） 無念

如博陵王問“道”──“欲知無心處，不與有心殊”，有心跟無心是一回事，而無念和有念也不是兩回事，著眼處在“有念而無我”。

一般人的念頭都是從自我出發，真正修行的人，他是“有念而無我”，他的念是對外界自然的反應，而不是從自我意識出發，有念無我，這叫“無念”。

無念，不是停止想念，而是離開自我意識的念頭，這也是王陽明說的“廓然而大公，物來而順應”。

（2） 無住

《金剛經》講“無住”──不住色布施，不住聲香味觸法布施；若有所住，則為非住；菩薩無住相布施，功德不可思量。住，就是拖泥帶水，觸途成滯，不管到哪裏都是障礙。如果心不停留在任何事物上麵，心也沒有被任何事物所牽掛，你這個人就是“心似浮雲無所寄，事如春夢了無痕”，無牽無掛，瀟灑自在。如果你的心停留在某一地方，住境生心，慢慢就又會迷失，所以要無住。

禪宗的特色是真理人格化。在威音王佛以前沒有人類，而今天的大宇宙，已發現的就有四萬個銀河係，有恒河沙數那麽多的恒河、恒河沙數那麽多的恒沙世界，算數比喻所不能及，在這大宇宙中，人是何等的渺小。你若是執著這個滄海一粟都不到的幻相為自己，你的生命極為渺小，活得也極為無奈，生活對你形成一種不間斷的懲罰，所以你活得很苦，活得很不順心。而你的心若不停留在任何事物上，無住生心，外在的事物就不會對你形成幹擾。六祖聽到“應無所住而生其心”時大徹大悟，所以《壇經》上說“以無住為本”。

悟後起修的根本，就在於無住，你不要把心停留在任何地方，蜻蜓點水，點一下過去了；蜻蜓若不點水，掉進水裏，命運一定悲慘。真實修行的心態就是無住。

（3） 無相

一個開悟的人，他是不著相的。實相無相，宇宙原本沒有銀河係，沒有許多的星海世界，也沒有人說地球是永恒的。密宗的《大白傘蓋經》中，他不說“如來”，也不說“釋迦牟尼”，他叫“出有壞”。佛法的三法印──“諸行無常、諸法無我、畢竟寂滅”，有人以為“滅”就是斷見，如果你認為這房子壞了就是“滅”，那是斷見。為什麽呢？因為這個房子根本就不是房子；你說它是房子，就是虛妄的執著；用般若觀照這房子，當體即空，你將找不到絲毫房子的實質，所以佛說“因緣所生法，我說即是空”。因是動機，緣是條件，一個動機加上許多條件所建立起來的東西，這個東西是虛假的，因為若把條件恢複原狀，這個虛假的形體就不存在了。

人，是四大假合，是六十兆細胞堆積起來的，如果把六十兆細胞各歸各位，根本就沒有人的存在。沒有人，並非沒有原本的生命，生命是絕對的永恒。


（六） 證無餘

修行能夠契入三無，你的思想和行為都能符合無念、無住、無相，便能夠證到“無餘涅槃”。“無餘涅槃”就是不再有絲毫的習氣，不再有剩餘的道理，也不再有絲毫自我執著，極為自在。禪，修行的目標就是如此。



　六、用心如鏡、過化存神

各位能夠做到以上十八個字，自然就會完成法身的熔鑄，自然就證入“有餘涅槃”。為什麽叫“有餘涅槃”？“無餘涅槃”是沒有習氣，非常的圓滿；我們拖著這個肉體──緣生之舟，這是個臭皮囊（袋），餓了不吃東西不行，冷了不加衣服不行……，有這個肉體就不得自由，還有習氣在，所以叫“有餘”。但是我們可以做到“用心如鏡”，可以做到“過化存神”，過著一種既具象又抽象、既存在又超越的生活。所謂“存在”，敦倫盡分，不抵觸、不破壞人際的關係和秩序，也不觸犯人們公認的價值標準，這就是“存在”。所謂“超越”，我們用原本的心、用宇宙的心來過活這現象界的生活，以無量的心過活這有限的人生。

不管境遇如何，我們的心絕不動搖；不管時代如何，我們一定要活得安祥自在。
不管有事、無事，我們的心一定要不受外在的幹擾，一定要活在自覺自在、秒秒安祥裏。

修行的基本著眼就在“求心安”，凡是讓心不安的事斷然不可做；否則，心既不安，災禍、煩惱、痛苦就會因此而產生。安就是吉祥，不安就不吉祥，所以安祥不僅是解脫的無上法門，也是趨向幸福人生的基礎。

悟，是怎麽回事，我再補充說明一下：

開悟，既不是領會了什麽道理，也不是得了什麽知識。開悟，隻是悟“吾心”，隻是心靈的變化。悟了的心境，古人說“如人飲水，冷暖自知”，這種難得的覺受，在座的各位都已經體驗到了“悟是什麽”──清清楚楚、明明白白、沒有想念、沒有昏睡、似幻似真、若虛若實。

悟的同時，會產生正受和正見。

正受，是修學佛法真正的受用，是一種最正確的感受。在未悟以前的感受都不正確，譬如在《列子》一書裏有個故事：

有一個樵夫，他砍柴的斧頭丟了，他懷疑是鄰人偷的，於是他看到那個鄰人就像個賊，賊頭賊腦，全身上下無一不像是賊。過了幾個月以後，樵夫的斧頭在一個山洞裏找到了，斧頭把子都爛掉了，從此再看那個鄰居，怎麽看都不像是賊了。這就是錯覺──錯誤的覺受，佛教有個名稱叫“惡覺受”。未開悟的人，活在錯誤中，日常大多像這樵夫一樣感受不正確。

第二個是正見。正見並不一定像《證道歌》所講的“了了見，無一物……”，他講的“了了見……”，是用心眼見。修行人要“五眼圓明”，成佛不舍棄肉眼，“過者化、存者神”──看過去就沒有了，不執著一切，這叫“正見”。

什麽叫“邪見”？執著，說這個是真的，那個是實在的。其實，什麽東西都是原子的堆積，原子也不是真實的，把質子、中子、電子分開，什麽也不存在。每個物體都是原子的堆積，有數不清的電子、原子在轉動，你不能說某些事物是靜止的。靠我們的肉眼，便常常被我們的眼睛所欺騙，隻有開悟了的人，才不受肉眼的蒙蔽、欺騙，才不會對周遭的一切起執著。

我今天為什麽跟各位講這些話呢？因為我認識各位，多的已有六七年，有時候看各位跟開悟的人沒有兩樣，有的時候又退轉，煩惱垢重，開悟了又不敢承認，不自肯，不敢承當。所以我講這段廢話的目的，就是使開悟的人當他開悟時，知道“悟”是怎麽一回事，不會當麵錯過；使開悟以後的人知道如何保任、如何修行、如何淨化、如何擴大、如何使本心完全出頭，使虛偽的假我由君變臣、由主成仆，不可以讓虛偽的六塵所累積的假我，埋葬永恒不變的真我。

“悟後起修”這個問題，就講到這裏為止，大家珍重。