| 臨濟禪與安祥禪 ～一九九一年七月廿日講於河北正定臨濟祖庭
一、臨濟禪與尊師重道
首先對各位表達我最深的敬意。天氣這麽炎熱，各位在百忙中能參加這個聚會，可以說彼此有緣。能到臨濟祖庭來參訪，也是我的榮幸。
“臨濟子孫遍天下”，幾百年前是如此，幾百年後的今天更證實了這句話。如今的禪林幾乎是清一色臨濟的子孫，這是因為基礎紮實，才能夠積厚流光、源遠流長。
在六祖大師所有的弟子中，最尊師重道、最能表現法的倫理的是南嶽懷讓禪師。南嶽懷讓禪師在開悟以後，還親自侍候六祖十五年。當侍者是很苦的，什麽事都得做，六祖不趕他走，他還不肯走。由於懷讓禪師的尊師重道，表現了非常圓滿的法的倫理和精深的造詣，也證明了禪林中的一句古訓——“師道不立，修法不成”，所以真修行一定要尊師，一定要重道。
從南嶽懷讓、馬祖道一、百丈懷海、黃檗希運傳到臨濟義玄，世稱臨濟禪。
臨濟禪師為人忠厚、老實，一開始就在黃檗會下當個粥飯僧，除了誦經、上殿、禮佛之外，不問別的事。
當時在黃檗會下第一首座陳睦州見了就問：“你到這裏多久了？”“三年。”“你問過師父問題沒有？”“沒有，我不知道問什麽。”“你為何不問佛法的的大意是什麽？”
臨濟受到睦州首座的鼓勵，便去黃檗禪師那裏問法，他問話尚未問完，黃檗大師就拿棒把他揍了一頓。出來後，睦州問他如何？臨濟說：“我話還未問完，師父就把我打了一頓。”睦州鼓勵他再去，再去又被揍。一連問了三次，臨濟被黃檗揍了三頓。
臨濟三次被打，打得他糊裏糊塗，他就跟首座睦州說：“我要離開這裏了，我與此地法緣不契，隻好另找地方去參學。”首座說：“若要走，得向黃檗師父辭行。”
臨濟辭師之前，首座先到方丈室對黃檗說：“問話的後生，甚為如法，來辭，可方便接他。”臨濟來，黃檗對他說：“莫別往，可到高安灘頭見大愚禪師。”
臨濟到了高安灘頭，見到大愚，大愚問他：“你從哪裏來？”“從黃檗處來。”“黃檗是大善知識，為何不在他那裏學法？”“隻為因緣不契，三次問法，三次被打，不知道錯在哪裏？”
大愚禪師說：“你的師父老婆心切，為了你開悟，累得要死，你還跑到我這裏問：‘錯在哪裏？’”
臨濟在大愚言語的啟發之下，回想當時挨揍時的感受，忽然明白（悟）了，並且說：“原來黃檗佛法就這麽一點點！”
大愚聞聽，一把抓住臨濟，很嚴厲地說：“你這個尿床鬼子，剛才還在問錯在哪裏，現在又說黃檗佛法一點點，你見個什麽道理？快說！”
臨濟拉起大愚的手臂，在其脅下輕輕觸了三拳。
大愚放開臨濟說：“你的師父是黃檗，不關我的事。”
各位知道，禪是“不立文字”，不是“不用文字”。為什麽“不立文字”？因為禪是一種覺受，是一種心態，是隨緣而不執著任何事物。從佛、菩薩、阿羅漢、君子、小人、聖人、好人、壞人……，他們的差別不在外形，而在他們的心態。臨濟三度被打，一聽大愚的言語啟發，突然明白當時挨揍時的感受，當下萬念俱消，空卻了一切念頭，全顯無心，隻有一種覺（感）受──除了“疼”，沒有別的，把“疼”字去掉，換一個字就悟了。
說“悟”，就是這麽簡單的事，悟了個什麽東西？
悟的是你原本的心態。
悟的是你生命的永恒相。
悟的是“自他不二、生佛平等”的所以然。
悟的是“在聖不增”──佛也不比眾生多出些什麽，“在凡不減”──我雖然是凡夫，也不比佛陀少了些什麽。
相反地，我們倒比佛多了許多。佛沒有的，我們卻有。我們比佛多出了執著心、妄想心，多出了貪生怕死的心，多出了無明、愚昧的心……，而佛沒有這些，但卻有一種跟我們共同一樣的心，你若能找出來，你就是大徹大悟。大徹大悟以後，並不是“大事了畢”，若要“大事了畢”，須要開始“加工”，因為：
理則頓悟──理，你雖然悟了。
乘悟並銷──你悟的內涵跟悟的地位都沒有了。
事非頓除──往昔所累積的習氣、慣性，要慢慢地除掉它。
因次第盡──無量劫來的業障、心垢、習性，不會因為一開悟就沒有了，要慢慢地清除掉。
臨濟在高安灘頭大愚禪師啟發之下悟了。開悟了的臨濟，又回到黃檗師父那裏了，但去、來時的心態不同，風度也不一樣了。原來老實得跟小媳婦似地不敢開口，現在卻抬頭挺胸地朝師父麵前一站，說：“我又回來了！”
黃檗說：“你這個家夥來來去去，什麽時候才算完結啊！”
臨濟回答說：“我來來去去，是因為師父太疼我了。”
黃檗知道他悟了，卻故意地問：“是誰多嘴？”
臨濟說：“高安灘的大愚呀！”
黃檗說：“這個老小子，待下次見麵時，我要好好揍他一頓！”
臨濟說：“何必等下次，現在就揍！”
說罷，就把師父拉起來揍了幾拳。
黃檗說：“你這個家夥，竟敢到老虎嘴上拔胡須！”大呼：“侍者！引這瘋癲漢參堂去！”
各位要知道，人到開悟的時候，所體悟的是自他不二的。師父說要揍大愚，臨濟卻拉起師父就揍，這種行為是親切的，這說明了：“你跟大愚不二，法門不二，境界不二，說與不說不二……”，在原本的本心上完全相同，不是相似，也不是相等，而是在原本的心態上完全相同。
臨濟三頓棒，棒棒都打到要命的地方，所以這樣的悟是真悟。臨濟的悟，悟得非常踏實。乃至以後的虛雲老和尚“燙到手，打破杯……”，開悟了，跟這個同一脈絡，如出一轍。
臨濟大師是中國最傑出、最典型的禪師，而且他對師父那種法的倫理，可以說是父子情深，絕不是泛泛的關係。
今天，能夠來到臨濟祖庭參禮，是最大的榮幸，能和各位坐而論道，是最大的勝緣。石家莊這個地方，因為地靈所以人傑，因為人傑所以地靈，這真是個參學的好環境。這地方如果不靈，就不可能成為當時的祖庭道場，有了兩位大師（趙州、臨濟）的護持力，我們修行也容易成就了。
說到趙州，人稱古佛，意即說“他多劫以前就成佛了”，他所表現的法的風格、特質，全同於佛。他為了對修禪的行人抽釘拔楔、解粘去縛，說了不少千古絕響的“言”與“無言”，譬如說：“庭前柏樹子”、“吃茶去”、“狗子佛性”、“佛之一字，我不喜聞……”等等，他不但破除別人的迷信、執著，而且全彰現量，直示心源。
二、“如來”與“空”
《金剛經》說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來……。”
為什麽不能“以色見如來”？因為“如來”的意思是“如其本來”。“本來”是什麽？所有的哲學家都說：“真理是原本如此的，是隻能發現、不能創造的。”自然科學及天文學家說：“宇宙是星雲，星雲由向心力凝聚成一個整體，溫度降低，就變成了固體。”也有人說：“世界是神創造的。”不管是星雲說或創造說，我都同意，但是有一件事實，你也應該同意：“世界原本不有”──沒有星球，沒有眾生，有什麽？如果說是“如來”──“如其本來”，“本來”就是“什麽都沒有”；那麽“所謂佛法，即非佛法”，“佛法”原本是“什麽都沒有”。
“沒有”是不是說什麽都沒有呢？“沒有”就是“有”，“有”就是“沒有”，這不是開玩笑的。佛在菩提樹下悟道，悟的是什麽呢？悟的是“緣生法”──因緣所生法。人為什麽墮入輪回？因為他“無明”。為什麽有“無明”？因為他執著“一切是有”。“有”是一種現象，而不是真實；由於認同虛幻，而迷失掉本真。
有很多人不了解“無”，誤解“空”，說“空”是什麽都沒有；說“妻也空，子也空”，誰給你做飯吃啊？“天也空，地也空”，那你活著幹什麽嘛！說“人生好比采花蜂，采得百花成蜜後，到頭辛苦一埸空！”實在消極，人生好像是多餘的，這完全是錯，對“空”義了解不夠。
佛法講的“空”，是無量、無限發展的勢能。你家的院子如果太小，想種株花都辦不到；你家的客廳如果太小，就容納不了許多客人；杯子不空，誰買？喇叭不空，吹不響；船若不空，入水即沉。“空”是體，“空”亦是用。我們學佛法要“心空”，“心空”才能“及第歸”。萬事萬物完全沒有實體，所以佛說是“因緣所生法”。“緣”是條件，凡是因緣所生的東西，當體就是“空”。比如眼前這個錄音機，把它的外殼打開，IC上的零件、電阻、電容、電線……一一拆掉，這個錄音機就不再是錄音機了。所以萬事萬物都隻是個組合體，組合即有，“此有故彼有”；分離即無，“此無故彼無”。
以此之故，人與人之間，彼此一定要和諧，和諧才會安定，和諧才能協力創造，和諧才會繁榮。看得清楚，就會體認到“空”是萬有的素材，大至宇宙無數銀河係的無量星球，小到地球上的一草一木，甚至細微到原子，絕對找不到任何單一存在的東西。單一就代表不存在，單獨是不存在的別名。原子也不是單一的，原子也是組合體，當電子消失的時候，中子、質子也相繼消失。因此，任何事物，協合則共存，離散則消失，這是佛法的基本觀念。
有句話說“天長地久”，其實天也不長，地也不久，地球有一天也會壞。原本沒有銀河係，沒有太陽係，沒有地球，沒有萬事萬物，沒有眾生，這一切的一切從哪裏來？從“空”裏來，到哪裏去？又回到“空”裏去，肉眼所見的種種現象，都是在永恒無限時空中的一種過程。我們如果認同虛幻，看成是真實而執著它，就難免因無明而生煩惱。
我們如果了解“緣生”的道理，就會珍惜師徒、父子、夫妻、兄弟、朋友……相聚的可貴，這個宇宙浩瀚無涯，個體生命十分渺小，能夠有緣在一起相聚，是多麽難能可貴，應該和諧相處，相互體諒，不要互相吹毛求疵，要互相包容，不要形成對立才對。
三、從達摩到五祖：如來清淨禪
禪，是獨一不二的，達摩當初為什麽到中國來傳法？因為當時的印度法運已盡，無人有此福德、智慧能承受此等無上大法。由於他老人家功力深厚，觀察的結果，隻有中華文化的肥沃土壤才適合栽種這大乘菩提種子，於是不辭關山萬裏來到中國。為了傳法，他九死一生，好幾次中毒，因為有人嫉妒他、毒害他，說他是外國人、洋鬼子，尤其是外道，總是想害他，恐怕他的法大為弘揚以後，使外道沒有生存的空間。有一次中毒，其毒碰到石頭，石頭都冒煙，大師的功力多麽深厚。後人都說“所有的武功都是由達摩傳下來的”，這個很可信。
達摩大師在嵩山少林寺等了九年，最後把法傳給二祖慧可。
從初祖達摩到慧可、僧璨、道信、弘忍這五代所傳的是“如來清淨禪”。
四、六祖以後：祖師禪
（一） 六祖的無為法與禪定
到了六祖惠能大師完全擺脫了印度那一套佛教的形式和色彩，不禮佛也不拜佛，不燒香也不求佛，自力更生，不打坐，所謂禪定隻是“外離相，內不亂”，“生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課？”說得非常親切、非常真實。六祖的禪法是“無為法”，無所求，無所修，不修功課，也不打坐，但是六祖的功力也是天下無敵的。行昌去行刺，朝六祖脖子上砍了三刀，一點損傷都沒有。六祖大師對行昌說：“正劍不邪，邪見不正……。”他老人家不但刀槍不入，而且是金剛不壞，直到如今，他老人家的肉身仍端坐在廣東南華寺，改朝換代經過多少淩替，六祖坐的木座蟲蛀爛掉，換了好幾個，但他的全身舍利依然沒有損壞。功德之所積，絕非常識所能解釋。我們不要太相信常識，常識如果是真理的話，就沒有更好的明天了。修行須要不斷地淨化，人類的淨化還沒到五分之一，還早得很，還有太多更好的未來。
（二） 趙州茶
趙州古佛一生留下很多禪的榜樣，而他接人的方便，多從日常生活上著手。比如“吃茶去！”的公案，他問一個新來參學的：“你過去可曾來過這裏嗎？”答：“曾來過。”趙州說：“吃茶去！”又問一僧：“曾到過此地嗎？”答：“不曾到。”州說：“吃茶去！”院主見了問：“為什麽曾到叫他吃茶去，不曾到也叫他吃茶去？”趙州喚說：“院主！”院主答：“有！”州說：“吃茶去！”
這就是天下聞名的“趙州茶”。三個人都叫吃茶去，三個人各有不同的意境；對院主講的吃茶，跟前麵兩人講的吃茶不太一樣，三個人都叫吃茶去，加起來意思又不同。但這極為通俗，趙州用極為家常的語言、非常通俗的手段接引有緣。
趙州八十猶行腳，到處參訪，有人說：“你老八十歲了，歇歇吧！還跑什麽呢？”他說：“遇到會的人，我跟他學；碰到不會的，我就教他。”趙州是為法而活、為法而忙，他早在三十多歲就已桶底脫落了，為什麽八十歲還在行腳呢？而且他活了一百二十歲，跟近代的虛雲大師是一樣的。
五、六祖以後的禪風丕變
（一） 超越宗教
禪，到了六祖以後，風格完全不同於印度，也不同於任何一個宗教（派），幾乎看不到宗教的氣息。六祖的徒弟、子孫代代更是青出於藍。比如雲門文偃禪師，有人問他：“佛陀剛一出世，便一手指天，一手指地說：‘天上天下，唯我獨尊’，這怎麽解釋啊？”雲門說：“我當時若在場，一棒子打死喂狗！”
雲門文偃是個大禪師，怎麽會說這種話呢？
如果是別的宗教或其他宗派，像這種以下犯上、謗佛滅祖的話，該受到怎樣的處分？
雲門講的這種話，聽的人不懂，去問一位禪師，那位禪師說：“雲門說這幾句話，已足夠報佛的恩了。”
為什麽毀佛、謗佛是在報佛的恩呢？
“養兒不及父，家門一世衰”，你要知道，佛是超乎常情的，佛不是一般世俗庸夫，“你讚美我，我高興；你講我壞話，我就不高興”，佛不計較這些。佛法是平等法，什麽平等？一切聲平等，稱讚、毀謗、諷刺、誇獎……都是一樣的（無常）；一切色平等，一切用觸覺、視覺可以感知的都叫色，好的、壞的、美麗、醜惡……都是平等的，因為它們都是同一質，本質相同，一切色隻是個現象，沒有永恒不變的任何實質。了解了這一點，就知道“萬法平等”的真義，它都是來自同一個源頭，當然平等，所以不必去勉強分辨。
雲門罵佛，別人說他是真懂得報佛恩。佛不是叫我們去崇拜他，而是教我們向他看齊，甚至希望我們能超越他，所以禪宗有句話說：“養兒如果不肖，還不如父親的話，那是家門的不幸。”一如世俗的說法，哪個做爸爸的不希望他的兒子比他強？所以說“師徒如父子”，甚至師父和徒弟的至情比自己的生身父母還要親，世俗上有父子反目的事，師徒沒有，因為師徒的信仰相同、理念相同、情感投入相同、生活環境相同，師徒等於是一個人。既然等於一個人，哪裏還有矛盾呢？了解這一點，就知道禪極為活潑，它的內涵雖然深邃淵博，但表現在事相上，卻非常通俗。
（二） 生活環境就是道場
六祖大師的在家弟子很多，他主張“在家修行亦得，不由在寺”──在家修行也可以，不一定要在寺廟裏。他又說：“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如求兔角。”意思就是說：“佛法就在現實的人生中，修行悟道是離不開現實人生，如果離開血肉的現實人生去找開悟，那是不可能的。”所以生活環境就是道場，是個大熔爐，修行人要經得起鍛煉、捶打，能承受得了磨練，就是好漢。
世人眼裏的鑽石，是很珍貴的，其實鑽石的本質是碳的同位素，煤炭不稀奇，鑽石為什麽很可貴？因為鑽石是經過高溫、高壓長久的鍛煉，使它的堅硬度和密度無與倫比，所以它就珍貴值錢了。我們若是受不了折磨和衝擊，經不起考驗和壓縮，我們就毫無價值可言。
很多人慨歎“佛世難值，正法難聞”，我們今天的因緣很好，隻要各位有道心、有誌趣，現今的禪是純中國的土產。
禪的第一個特色，在生活境界上是“既存在又超越，既出世又淑世的”。“淑世”就是“和光同塵”，就是認同公認的價值標準，沒有反常，沒有驚世駭俗的稀奇古怪行為。
禪的第二個特色是“既具象又抽象”，它表現在藝術上的禪畫是具象的，但是仔細看起來，它又是抽象的，它完全揚棄了價值的壓縮和觀點，全憑自己毫無拘束的一種性靈的閃爍，舉筆一筆畫成一幅畫，看起來像似一種事物，卻又不像一個事物。表現在文學上也是一樣，有了禪的注入，便有“廬山煙雨浙江潮……”的那種既飄逸又超越的風韻。
六、禪孕育了宋、明理學
中國的儒家，原本是活潑的，但到了宋、明已經僵化了，什麽“女人不能改嫁、好馬不配雙鞍、一女不嫁二夫……”，這是違反人性的，這不是儒家精神。大家如果對孔子一生的事跡有認知的話，就會知道孔子的兒子孔鯉死了，他的媳婦還年輕，孔子便把她當女兒一樣地嫁出去了，聖人不是冬烘先生。所以儒家到了宋、明，變成了所謂“吃人的禮教”，沒有性靈了。一般讀書人讀死書，精神受桎梏，思想沒有出路，很痛苦，很煩惱。但是一經禪思想的注入，受到禪的啟發，就有了宋、明的理學出世，有程、朱、陸、王四大派。這四大派每一派都批評佛教，說：“佛教是出世，有君不盡忠，有父不盡孝……”，他們不知道“一人得道，七祖升天”，這個我可以證實和舉例，各位如果能夠真修行，是絕對可以證實的。
也有些人批評宋、明理學家，說他們是“披著袈裟罵和尚”，那些理學家吸收了佛教的營養，不知反哺，卻來詆毀佛教……。這要知道理學家的罵不是真罵，他們是以罵為讚，你看雲門文偃要把佛一棒打死……，他的真義哪裏是毀滅佛祖啊！這又如同說佛是“幹屎橛”一樣，那不是罵，千萬別弄扭曲了。
東瀛的日本，與中華文化的淵源極深。王陽明的理學到了日本，瓦解了幕府政治，開創了明治維新的局麵，建立了武士道精神。武士們都是學靜坐的，從參詳“生命的本質是什麽”，到他發現生命是永恒時，他便不再怕死了，光明正大的死並非生命的斷滅，而是形態改變與淨化升華。所以日本武士道精神所表現的就是不怕死，山本五十六打了敗仗，就端坐切腹而死。日本政治、學術的主流思想都是來自中國，日本的禪宗也以臨濟為主流，這都是可以查證的。所以我們要找唐朝文化，日本保留得最多，要找宋朝文化，朝鮮半島上保留得也不少。
七、臨濟禪就是中華禪
各位想想，祖師禪是在中國土生土長的，中國是禪的娘家，而現在的石家莊可以說就是禪的“老家”了。為什麽呢？就整體來說，石家莊雖然不是禪的家，還有別的地方，但是別的地方沒有人、也沒有法，隻是個空房子，要說有人住而又有法的地方，隻有這一處了，為什麽？“臨濟子孫遍天下”，現在中國各省各處的禪寺，大多是臨濟的子孫，臨濟是在這個地方發源，石家莊自然是普天之下的禪宗之家。
禪宗在中國來說，跟臨濟已經是不二了，提起中華禪就隻有臨濟，說起臨濟就知道是中華禪，臨濟法脈之重要性，在未來我敢斷定石家莊這個地方地位一定是非常崇高，因為它有文化價值、有曆史價值，更有宗教、哲學價值，不久的將來，一定是觀光勝地。
八、安祥禪是祖師禪的稀釋
禪宗這麽好，我們為何不傳承祖師禪？為什麽要弘揚安祥禪？
祖師禪的確很好，但是太高深，一般人不容易接受，所以我把它加以稀釋，而它的本質不變。譬如酒，是淡酒，不是那麽濃了，當然禪不是酒，不過，禪味卻有點像酒。為什麽呢？當你進入禪的境界以後，就會有點兒微醺，像喝了酒似的，有點兒似乎迷迷糊糊，卻又清清楚楚，這就叫做“三昧酒”，這種微醺的感受，也就是禪者要保任的那種心態。
祖師禪太深奧，譬如問：“如何是祖師西來意？”答：“庭前柏樹子。”庭前那棵柏樹是祖師西來意？誰懂？何以如此？禪的風格、禪的作略就是不離當下而又超越思維的，你用思維、用邏輯，是解不開的，它的作略是“以有言顯無言”。又如人問洞山：“什麽是佛？”“麻三斤！”說了等於沒說，這亦是“以有言顯無言。”再如有人問俱胝禪師：“什麽是佛？”他豎個手指頭，不開口，這是“以無言顯有言”，雖然他不開口，你用十萬字的論文也寫不完。
祖師禪這麽深，怎麽辦呢？我們隻好把它稀釋一下，稀釋以後的祖師禪，我們叫它為“安祥禪”。安祥禪就是把禪的部分內涵作為外舉，把禪的部分內涵顯露出來，成為外在的特征，這樣大家一看就明白了。
九、安祥禪以安祥的覺受為究竟
安祥禪，以安祥為究竟，重視徹了，重視覺受，而不重視知解。
真正的法是通得過實驗的，比如把電燈開關一開，燈就亮了。開亮了就行，不管是大人或小孩。
“法”雖然是真理，但它不是語言文字，必須追溯到“理的極點”，也即是“一切理、一切事還沒有發生以前，看是個什麽？”
六祖第一次說法，是對追趕他的惠明。六祖教他：“不思善，不思惡……”，停了一會兒，六祖又說：“正與麽時，哪個是明上座的本來麵目？”惠明馬上就開悟了：“原來隻是心的原態，是一種純安祥的覺受。”
安祥有什麽好呢？人若一感受到安祥，不須多久，照照鏡子，臉色就不同了，紅光滿麵，好像年輕了好幾歲，煩惱打不進來，人活得瀟灑自在，親和力也有了，過去不怎麽理會你的人，現在都對你笑臉相迎了。如果有人懷疑這太玄了吧！我從來不說瞎話，真的、假的？試試就知道了。如果你的緣很深，障很淺，你會無法抗拒，你打開《安祥集》看幾頁就會來電（相應）了。真正的法是“現量”，無須思慮就能使原本的心呈現出來，除此之外，皆是分別心的產物，那不是真正的法，頂多是個指月的“手指頭”而已。
“比量”的法，雖不是真實法，但它可以“以毒攻毒，以見去見（以正見去邪見）”，也即是禪宗所比喻的“解粘去縛，抽釘拔楔”，或說是“以楔出楔”。就譬如牆上釘了一個木頭楔子，釘得太深了，拔不出來，幹脆再用一根楔子把原來的那支敲打出來，打通了，掉下來，這就表示“比量”的法也有它的用處。
十、安祥禪修學的起點與步驟
（一） 反省：求心安
修學安祥禪是個速成班，因為現在是工業社會，時間就是金錢，如果每天要課誦幾小時、打坐幾小時，那是沒有這個時間的。在台灣上班都要打卡，遲到幾分鍾要扣工資的，常常遲到的話，那你換個工作單位吧！所以工業社會非常緊湊。因此，安祥禪隻教你“求心安”，不要求你改變生活的方式，你昨天是怎麽過的，今天仍然是那麽過；今天是怎麽活的，明天依然還是那麽活；不需要改變你生活的內容和方式，也不必增加你任何負擔，無須調整任何動作，要改變的、要調整的隻是你的心態。如何調整心態？修學安祥禪的第一步就是要反省，透過反省，把自己過去那些毛病統統找出來，把它丟掉。
（二） 安祥禪要求的三種禪定
過去的如來禪，是保持如其本來的清淨心，也即是本心。然後透過觀心的方便，臻於“自在自覺，自覺自在”的境界。
祖師禪是“還得本心，保任本心”，它的定義是“外離相為禪，內不亂為定”。
我們修學安祥禪的要求有三個階段── (1) 離執禪定 (2) 去執禪定 (3) 無執禪定。
離執禪定就是離開執著，當你經過反省己非、懺悔改過以後，再看《安祥集》、《不二法門》或者觀心，漸漸地你會離開一切執著，把多頭意識變成統一了的心。此時你若去石家莊的大街上走一趟回來，別人問你：“曾看到些什麽？”你會說：“我什麽也沒看到。”平時在大街上看什麽都記得，當離執以後，卻好像什麽也沒看到，這就是沒有留影為念，這就是“用心如鏡”，心像鏡子一樣，一切東西來了清清楚楚，但是過去了，鏡子裏一物也無。人有這種心態，就不會感到累，忙了一天，好像沒做什麽，有“今天沒做事”的感覺，回想過去，會感覺好累，在座的很多位大居士一定有這種感受。這叫離執禪定。
離執禪定跟無執禪定一樣，為什麽還要繼續修去執禪定呢？因為“理雖頓悟，事須漸除”，必須透過反省，去掉你的毛病和執著，“離執”的境界才能保持不失。
這三種禪定由離執、去執到無執，到了無執禪定，就到了大解脫。古人說“還是舊時人，不是舊時行履處”；人，還是你這個人，感受不一樣了，很輕鬆、很愉快。過去你人際關係不大好，現在別人看到你，願意和你親近了。像這種情形，在座的有不少人都有體驗，都曾感受過，家庭也一天比一天調和，小孩子睡覺也不再做噩夢了，這就是“生活的宗教”。我們人總要生活嘛，生活品質壞不如生活品質好，付出一點心力，立誌做個好人，做個佛說的善男子、善女人，逍遙自在地邁向生命的圓滿和永恒，不是很好嗎？
佛在菩提樹下悟的是緣生法，是因果法，“一切原因都有結果，一切結果都有原因”，相信原因和結果是相互呼應的，這才科學。如果認為不是同因同果，那實驗室也不必用了，今天H2O是水，明天H2O是石油，那就麻煩了。所以邏輯學就有一條定律叫“自然齊一律”，自然界統一的法則就是同因同果。我們不談理論，談事實，人絕對是“煩惱與錯誤同在”，你若活在錯誤裏，你不可能快樂，也絕不會開心；而“毀滅與罪惡同步”，你若是犯法、犯罪、販毒、走私、綁票……，那絕對是跟毀滅同步。所以當你修行進入離執禪定的時候，要進一步透過反省做去執的工夫。
（三）當場展現的就是離執禪定、無念真心
現在各位的心都是統一的，我講話，你聽得清清楚楚；我停止不說，你試試看有沒有念頭？我敢保證你無念，這就是“無念真心”，也就是“無心之心”。古德有偈說：“十方同聚會，個個學無為，此是選佛場，心空及第歸。”現在各位都成佛了，都證道了，我恭喜各位。
（四） 悟後起修
一個人最難的是念頭STOP（停止），叫它煞車，念頭像瀑流一樣，煞不住啊！但是，天下事“努力就會成功，耕耘就有收獲，付出才能獲得”，你坐在這裏已經圓成了嗎？沒有那麽簡單，你必須“悟後起修”。“修”要有目標，沒有目標修什麽？“修”不是打坐、念佛，那樣修也可以，但是最重要的是修正自己的想念行為，修正自己偏去的個性，修正自己不完美的地方，使人格內涵變成完美，這叫修行。所以悟後要起修，你若不悟，便沒有修的標準。
剛才叫各位測試一下，各位都知道了：“真正的正法，不是說空話。”凡是通不過實驗的，都是廢知識，跟酒精中的廢卡路裏一樣，有熱量，沒有營養。
安祥禪是“認知自己，朝向自己內心發掘”的法門，它是生活的宗教，是自內證的自覺宗教。
（五） 保任安祥心
講保任，要熱氣不斷。如爐煉丹，爐子不能熄火；如雞孵卵，要寸步不離；這叫熱氣不斷。在日常生活中，隻要注意心態，不須添加什麽，出門就管帶，像帶小孩子去買菜一樣，不可鬆手把孩子給擠丟了。
總之，安祥禪的修學，第一，要求心安無愧；第二，要一切講求和諧。在自受用方麵要以安祥為究竟，理事具足，無須外求。
各位了解了這一點，就知道安祥禪有修行的起點、修行的步驟。修行的起點是什麽？就是反省，下個決心自我戰鬥，最大的敵人是你自己，一定要清除心垢──除惡務盡，不要以惡小而為之，不以善小而不為，這就是修行的起點。
（六） 誠
我們每個人的生命動力就是一個“誠”字，“誠”不隻是誠實，“誠”是中華文化獨特不二的精神，“誠”是止於至善，也即是把自己的真理智，選擇一個最正確的目標，然後把自己的真情感投入到真理智，使兩點重合起來成為一個焦點，然後在這個焦點上就會開出智慧的火花，結成生命的花朵，理智加情感就是意誌，意誌力也就是成功所必需的心力。
西方學術分為三大類：主知、主情、主意。
主知主義流於空疏、冷漠，主意主義流於固執、頑強，主情主義流於執著、盲目，都有缺點。
唯有中華文化獨特的精神，一個“誠”字，就包括了知、情、意，而無偏頗之弊。我們用一顆至誠的心，就是由衷，用由衷的心態去反省，把心上的汙垢去掉，就會成功，人生就會通暢，智力會提升；用由衷的心去做研究工作，成效會提高，今年會比去年好，明年會比今年強。你若是人才，不會被埋沒，都是自己埋沒了自己，不是別人埋沒你，誰能埋沒誰？自己用六塵的虛幻把自己埋沒了，如果不想出頭、不想突破，那就沒救了。
十一、宗教的種類
昨天曾給各位講，宗教的種類很多，大致分類則有四：
(一) 理智的宗教：像研究《吠陀經》、《奧義書》的，都很重理智，但是理智流於空疏、冷漠，與人的生活不相調和，不能跟現實人生絲絲入扣。
(二) 感情的宗教：信者得救，死了進天堂，這是迷信。到天堂去，活著的時候都沒有實驗過，死後你怎知有天堂可去？這不但迷信，而且自我否定。禪是自力自主的法門，“耕耘有收獲，努力會成功，付出可獲得”，眼前、當下立刻可以實驗，是“有感覺、有正受的”。
(三) 肉體的宗教：打坐、開靈脈，苦行……，盡在肉體上下功夫，要長生不死，說天長地久，這個地球有一定的壽命，到時候就壞了，所有的現象都逃不過成住壞空，練肉體，說長生，豈不是自欺欺人、自我陶醉？
(四) 拜物的宗教：你看咱們河北有拜五大家──胡、黃、灰、白、柳，也有拜大樹的，也有弄一塊石頭蓋個小廟燒香供奉的，在外國更可笑，還有拜生殖器的。在非洲那些民族，更是無奇不有，供個長蟲（蛇）、烏龜……，像這些，都是對人格尊嚴的否定，對自己人格的放棄。
像以上的這些宗教，有高尚情操的人是不會認同的。
十二、安祥是必須的，也是足夠的，更是究竟的
我們曾說“台灣經驗”，或說“經濟學台灣”，這個話對與否？我們不予置評，但是台灣這幾十年的經濟起飛，人們生活水準提高，那是事實。何以有此成就？安定、和諧，外國商人願意投資，工人不罷工，勞資雙方沒有糾紛，處處調和、和諧，於是就欣欣向榮了。可見“安”的因素非常重要。都是黃帝子孫，都是中國人，有什麽兩樣？隻要能“安”，就會進步、繁榮；不安，就會摩擦、瓦解。所以安祥禪不但對個人是人生指標，對社會繁榮進步、人民幸福，也是一個基本前提。
昨天有位居士問我：“安祥禪可以念佛嗎？可以禪淨雙修嗎？”可以的。但是，既然修學安祥禪，就應體會到“安祥是究竟的，安祥不但是必須的，也是足夠的。”在五祖以前，禪宗所依據的經典是《楞伽經》，《楞伽經》講“五法（名、相、妄想、正智、如如）俱遣”，是破相的，達摩祖師曾著有《破相論》。六祖以後禪宗所依據的主要經典是《金剛經》，修學安祥禪不要違背《金剛經》。《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。”這即是說，一切的現象都是虛假的，沒有它永恒不變的實質；假如你看一切現象隻是現象、不是真實，你就看到真理的本來麵目──如其本來了，“如來”是“如其本來”，就看到一切現象未發生以前的狀態了。
我們了解了這一點，就知道安祥是必須的，也是足夠的。我們修行，修如來禪、修安祥禪、修通俗禪……都可以。修安祥禪可不可以念佛？可以，因為禪是佛法，念佛也是佛法。但是你要學禪又要念佛，就要讀讀《金剛經》，念佛就不必用觀想或觀相，用實相念佛法。實相念佛，隻念佛號，念到“念而不念”──念，好像沒念，自己也沒有刻意的要念，自己在幹什麽？一留意，原來是在念佛，這就叫“念而不念，不念而念”，進而打成一片，“心境一如，體用不二”。什麽叫“不二”？“體空，用空”；“用而不住”名之為“空”，到此就是大成就。有了大成就，未來的歲月是美好的，人生是幸福的，一切都不在話下了。
天氣這麽熱，大家從各方到這裏來聽我講話，對我是個很大的鼓勵，我非常的感謝，我也預祝各位：
覺行圓滿 人生幸福 萬事如意
謝謝！
| 
