| 摩訶般若可以消除貪嗔癡 ～一九八四年十二月廿五日講於台南市
一、什麽是摩訶般若？
“摩訶般若”是個什麽東西？摩訶般若是“大智慧”。大智慧顯然跟小聰明是相對立的。小聰明是分別心的產物，大智慧是本心的發露。小聰明是用主觀的意識去看問題，而大智慧是極客觀，沒有我，不帶批判性，沒有喜怒哀樂，揚棄價值觀念，隻針對事實，這叫“摩訶般若”。
既然這樣，用摩訶般若的人，沒有分別、好惡、評價、取舍，也沒有記錄慣性，聽別人的話，左耳進、右耳出，聽過便“了”。所以用“摩訶般若”聽一千遍的《蘭花草》，你也不會唱，因為你根本不感光。
二、除盡心垢，才可以享用自心的無價大寶
古人說：“為學日益，為道日損。”你研究學問，一天有一天的心得；你若是學佛法，則一天天地減少、揚棄出去，最後歸無所得。
《法華經》譬喻一個富家子，迷失了自己，窮苦地作掃糞人，把垃圾運出去，這是寓言。運糞，就是除卻自己心中的汙垢。汙垢除完了，他本來就是富家子，所謂“無價大寶，秘在形山”。但這必須除盡心垢，才可以受用。
三、除掉貪嗔癡必須反省懺悔
又《華嚴經》講“八萬四千美女”，象征八萬四千煩惱，煩惱由貪嗔癡而來。欲去掉貪嗔癡（三毒），要從兩方麵去著手（也是修行的基本工夫）：從反省、懺悔當中去除。
貪嗔癡就是我執、自我。“希望得到”就是占有欲的發露，也就是我執在作怪，所以必須反省、懺悔拔除我執，才能除掉三毒（貪嗔癡）。
（一） 貪
“貪”是什麽？就是“貪得”，見利忘義，缺乏安全感，怕沒飯吃，這就是“貪”。
其實每個人都有飯吃，我們的國家有養老製度，不許向人家要飯，你拿個碗去要飯，警察會把你送到仁愛之家，叫你不要吃冷飯、去吃熱飯吧！所以一般人缺乏安全感、有占有欲，對物質有情、太重視，那便起“貪”。
（二） 嗔
什麽是“嗔”呢？就是生氣、不滿。不滿是內心，而發脾氣是外露。人為什麽有煩惱？我剛才說過，就是“我對”；都是“我對”，別人都不對、都不合你的意。像這樣用自己的標準、主觀（自以為是）的見解，要求別人合你的意，其實沒有人會合你的意，甚至你的父母、太太、兒子也都不合你的意。事實上，你也沒有合別人的意，而你卻要求別人合你的意，這就是“嗔”的來源。有了“嗔”，就會生氣。
這“嗔”怎麽來的？如果你放棄“用自己主觀的標準去要求別人吻合自己的意”，凡事隨便就好，那你就不生氣了。如果看見別人做動作，你看不順眼就生氣，豈不荒謬？這是一念的主觀意識造成的。
（三） 癡
什麽是“癡”呢？就是說你為物欲蒙蔽、為主觀所蒙蔽，被自己的慣性、心態的趨勢所操縱。“癡”不代表傻瓜，而是不辨正邪、不分真假、不知利害、不明是非，這就是“癡”。
人的“貪”，也是“癡”的一種。人類當中，哪個時代佛法興盛，哪個時代的國家就強盛。唐朝自唐初迄中葉，佛法興盛，國家也非常強盛，因為國民的貪、嗔、癡少了，國家就富強了，社會就安定了。
一個國家衰亡的足夠條件就是“愚昧”，愚昧足以使一個民族消失、國家滅亡。這話怎麽講？愚昧就是罪惡。一個民族若是愚昧、無知、貧窮，它一定滅亡；因為人窮了，就沒有什麽道德，孟子說：“倉廩實而後知禮義”，就是這個道理。
四、摩訶般若可以消除貪嗔癡
“摩訶般若波羅蜜”，就是說隻要你發露出跟小聰明迥然不同的偉大的智慧，就會到達生命的彼岸。“偉大”是形容無限、無邊的，非相對的，是獨立的；而小聰明是什麽？是一種機智，是分別心的產物。等“摩訶般若”出來以後，三毒就會自然消失；因為太陽出來，霜露就沒有了，雪也溶解了。（編者按：這就是 耕雲導師一再強調“保持安祥就是真修行”的原因，亦是《六祖壇經》說“若起正真般若觀照，刹那間妄念即滅”的真意。）
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