| 摩訶般若的要義與入門 ～一九八Ｏ年十二月廿八日開示於新北市
一、摩訶般若的要義
（一） 八正道的起點和最高點就是摩訶般若
佛陀強調八正道，就是說人要想“成熟眾生，莊嚴佛土”，也就是說要實現大同世界的話，就必須每個人都要保持“正見”。
正見有深有淺。假如說“我們看得很正確，我們認為很正確”，那就是淺。
我們說這個煙灰缸是沒有生命的東西、是靜止的，可是從自然科學的角度去看，任何存在的東西都是原子的堆積，每個原子都有電子、質子和中子，而電子都在片刻不停地旋轉，你說它是靜止的，顯然是受了五官的欺騙。
在這個宇宙當中，沒有一個單獨存在的東西，因為物質基本單位的存在是原子，你把電子、質子分開，當體顯示的不就是“空”嗎？所以經上說：“因緣所生法，我說即是空。”因是什麽？因是動機。緣是什麽？緣就是條件。一個動機加上必要的條件所完成的東西，它原本不存在，最後依然成空。佛陀的法與自然科學是沒有什麽抵觸的地方。
八正道的正見，就是說我們人是由認識指導行為的，我們若要使想念、行為很正確，就必須保持正確的見解。而正確的見解有深有淺，最深的見解就是“摩訶般若”，也就是“見性”。
摩訶般若是什麽？我隻能這樣回答你：“如人飲水，冷暖自知”了。當你自己真正見到你那原本如此的自己的時候，就是摩訶般若發露的時刻，這是八正道的起點和最高點──摩訶般若。
（二） 摩訶般若的完全發露就是涅槃
摩訶般若有深有淺，所以《金剛經》講“一切賢聖皆以無為法而有差別”。既是無為法，哪裏還會有什麽差別呢？那就是有深有淺、有純有雜。等我們摩訶般若完全發露，而且到達“巴拉咪達（波羅蜜多的梵音）”的時候，即完全發露，那就是“尼爾巴拿”。“尼爾巴拿”就是涅槃，涅槃並不是說人死了才叫涅槃，而是說我們人應該活在涅槃中。
涅槃可不可以描述？可以的，就是說，你心裏空空的，沒有任何事情。但是別人問你話，你不會答錯，你走路也不會走到水溝裏去，吃飯也不會吃到鼻孔裏，而心裏的確是空空朗朗，這就是涅槃的初階。人到了這一步就會發光。
（三） 佛性就是生命的屬性
佛陀非常慈悲，因為他慈悲，才點出我們每個人都有佛性，佛性就叫自性。自性是什麽？自性就是生命的根本屬性。我們隻要找到生命的屬性，就是見性成佛。
佛法本來是很簡單的，假使你硬要說很多話，那麽一句“如是我聞”，也可以講上兩天。講那麽多，有什麽用呢？保證沒有用。佛法傳到中國來以後，變質變得很多，所以古人說“盡信書，不如無書”，我們完全照經典去看，我們莫知所從。你看《淨名經》，就有三種譯本：《維摩詰經》、《無垢稱經》、《無垢經》，三個譯本文字都不一樣。《維摩詰經》比較瀟灑，文字通順流暢，其他的兩個譯本就比較晦澀，而且意思也有出入，好在每個譯本相同的都是摩訶般若。
（四） 摩訶般若與世間大智慧的差異
我總認為每個人隻要把摩訶般若弄清楚以後，就堪稱“修學事畢”。既沒有比這個更實際，也沒有再學的必要了，所以《六祖壇經》特別強調摩訶般若。
經典不翻譯摩訶般若，勉強翻為大智慧。為什麽不翻譯？因為翻成大智慧，往往容易與“世智辯聰”混淆不清。
實際上，我們一般講的大智慧是從外麵進來的、學來的，是由分別心產生的。由小學讀到博士，智慧很多。愛因斯坦可以知道宇宙一切活動的現象都是相對的，他指導、影響了原子的分裂，不能不說他是很有智慧。但是他是向外學來的，以向外學來的作基礎，然後由分別心再去分別其存在，這隻能算是大聰明。
而摩訶般若是從內心發露出來的，不是從外麵學來的，是本有的，與生命同在，沒有摩訶般若就沒有生命。而且它是離分別的，當你心念活動停止的時候，它就出來，但這不是壓出來的，也不能勉強，這個“自己不去想”的心態是很難得的、很難講的。
（五）“摩訶般若”就是本心（沒有分別的心）
“摩訶般若”是不是有分別？現在我在這裏講話，我可以保證沒有分別心，絕對沒有分別心。也就是說，沒有分別心，不會妨礙講話、妨礙吃飯，也不會妨礙寫文章，這才是大智慧，大到沒有邊，這就是禪宗講的“同一質”，與宇宙完全合一。
學佛法，如果自己的摩訶般若沒有發露的話，那不是真學佛。你學到死，還是手忙腳亂，沒有上路。五祖說：“不識本心，學法無益”，摩訶般若就是本心，自然也與你的生命同在，它就是你本來的心。
（六）“摩訶般若”就是自性
佛陀很慈悲，經典上很多地方講到本心，講到本心的地方就是“如來藏”，“如來藏”就是本心。很多人把如來藏分做兩個，而本心就是自性。
我跟很多青年人說，你不妨用邏輯的方法，把自己做個分析，也就是說把你自己原來沒有的拿在一邊，直到拿無可拿時，剩下的就是原來的，原來的就是真實的。功夫做到這個程度的話，那麽你的摩訶般若就會發露。
（七） 摩訶般若的發露就是離執的感覺
摩訶般若發露有什麽感覺？就是離執的感覺，外麵對你的幹擾就很少了。假如有幹擾的話，那就是你自己幹擾你自己，因為你要起心動念。所以說學法學不好，差就差在這一點點。
二、摩訶般若的入門
（一） 事入
學法，一個是從事上入。打禪七、念阿彌陀佛，會不會開悟？會開悟。可是，試問你悟了，有幾個人能看得出來？摩訶般若出了頭，卻不認識它，豈非白白地當麵錯過？認識了它以後，還要保任它，禪宗叫“保任”，經典也經常提到：“如來善護念，善付囑。”從事上入的有淨土宗、南山宗、密宗、天台禪定止觀，“止”是停止一切的雜念，“觀”是觀察、觀想，就是“思維修”。
禪本來就是“思維修”，大家走錯了路子，坐在那裏，什麽也不去想，心空下來，絕對不可以。“空”很難解說，修行絕不是把意念停止，那不是修，那是與自己的生命作對，那是揚棄自己的生命，人不可以停止想念。
抗戰時，我在西康學的是白密。傳密宗一定要口傳，假如看書本學，很容易錯，因為它的讀法與書本的音不一樣。標準的讀法是以唐朝的音來讀，因為大多的經典是從唐朝翻譯過來的。所以修“三密相應”、“即身成佛”的事也不簡單。
密宗有大密宗、小密宗。
小密宗就是口頌真言、手結印、心觀想。
大密宗是摩訶般若發露以後，也就是禪。禪就是摩訶般若，六祖所稱讚、所讚揚的就是摩訶般若。
摩訶般若的發露有兩個途徑：一是物以類聚，別人的摩訶般若把你的摩訶般若喚醒。喚醒了沒有？如果你的心裏感到空空朗朗，這就是摩訶般若出頭的征候。這時候你應該保持它，行、住、坐、臥保持、保任就可以了。
從理上入也是一條路，分析自己，透過分析找到父母未生以前的本來麵目，這是從理上入。
（二） 理入
學法，一個是從理路上入，什麽是從理上入？我今天介紹一位印順法師，他所寫的文章代表大徹大悟，他是從理上入。我們一個人一天吃了飯，不用腦筋是很難的，你與其用歪腦筋，不如用正腦筋，窮理思索，用盡自己的思維去思索，思索到不能再思索的地方，到了“山窮水盡”的時候，“柳暗花明”就會出現。
(1) 本來麵目就是實相、全知全能
因為真理是普遍的，你嚐過大海水一滴，就知道全部海水的味道了。你認識到你的本來麵目，就認識到大宇宙的本來麵目了。由自我突破，而了解宇宙的真相，就是佛經講的“實相”。我們了解“實相”之時，也就是斷惑，斷惑就是入“聖流”。
什麽叫斷惑？就是對宇宙人生不再有懷疑。不再有懷疑的時候，亦即是基督教所講的“全知全能”。
這個“全知”，並不是說你沒有學過電子學，請你幫我裝個收音機，你也會裝；你沒有學過外科手術，你也能拿刀子把別人的肚子割開，不是這樣講。這個“全知”是一切“知”的源頭，如果沒有這個源頭，一切“智”不能產生。把握著一切“智”的本質，把握住一切“智”的源頭，這叫“全知”。
什麽叫“全能”？宇宙萬生萬物之“能”為我之“能”，這叫“全能”。假如你說著相的“全能”，那麽上帝也不能生孩子！你若這樣解釋“全能”，當然是不通的。所以佛法說到究竟之處，無法可說。
(2) 第一次因（最初因）
哲學家所講、所爭辯的也隻是“第一次因”，所以黑格爾講“一切存在是心靈的現象”，笛卡爾說“我思故我在”，馬克思說“一切的思想、觀念、意識是物質的產物、物質功能的反射”，他們是爭“第一次因”。黑格爾沒有否定物質，馬克思也沒有否定心理的現象，他們隻是爭“第一因”。
佛法的用心也是跟哲學家一樣，我們追求的是“最初因”。我們了解最初因以後，我們對宇宙人生就不會再有疑惑了，我們的心靈就邁入一個嶄新的境界。所以學佛法沒有那麽多理論，沒有那麽多道理，隻要“心空及第歸”，也就是說心要空空朗朗，“如日處虛空”，沒有陰暗麵。
（三） 學佛法的入手功夫：反省、觀心
學佛法，是要學成佛的方法。
修學佛法的方法，一種方法是反省。用開倒車的方式，以自己的行為為“經”，以有關的人和事為“緯”，就這樣子反省。
一種方法是觀心。古人講靜坐觀心，其實不必。假如你觀心做上三個月的功夫，保證味道是很濃厚的。怎麽做？就是說，你在想什麽，你自己要知道，亦即“念念自知”。
各位現在在想什麽，“要知道”是很容易，但是在平常的任何場所，譬如散步、辦公、演講的時候，自己腦筋在想什麽，自己都知道，就不是那麽容易了。可是你自己一定要知道，因為我們自己在想什麽都不知道，在佛法來講，這就是“無明”，真正的無明就是這樣的解釋。
很多人覺得情緒不好，就去找醫生看，醫生說這是情緒的周期性現象，人每隔一段期間就會有低潮出現，其實這是亂講。因為你在想什麽，你自己都不知道，有煩惱當然不會知道是什麽原因。實際上我們說錯一句話、看錯一件事、想錯一個問題，都是煩惱的原因。假如你腦筋想什麽你都知道而且善於抉擇的話，你的煩惱就沒有了。修行的入手功夫無非是如此。假如你要守竅、要觀想，那就很容易入魔。
三、真正的開悟是斷惑
有些人修行很好，自己發光，我們不印可他，我們不說他這樣修行就算很好、很到家。我們不說他修行修得不錯，不是說我們吝嗇恭維別人，而是怕害了別人。他打坐能發光，我們不認為他修行修得對，因為他沒有斷惑，他的意念之根沒有拔掉。
修行以斷惑為了事，人不能斷惑，那不是真正的開悟。真正的佛法是斷惑。既是真正的佛法又能代表佛陀的心法，就是“以心傳心”的禪宗。而禪宗一句話就可以講完，就是“認識你自己”。
（一） 認識真正的自己
我想各位有時間、有興趣的話，可以去認識你自己，把自己一件一件地拿出來分析，說父母未生我以前，我沒有身體，我現在很講衛生，媽媽卻說我小時候還抓大便，可見那時候沒有思想、沒有意識。既然沒有思想、沒有意識、沒有身體，無風不起浪，畫一幅畫也必須有一張紙，我們的觀念、認識又是以什麽做基因而產生的？我們找到這一點就夠了，你突破這一點，你的身心馬上會發生變化。也就是說“我是誰”？靠什麽會使你產生經驗？小孩子拿水來喝，燙！第一次、第二次燙，第三次就曉得吹吹、試試。有了經驗，我們就可以由單純的經驗，累積到複雜的經驗，我們就有個比較，分析哪個有利、哪個有弊。有分析、有比較，就有思維作用，而思維作用原來並沒有。既是本無，所以佛法叫作妄心，是虛妄的心。我們又為什麽會產生出妄心呢？因為我們有一顆真心。身心的六根麵對六塵，因此有了六識，以為外麵的存在是真實的，我們迷失了最圓、最純的一顆心，而把它裝進了許多“見塵”，心垢愈積愈多，把真實的自己徹底埋沒了。我們隻要用反次序去反省，把真正的自己找出來，人生就會活得逍遙自在，佛經描寫的境界都會同時出現。
（二） 找出生命的基因、本來麵目
所以學佛法也和哲學家一樣，要找出你的“最初因”，也就是要找出你“生命的基因”。“生命的基因”就是你本人的“自性”，就是你的“真心”、“本來麵目”。看起來很簡單，須知“說食是不能果腹的”，等你找出來以後，你的摩訶般若就自然發露。摩訶般若發露以後，才是聖賢，才可以說“一切賢聖皆以無為法而有差別”。
如果我們不能找出真正的自己，我們講經、我們記那麽多，都沒有用，反而會變成“所知障”，因執成障。經上說“因地倒，因地起”，因為我們的真心迷失而起執，因起執而累積“見塵”，障蔽法眼，背覺合塵，我們也必須靠真心的再抬頭而離執、離縛，證得解脫。
很多人喜歡打坐，殊不知要等摩訶般若發露以後，才可以打坐；摩訶般若未出來，不能打坐。
四、讀誦《金剛經》的方法
我覺得我們修行最基本的就是要讀《金剛經》，讀《金剛經》要離分別去讀。如果身旁沒有人的話，障重的人就大聲讀：“如是我聞……”，不分別什麽意思，連續讀下去就好了。障輕的人就小聲點，讀完了，把經一合，“金剛心”或多或少就會出來。《金剛經》讀了以後，保持、保任就夠了。
《金剛經》不需要講，為什麽不需要講？因為佛陀說法的時候，五百人證得阿羅漢果，佛有這種偉大的力量，他說《金剛經》的時候，就可以把別人的摩訶般若喚醒。《金剛經》所講的話，隻有佛能講，別人不能講。
我們修行必須讀《金剛經》，不管它是什麽意思，不要分別它，從頭到尾把它讀完，經一合，反觀自己的心是什麽樣的感受？這是修行的一種訣竅、一個方法。因為佛說到“阿耨多羅三藐三菩提”，就是“無上正等正覺”，完全等於正覺的心，也就是正確的覺受。而且經典上常常講到“正受”，就是真正的受用、正確的感受。讀誦《金剛經》，一口氣從開始讀到最後，持之以恒，心態就會一天一天的進步。
當初佛到處演講，他講的法都非常通俗。當時印度四大階級種姓相待非常嚴格，如果像經上講的那樣文謅謅，大家就會聽不懂，所以講得非常通俗。後來譯經的人把它譯得斯文，表示自己很有學問。實際上佛陀當初說法都是對機說法，說得非常通俗，而佛陀說法又沒有離開每個人的心。當我們看佛陀的遺教、經典，拿它來印證自己的心，他的每句話都是描述你的心。這樣子看經，你就會覺得很受用。
五、功德
我們修行要注重兩個字──“功德”。
“功”就是“功勳”。曹洞宗講“君臣五位”，而我們的“功”就是要常常了解自己的心念，我們想什麽？我們起個念頭，自己要知道，這是修“功”最好的方法。
“德”就是一個人的德性、特性、氣質和性向，要不斷地改善、提升，也就是說要讓自己變成神童，而不要變成飯桶。
六、純陽
我常常喜歡講這個故事，大家總是認為呂純陽沒有結過婚，那麽佛陀結了婚，就不是“純陽”了嗎？實際上，“純陽”就是說你心裏頭不要有陰暗麵。例如我們說陰謀家，為什麽叫他陰謀家？因為他使用的謀略手段極端保密，做事不讓任何人知道，見不得天。見不得天就叫“陰”。王陽明就是說他的心完全是“陽”沒有“陰”，他的心完全是“明”沒有“暗”。
出家人受戒是必要的，假如我們不是出家人，受那麽多戒，反而不自在。所以我們一般的在家人隻要受一條戒律就可以了，就是“凡是怕別人知道的事，凡是不可告人的事，一概不去想、不去做”，你能做到這一點，你的心就沒有陰暗麵。
“陽”，修到極端就是“純陽”。《易經》說“群龍無首”，那就是“純陽”之象，也就是大同之象。“龍”代表“陽”，“首”代表“大乘心”，“無首”表示每個人都進步到人性的最高峰，沒有人更高，也沒有人不夠，這叫“群龍無首”。
我們每個人透過修行，把陰暗麵通通丟掉；陰暗麵丟掉以後，心靈就空空朗朗。人是可以沒有記錄慣性的，沒有記錄慣性那就是離執。
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