| 安祥是佛出世的本懷 ～一九九四年十月三十日講於南投
一、唱禪歌就是修行
首先我對各位表示問候之意。南投合唱團成立才不久，有這麽好的成績，大家應該對最發心的張團長、蕭老師表示敬意。各位團員的努力學習，這表示各位對修學安祥禪有很高的興趣。
我時常講：唱禪歌就是修行。各位今天唱的《心經》，功德很大。《心經》後麵有個咒，這個咒在密宗叫做《佛母般若咒》。《佛母般若咒》不是佛的母親念的咒，而是說：“般若是成佛的母親，所有的佛都是從般若裏麵出生的；沒有般若，就沒有佛。”所以這個咒的功德是不可思議的。
在密宗念咒，講求“三業相應”，三業就是身、口、意。所以我們唱禪歌的時候，“身體”要保持端莊、自然、放鬆，“口”不要有雜言，“意識”要集中，保持安祥。這樣子唱禪歌就會有無比的感應力，產生很大的放射性，就可以把安祥散播出去供養大眾、供養眾生。
安祥禪是“不二法門”，所謂“不二法門”，就是沒有二元的東西，二元的都是一元，換一句話說：“修行就是不修行，不修行就是修行。”安祥禪不必去拜什麽，也不必燒香，也不要吃齋，也不要打坐，隻有一件事──求心安。我們每天做任何事都求心安無愧，而又保持安祥的心態，這就是修行了。
什麽是安祥的心態？可不可以檢驗？是可以的。平常我們想叫自己念頭停止、壓下去不想，有的時候可以，但是你東邊壓下去，西邊又抬頭，左邊壓下去，右邊又出來，所以念頭停止不想是不可能的。但是此刻我不講話，你們看看你們心裏有什麽？什麽都沒有。若能保持目前這種心態，這叫安祥。安祥又可以說話，安祥也可以唱歌，安祥還可以吃飯……，這就是“體用不二”──體安祥、用安祥。
我們以安祥的心唱出來的歌，就是安祥的歌。這種安祥的歌聲，就跟經典上講的一樣，“一入耳根，便成道種”，別人聽進耳朵去，等於播下了成道的種子，事情就是這麽簡單。
大凡是有用的東西都是簡單的，大凡是極高明的東西都是極普通的。凡是不具備普遍性的東西，它絕對不是真理，真理是普遍如此的。既然是普遍的，就是很平常的，所以“真實的東西”都很平常。真正的佛法沒有任何神秘性，都能通得過生活的檢驗。如果不能通過檢驗，那是無稽之談，沒有根據的。
我們為什麽要成立安祥合唱團？為了反哺社會，我們要用安祥的歌聲來淨化大眾的心靈、淨化社會，同時要用唱歌來做自己的修行。
我剛才講“三業清淨”，如果我們的腦筋沒有妄想，唱歌時身體保持端正，沒有妄為，那麽唱禪歌就是最上乘的修行。這可不可以驗證？可以驗證。參加合唱團的人，照著我這個要領去唱歌的人，身體會越來越健康，精神越來越好，人越來越漂亮，真的、假的？你們自己去檢驗。
真正的法是不離開日常生活的，離開生活就沒有真正的法。佛當初說法，是為了救度眾生，不是為了救他自己，不是為了供給有閑階級的人吃飽了沒事做遊戲。佛法既不是神秘主義，也不是功利主義，它是一種回饋、反哺的報恩行。
二、佛為使眾生免除煩惱、苦痛和災難，才出來說法
佛為什麽要出家？因為他看到大眾從生到老，人總會生病，乃至老了以後死亡，在這個過程中，充滿了苦痛和災難。佛說我們這個地球叫瞻部洲，瞻部洲用中國話來說，就叫“缺陷的世界”，它是充滿了缺陷。不要說世界那麽大，就拿台灣來說，台灣既不是替你安排的，也不是為我安排的，因此不會合我們的意。不合我們的意，我們勢必要活在不如意的環境裏，所以人人都有煩惱。佛為了使大家免除煩惱，活得自在，才出來弘法。佛法是很難講的，語言文字是法嗎？不是。那麽離開語言文字又如何表達法呢？所以佛法是很難講的──講道理不對，不講道理也不行，因此佛就告訴我們要“正信因果”。當我們從生活中體驗到“煩惱的原因是錯誤”，你若能夠跟錯誤絕緣，你就跟煩惱絕緣了；“罪惡的結果是毀滅”，你能夠免於罪惡，就可以免於毀滅。這是佛一再告訴我們的。
三、唯求心安，其次要自求多福、自我主宰
我為什麽要講安祥禪？就是要大家追求至高的真理，因為佛法的本質是無為法，《金剛經》說“一切有為法，如夢幻泡影”，所以要追求無為法。無為法是什麽呢？就是說人生基本的取向是“唯求心安”。換句話說，我們人生唯一的取向就是要求自己做事、想念、所做所為都是心安無愧，其次就是努力“自求多福”、“自我主宰”。什麽叫“自求多福”？你有福氣，不是上帝給你的，上帝不會給你福氣；你有災難，也不要抱怨上帝，上帝不會給你災難。你有福氣，是你自已求的，你自己種的因；你有災難，也是你自己種的因、享的果，所以一定要自求多福。要自求多福，就要“自我主宰”──自己當家作主。這跟開車一樣，自己要抓好方向盤。
如何“自我主宰”呢？“不該看的”不要去看，“沒有必要想的”不要去想，“不該聽的”不要去聽，“不該說的”不要去說，“會讓心不安的事”不要去做，事情就是這麽簡單。這是做一個正常的人、好人，都應該做得到的。我們“自我主宰”了以後，做一個問心無愧的人，這個就是真修行。
四、認識真正的自己
如果你說“我們修行是要求長生不老”，那是不可能的。因此我們要打破“長生不老”的這種迷信，就要徹底認識自己。佛在《楞嚴經》講四大（地、水、火、風）、五陰（色、受、想、行、識），那不是你，那是你這一趟人生所借用的工具。你要利用這個工具來充實你的人生、完成你人生的使命，而不是說為了保護你這個工具而活下去，那就失掉意義了。
我們在人生當中，要真正認識自己。真正的自己是什麽？佛經（《楞嚴經》、《圓覺經》）都是叫我們認識自己，不要做了五陰、四大的奴隸。如果做了五陰、四大的奴隸，那它叫你做什麽，你就做什麽，它來支配你，不是你支配它，結果工具變成了主人，像那些外國的電影一樣，機器人來指揮我們人類，那真是十分荒謬的事。
什麽是我們真實的自己？“真實的”必定是“原本的”，真理是“原本如此的”。我們生命的原貌、生命的原態（原本的狀態）是主客不二、能所不二的，是主觀與客觀沒有分開以前的自己，那就是我們真實的自己。那個自己是永恒的，不需要修練，也不需要吃靈丹妙藥，隻有輪回，沒有死亡，這是我們必須確實認知的。認識了自己以後，要珍惜自己。我們要學真正的佛法，首先要認清“什麽是真正的佛法”；要愛護真正的自己，先要認識真正的自己。
什麽是佛法？什麽是禪？有很多人不太了解禪，認為“機鋒”是禪，“棒喝”是禪，那隻是禪的手段，那不是禪的本身。
五、真正的禪隻是一種覺受──安祥
大家讀《六祖壇經》，都忽略了好幾個重要的地方。
第一段是五祖要傳法了，那麽多人究竟要傳給誰比較好？他要每個人寫一首偈（也就是四言八句），把心得和修行的境界寫出來，哪一個及格，就把法傳給他。
五祖有兩個大徒弟，一個是很有社會地位，退役的將軍惠明；一個是兩榜進士，就是現在高考及格的神秀。另外一個是隻來了幾個月、來幫忙的、沒有出家的俗人，也不認識字的惠能，他是做雜務的工人。神秀心想：“我為了得到祖師的地位來寫這個偈，好像是貪心。如果我不寫偈，又得不到師父的大法。”傷腦筋傷了好幾天，最後決定為了得法而寫偈。他說：“身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”寫在牆上，大家都圍著看，都讚歎。六祖也去看，他要大家念給他聽。他說：“這個東西看起來也不怎麽樣！”大家都說：“你這個打雜工人，你懂什麽？”六祖就找了一個別駕（管文書的人）幫他寫，他說：“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？”
第二天，五祖看了以後，說“也不好”，就把它擦掉了。他這首偈好不好？很好。為什麽擦掉呢？因為哪怕是出家，哪怕是廟裏，哪怕是一千多年以前，人還是很嫉妒、很自私，我們就可以知道古人不見得不比現在的人可怕，古人也是很可怕的，師父為了保護他，所以把它擦掉了，但是五祖很讚成他。
從這兩首偈來看，神秀的偈好不好？很好，是修行的方法，但是他沒有看到法的本體，沒有到究竟處。六祖一句“本來無一物”──原本什麽都沒有，這句話把一切都看透了、看穿了，所以五祖就決心把法傳給他。這個人真是了不起！沒念過書，又沒有出家。五祖就到廚房去看六祖，看他正在舂米。那時候舂米不是用電動機器打，是用腳去踩那個石碓。五祖用杖在石碓上敲了三下，六祖福至心靈就知道五祖叫他三更去。去了以後，五祖就用袈裟把他圍起來，為他講解《金剛經》，當講解到“應無所住而生其心”，六祖就大徹大悟。五祖就把法傳給他了，講《金剛經》，傳了法了。
我記得新竹有一個會友寫信問我，說：“有人要印《六祖金剛經口訣》，要募捐，我應不應該捐錢？”我說：“你若有錢沒地方花，你就捐；如果你不是很有錢，你就不要捐。”因為《六祖壇經》就是《金剛經》的口訣，離開《六祖壇經》，有什麽《金剛經口訣》？《金剛經》一部經的整個主旨隻有六個字：“無念、無住、無相”。《六祖壇經》一開頭就說：“我此法門以無念為宗，無相為體，無住為本。”把《金剛經》都講了。
六祖得法以後，五祖送他，為他搖船。六祖說：“迷的時候師父度，悟了以後自己度自己。”這句話給我們很大的啟發，人應該自己度自己，不要希望別人來度你。
六祖走了以後，五祖幾天也不上堂說法了，別人問：“為什麽不說法？”他說：“佛法南行──已經到南邊去了。”“誰得到的？”“能者得之。”大家都說：“惠能這個人不見了，大概是他得的。”大家就去追，要搶回袈裟──佛傳下來的袈裟，表示祖師的信物，大家都去追。
剛才講到惠明是將軍出身，雖然退伍了，還是老當益壯，他跑得快，先追到了六祖。六祖就把袈裟擺在石頭上，說：“這個東西是表示信用的，是信物，難道可以用力氣來搶奪嗎？你要，你拿去！”
惠明來拿，可是拿不動，提不起來。袈裟雖然很輕，可是他拿不動。這個人很聰明，馬上翻供改口說：“我不是來搶袈裟的，是來求法的。”
六祖說：“是這樣的話，你善惡都莫思量，什麽都不要想，你把心搞空。”
六祖在旁邊觀察，看他的心空了，就跟他說：“不思善，不思惡，正與麽時（就在這個時候），哪個是明上座的本來麵目？”六祖就給他傳心了。惠明說：“如人飲水，冷暖自知。”
這一段非常重要，是禪的第一公案。但是以後很少人參這個公案，很少人提這個公案。
第二個故事，六祖惠能有一個大弟子──南嶽懷讓。
南嶽懷讓就是馬祖道一的師父，也是黃檗希運的師祖，也就是現在台灣禪宗臨濟宗的第一代祖師。有一次他去見六祖，六祖說：“什麽物？怎麽來？”他說：“說似一物即不中！”六祖問他：“是什麽東西？怎麽來的？”他說：“不管說什麽，都不對。”
這個公案，大家看了以後，都沒有人留意，這個沒有什麽意思嘛！“什麽物？怎麽來？”打啞謎，是什麽呢？他究竟講的是什麽呢？
第三段，六祖座下有一個小徒弟，年紀最小的，叫神會，很聰明。有一次六祖說：“我有一個東西，無頭無尾，無背無麵，無名無字，是個什麽？”各位想一想，六祖是一代宗師，他為什麽打這個啞謎？他目的何在？神會很聰明，就說：“這個是神會的佛性！”答對了沒有？答對了。六祖有沒有誇獎他？沒有誇獎他，而且還罵他：“日後你縱然有把茅蓋頭，也隻是個知解宗徒。”也就是說縱然你將來當個方丈，主持一個寺廟，也隻是個講道理的人。“講道理”不是佛法，道理跟佛法是兩回事。
我今天為什麽跟各位講這三段呢？一個是“冷暖自知”，一個是“說它是什麽，都不對”，再一個是“無頭無尾，無背無麵，無名無字”。這是告訴各位曆來講解《六祖壇經》、古往今來禪宗的典籍當中，很少人談論這三個公案，這個才是真正禪的血脈所在。把這三段綜合起來就知道什麽是禪。
“冷暖自知”，“說它是什麽都不對，是有那麽一個東西，但是說它是什麽東西都不對”，“是佛性，但是佛性是一個名詞；你若把它當做佛性，就變成一種知解；那麽它不是知解，但是又是佛性。”這三段綜合起來，給我們一個印象——“它是一種覺受”。“冷暖自知”不是覺受嗎？有個東西，又說“它是什麽”都不對，因為它沒有形狀。第三段說得更明白，“無頭無尾，無背無麵，無名無字”，你說“它是佛性”，六祖卻說：“我跟你講沒有名字，你反而說它是佛性？”
把這三段一綜合，我們就知道“真正的禪隻是一種覺受”。這個覺受是什麽呢？我覺得“說它是什麽”都不恰當，不如說“它叫安祥”。
安祥有沒有涵義？有，“心安則祥”。我們做個心安無愧的人，而且保持這種覺受，人生就很通暢，沒有障礙，做什麽事都很順利。
六、安祥禪的力量是親和力和同化力
有人問我：“安祥禪的力量何在？”我說：“安祥禪的力量能消千災、能解百難，它的功德說之不盡、讚歎難窮，但是最簡單的、馬上可以檢驗求證的就是：它可以提高人的親和力和同化力。”什麽叫“親和力”？就是說你保持安祥的心態，你的人際關係會改善。多少年不理你、不跟你來往的人，見了你的麵，會主動跟你打招呼；過去你提什麽意見，大家都反對，現在大家都讚成你了，這叫“親和力”。什麽叫“同化力”？滿腦子妄想、滿懷煩惱的人，見了你以後，跟你聊聊天，煩惱不見了！煙消雲散了！因為你不煩惱，把他同化了，他也不煩惱了，這叫“同化力”。所以佛說“堪報不報之恩”，你並沒有念咒，也沒有畫符，卻能替他趕煩惱，他就沒有煩惱了。
人從生到死這個過程充滿了煩惱、充滿了缺陷，處處都不如意。因為這個世界不是隻替你一個人安排的，它不能合你的意，那是在所必然。但是一切的煩惱主要的來源，還是來自於人。如果這個世界隻有你一個人生活，你也活不下去，《魯賓遜漂流記》隻不過是一個故事、小說，真的讓你一個人自己去生活，你會活不下去。那麽人多了，你就會煩惱，他不合你的意，他不讚成你的意，他不同意你的意，都會造成你的煩惱。如果你有了安祥，你就有了包容力；有了包容力，你就有了親和力；有了親和力，你的煩惱就減少了。
七、佛出世的本懷是讓眾生享用安祥
所以我講：“佛出世的本懷在於使眾生活得好，活得不煩惱。”而佛真正的救濟法門，就是佛法，佛法的最大功能在於改變人的心態，也就是所謂的“同化力”。你們隨時可以做自我檢驗，你平常能夠說我不想，妄想把它停止，停得住嗎？不可能。那現在我停止不講，給你一些時間去檢驗一下，你腦筋會有念頭嗎？你現在腦筋有沒有念頭？據我的猜想，你們各位腦子現在是“空空的”。那麽我講話你又聽得很清楚，這個叫“空而靈”、“寂而照”，這個就是“佛法現前”，這個叫“現證”，又叫“現量”。佛法有兩種，一種是“比量”，是講道理的，一種是“現量”，使你馬上體驗到不同的覺受，和盤托出，當時享用。所以真正的法是立竿見影的，是通得過檢驗的。
講到這個地方，我們就了解佛出世的本懷，不是叫人“修行成佛”，是叫人不要迷失了“自己本來是佛”。人原本就是佛，不用修，修而成的佛，修成還會壞。“成住壞空”是一個體係，有成必有壞，不修而成的佛就不壞。因為真理是原本如此的，“原本的”就是“永恒的”，隻要你不被五陰六塵埋葬，從六塵五陰裏麵翻出來、跳出來，打個洞鑽出來，那你當下就成佛了。
八、學安祥禪必須先反省懺悔
我的法（安祥禪）是很簡單的，“不該看的不要看，不該聽的不要聽，不該說的不要說，不該做的不要做，不該想的不要想”，非常簡單。若是做不到的、太玄的，會玄死人的。我們每個人都做得到的，問題是你做不做。所以安祥禪的修行，不是要你去敲木魚、打坐、念經、吃齋，隻要你修正自己的想念和行為。為什麽把想念擺在前麵？因為人是萬物之靈，跟動物不同；動物有下意識、有無意識的動作，但人都是“認識指導行為，思想決定方向”。你的觀念錯，你的行為就錯，所以你一定要用認識指導行為，你必須修正你的認識，因此“修行”就是修正你的想念和你的行為。
我們修安祥禪，首先必須要求自己以“唯求心安”作為人生的取向，而“唯求心安”的第一步，就是必須要徹底地反省。我要求每個人都做反省，有的人反省出來了，來找我，在我麵前痛哭流涕說：“老師，前世我就當你的學生”；有的人說：“老師，我前世是隻老虎，所以我這一世還是那麽殘忍凶暴”；有的人反省出“他前世是頭牛”。是不是人人都做得到？不大容易；要反省到前世不大容易，但是起碼你應該反省你今生，你自己做一次自我檢查、自我檢閱、自我批判。如果你不反省、你不檢查、你不批判，你認為你是聖人，大家都是混蛋，就是你一個人對，別人都不對，結果你活得很苦。別人不對，別人又不會死；你對，你還是很煩惱。如果你做了反省，你就發現你有很多不可告人的事，你有很多對不起良心的事，有很多隻能做不能說的事，你就會變得謙虛一點，你就不會那麽厭惡別人，你就容易跟別人相處，你就可以找出自己修行的重點、修行的方向。所以我勸每個學安祥禪的人一定要先反省，反省以後是不是能夠去掉？是去得掉的。
《大智度論》說：“你犯了什麽錯，要當著一千人以上公布、發露自己所做的錯誤。”這樣不僅可以洗掉，也可以不再受報。那麽有些人或許會抬杠說：“當著這麽多的人說了以後，就沒有報應，這個人實在太占便宜了。”但是這些人不知道這個報應還是很厲害！因為他這麽一說，大家原來很看得起他、很尊敬他，他說出來以後，大家說：“喔！原來你是這麽一個人！”有很多度量小、沒有修養的人還經常會在背後諷刺他，稍微不如意，就當麵罵他：“你自己講你是王八蛋，你做那些事，你還是人嗎？你還在我麵前講什麽話？”
當眾發露懺悔有這麽多後遺症，但是不要緊，《金剛經》說：“是人若為人輕賤，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。”阿耨多羅三藐三菩提就是成佛，你受了大家的侮辱，你做的事情一筆勾銷；你受了多餘的侮辱，你可以成佛，所以這個劃得來，這個還是很劃算的事，所以要發露懺悔。但是這樣子的發露懺悔很難實施，你做了不可告人的事，要你當著千人大眾發露懺悔，很難找到一千人，找一百多人的場地都很難找到，到外麵租場所太麻煩。但是我有個方便法門，你幹脆把它寫下來發露，就是“見天死”、“見光死”，就像打麻將，出了牌，再收回來，不行！“見光死”，見光就死了。你把它寫出來，然後找個你信得過的長老，給他看，前麵供著佛像，長老坐在旁邊，你跪在他麵前宣讀，然後懺悔，長老給你做證明，長老就是年高德劭的人，懺畢，然後把它燒掉，你這個罪就懺掉了。是不是懺得掉？可不可以檢驗？可以。若是反省懺悔懺掉了的話，這個事以後你記不起來了，你想記，也記不起來了，它就是有這個妙用！既然記不起來，八識田中就沒有這一段，將來接受閻羅王最後審判的時候，錄像帶裏麵沒有這些東西。所以懺悔是有用的，一方麵表示決心，一方麵求個心安，一方麵把存在八識田中壞的記錄給去掉，然後你才能自我主宰。
九、修行最高的法門、秘訣
那麽修行最高的法門、秘訣有沒有？有！我曾講過四句話：“時時自覺，念念自知，事事心安，秒秒安祥。”
“覺”就是你真正的自己。“時時自覺”，真我就時時抬頭，真我就時時都在。真我抬頭，就大吉大利。假我抬頭，邪魔當道，有倒楣的可能。你要“時時自覺，念念自知”，你自己想什麽，你都要知道。在我的講詞裏有很多這樣的例子，我說：“有很多人散步一個小時，問他：‘想什麽？’他說：‘我什麽都沒想。’”其實他什麽都想，他都不知道。“自己想什麽”自己都不知道，這是典型的無明，這叫“無明”。無明的話，這個人就愚昧，愚昧將來就變成動物，物以類聚，你無明太厚重的話，將來就變成動物。所以要“念念自知”。
有人說：“想什麽，都不對，我們修行要無念。”你搞錯了！你沒有入不二法門，不二法門──“有念就是無念，無念就是有念”，比方說我現在在講話，我說“我無念”，你說：“老師大概睜眼說瞎話，這話怎麽講呢？語言是思想的聲音，你若沒有意識，你會有語言嗎？你在說話，你就是有念呀！”但是我要反問你們一句：“我若是有念，又如何能使你們無念呢？如果說我有同化力的話，那我有念的話，那你們腦子一定心亂如麻。我剛剛在講話，現在不講了，你們看看自己有沒有念？如果我不講話、你們就沒有念的話，這證明我講話也是無念。”換一句話說，有念和無念是一回事，“不二法門”沒有兩樣、沒有二元，無念就是有念，有念就是無念。誰進入不二法門？擁有安祥的人就進入了不二法門。你能夠“時時自覺”，就像現在一樣，現在不就是自覺嗎？“念念自知”，你想什麽都知道，想得對，繼續想；不對，刹車；想到該做的事，馬上做；若是靈感，把它記下來；想得莫名其妙，那是妄想，實在不象話，就自己打自己耳光！
修行人要“自覺”，要“時時自覺”，然後就是“事事心安”，做每一件事都心安無愧，沒有後遺症，不怕人知道，“不可告人的事”斷然不做，“不能做的事”不要想，都不要去想它，那這樣就活在責任義務裏，死了以後見了閻羅王理直氣壯。但鐵定你見不到閻羅王，閻羅王是陰間，你充滿了佛光，佛光普照，你的心就是一個太陽，閻羅王絕對不歡迎你，老遠就會擋駕。
然後你才能夠“秒秒安祥”。前三句（時時自覺，念念自知，事事心安）是因，“因”就是條件，後麵還有一句是“果”，“果”是什麽？“秒秒安祥”──每一秒鍾都很安祥。
十、安祥的主要內涵與覺受
這個“安祥”不是個名詞的安祥，安祥有很多的內涵，有很多的覺受，當中有很多的變化，但是一直到成佛，都隻是安祥。
你們剛才唱了《安祥歌》──“安祥就是摩訶般若的發露，安祥就是實際理地、本地風光”，“實際理地”就是真理的體現，“本地風光”就是金剛界淨土的風光。淨土就是安祥，心淨土淨，“心安祥”就在淨土。
安祥就是摩訶般若的發露，那是一點都沒錯的。摩訶般若是什麽？就是大智慧。為什麽不翻譯為大智慧？因為大家會認為這個大智慧是跟小聰明相對的，其實它的涵意是不隻於跟小聰明相對，它不隻是大聰明，不隻是有內涵，它是一個沒有內涵的聰明。它是一張供你書寫的白紙，所以其大無外，這叫摩訶般若。
大家從自我反省到實踐，不是以知道為滿足。大家實踐了這四句話──“時時自覺，念念自知，事事心安，秒秒安祥”，你這一生若不成佛，我下地獄，你這一生絕對成佛。為什麽說得這麽輕鬆呢？因為眾生本來是佛！隻是你迷失了而已。
十一、佛是無上正等正覺
佛是什麽？佛是“阿耨多羅三藐三菩提”，翻譯成中國話，就是“無上正等正覺”，簡單地說：“佛者，覺也。”眾生都是因為它有知覺，它若沒有知覺，那叫眾死，不叫眾生了。所以眾生皆有佛性，就是眾生皆有知覺。人為萬物之靈，人可以成佛；但眾生不一定能成佛，不是說它一定不成佛，而是說它不一定能成佛，這話怎麽講？一般眾生雖然也是生命，與人的生命一樣，無欠無餘，既不多也不少，但是一般眾生的表層意識結構不健全。第一我們的腦子有自律神經，自律神經訓練以後，變成運動功能。什麽叫運動功能？騎腳踏車我們本來不會，學一學，就會了；外國人拿筷子，很好笑，但是練一練，他也會拿，這就是運動功能。第二學習記憶，第三感情領域，第四理智領域，第五思維領域，這些，人都有。動物沒有思維，沒有理性，雖有感情，但很薄弱，它的感情不能夠由小變大，發展成“慈悲”。但是人全部都有，人可以由小愛變成大愛，人可以由理性變成智性，由智慧產生思維，由思維產生抉擇，由抉擇產生決心、意誌，決定人生奮鬥的方向，所以人為萬物之靈。
眾生皆有佛性，唯獨人能修成佛，而且人本來是佛，隻要你把多餘的去掉。因為我們不比佛缺少什麽，而是比佛多了很多。佛沒有我執，我們有；佛沒有貪心，我們有；佛不討厭別人，我們討厭；佛能包容，我們不肯包容。所以說：“佛沒有的，我們有；佛有的，我們卻沒有。”佛有的就是大慈悲。佛與我們不同的，不是佛的智慧聰明，而是佛的大慈悲、佛的“四無量心”──“慈、悲、喜、舍”四無量。我們學佛是學佛的方法、佛菩薩相傳的解脫法門，我們要成佛，主要的是要學佛的慈悲，慈悲就是大愛。
十二、人的尊嚴以夫婦為起點
我在車子上聊天、還說笑話呀！有一個女的打官司，爭子女的撫養權，扯出男女權的問題。由男女權就引申到中國《四書》上講的“君子之道，造端乎夫婦”，說：“人的尊嚴以夫婦為起點，沒有夫婦就沒有人的尊嚴，就沒有尊嚴的道路。”也就是說：“尊嚴是有一條正大光明、莊嚴偉大的道路，這條路的起點是夫婦關係。”我年輕的時候，看不懂這句話，現在想起來非常正確，“爭男權、爭女權”，這是胡扯的。男權、女權不是爭的，是爭不來的，這是自然的結果。
現在在座的先生女士都有，我講男權對，你們會罵我；我說女權對，你們也會罵我。所以我不敢講這個話，但是我講一個曆史的事實，像你們的爸爸媽媽都很解放了，像我的媽媽是綁小腳，我祖母也是綁小腳，她們有權沒有？她們有尊嚴，沒有權，她們在家庭很受尊敬，媳婦都不敢違逆她，很有地位，很受尊重，但是沒有權。為什麽沒有女權呢？因為權利、義務是相對的。“人要生活，就必須生產”，她們不能種田，因為她們腳太小；“人要生存，就要戰鬥”，她們不能打仗，她們走路都會跌跤，怎麽能打仗？所以那時候男女權就不存在。
現在時代不同了，就開始爭權了，為什麽呢？你能種田，我也能種田，在進步國家用機器耕種，誰都可以操作；你能打仗，我也能；你能開飛機，我也會開；將來是不是夫妻之道會變了呢？夫妻之道如果變的時候，地球就會毀滅！
我從來不敢講預言，我現在跟各位講個預言：“什麽時候夫妻、家庭瓦解，什麽時候人類滅亡。”我隻講到這裏。
| 
