安祥禪
時時自覺，念念自知，事事心安，秒秒安祥！
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～一九九一年七月廿四日講於北京中國人民大學
首先我要感謝方立天教授和邢博士的安排，使我有這麽寶貴的時機來就教於各位。
談到禪，的確是“向上一路，密不通風”，你找不到一點縫隙可以鑽進去。禪是很難入的，入了禪就得大解脫。禪也的確像壁立萬仞，無徑可攀、無門可入。
一、禪超越了宗教
禪是宗教嗎？禪不是宗教，禪超越了宗教。因為丹霞天然禪師冬天烤火，把佛像劈了當柴火燒。有人問趙州禪師：“佛是什麽？”答：“佛是老臊胡──是洋鬼子。”有人問雲門：“佛剛生出來，周圍走了七步，一手指天、一手指地說：‘天上天下，唯我獨尊’，這是什麽意思？”雲門說：“我若看見了，一棍子打死喂狗吃。”這哪裏像宗教呢？所以說禪超越了宗教。
禪不是宗教嗎？但在《大梵天王問佛決疑經》裏麵的確記載著：“佛在靈山會上，手拈著一朵金色花朵，不言語（不說話），百萬人天俱皆罔措。”大家都不知道“佛拿著花不講話”是什麽意思。隻有金色頭陀迦葉尊者破顏微笑、心領神會。然後在百子塔前，佛分一半的座位給迦葉坐，然後告訴他“你以後傳承禪宗”，並且指定阿難副二──阿難尊者協助他辦理這件事。所以禪的特點就是“超”，既是宗教又超越了宗教，因此，禪是一種“不一般”的宗教。一般的宗教都不是這樣的。
禪的“不一般”，就是說它打破偶像、沒有崇拜，它說一切眾生與佛平等，大家都跟佛一樣。隻要向佛學習、向佛看齊，不要向佛崇拜，不要向佛祈求什麽。既然如此，那麽“眾生與佛平等”，口號是如此，但是禪所表現的並不如此。怎麽“並不如此”呢？眾生，誰也沒有說誰要把誰打死喂狗吃，誰也沒有說把誰的像燒掉，但是對佛“特別優待”──燒他的像、要打死他喂狗。可以說對佛不但不崇拜，表麵上看起來還有一點兒糟蹋佛，這就是禪宗的特色。
禪宗不念一切經典，不規定的規定──不念經。禪宗不但不念經，而且誰若在禪堂念了一聲阿彌陀佛，就罰他挑水三擔來洗禪堂。說你這一句佛號，把我的禪堂給念髒了，所以要罰你挑水三擔把禪堂洗一下。大家都知道，禪實在是超宗教的。
禪對宇宙萬物的形成，不同意創造說，它說無造者，無造物。在邏輯上，禪也不同意這是神造的世界。因此禪是典型的無神論。
禪既然是無神論，為什麽又承認宗教？禪是既宗教而又超宗教；它既寫實而又升華了問題；它的藝術既具象而又抽象；它既存在而又超越。所以禪就充分表達了“平等”的精神，宇宙平等，一切理、一切事平等。誠如剛才方立天教授所說的“禪是直覺”，六祖也說：“直心是道場。”但是禪的要求，直覺要經過訓練；不經過訓練，這個直覺往往沒有用。各位如果不笑話我，我坦白說，我現在跟各位說話都是靠直覺，我沒有分別心；我若有分別心，那我說的話一文不值，浪費各位的時間。方立天教授講的“直覺”，六祖開示過“直心是道場”，反分別、不分別的心，就是直覺。所以方立天教授一說到“禪是直覺”，我感到非常歡喜、非常高興，遇到知音了。禪是反分別心的，“不分別”你怎麽知道一切事物的真相？但是它靠“不分別”而能洞察表裏精粗，毫無遺漏，這是禪的特色之一。
二、宗教的種類
一般的宗教有很多種：
第一是理性的宗教：如佛陀時代的婆羅門研究《吠陀經》與《奧義書》；現在的哲學家研究宇宙人生的真理……，這跟真正的禪沒有什麽關係，為什麽？因為理性的宗教流於冷漠，它不是大眾化的，也不能在血肉的現實生活裏生根。
第二是感情的宗教：什麽是感情的宗教？“信”即得救，盼望人愛他。把“信”看成是足夠和必須的條件。隻要“信”就得救了。感情的宗教，它的好處，可以使人的心靈得到暫時的慰藉，它的缺點，盲目、固執、著相。過去的宗教戰爭都是感情的宗教引起的，如果沒有感情的執著，就沒有宗教的戰爭。
第三是肉體的宗教：專在肉體上下功夫，這種修煉方式很多，為了避免“瓜田李下”，不舉例了。肉體宗教的好處，可以鍛煉人的意誌力；它的缺點便是對肉體的執著，而“我執”便是解脫的最大障礙。佛法講“斷惑”，說對於一切存在、一切事實、所有的問題都不會有疑惑，如佛的名號“如來、應供、正遍知”，什麽都知道，沒有不知道的。你若修煉肉體，做不到這一點，而且有了問題就不灑脫、不自由，你就被拘束了。所以肉體的宗教，不是我們所需要的。
第四是拜物的宗教：河北有人拜五大家──胡、黃、灰、白、柳；原始民族拜蛇；印度人拜牛；日本有人拜生殖器……；這都太離譜了。像這些宗教，我們把它列在最後麵。它連理智、感情宗教都望塵莫及。這是原始宗教、原始人的信仰，這反映出沒有文化、沒有自尊、沒有自我、自我否定，根本毫無價值。
因此，說“禪”不是宗教，那是肯定的。如果說禪是宗教，那它又是哪一種宗教呢？它是生活的宗教。何以見得禪是生活的宗教呢？龐蘊居士說“神通並妙用”，這如何顯示呢？下一句說“運水與搬柴”，挑水和搬柴就是神通，除此之外不找神通。
三、禪必須落實在生活裏
我們了解，中國禪宗的目標，原本是要在現實的生活裏紮根的，但是，禪的表現太奇特了，一直不能紮根，就變成了士大夫跟深山古刹高僧們的專利品，你、我大家沒份。為什麽呢？如果說有邏輯可尋的，那麽我們就會去推理。
比如說“什麽是佛？”“麻三斤”。麻三斤跟佛有什麽關聯？
“什麽是佛？”“幹屎橛！”幹屎橛跟佛有什麽關聯？這是沒法理解的。那麽，各位若問我：“你理解不理解？”我若不理解的話，我不敢出來弘揚禪。那別人問我，我卻瞪眼又該怎麽辦？那是可以理解的；但是“不是理解”，是從直觀、直覺而來。
中國的禪，它是個幽默的化身，種種的一切都講求幽默，如果幽默感不夠的話，就不行。比方我們大家都知道禪宗的兩位大德，一個是德山的“棒”，你問話，話還沒有說一半，他的棍子已經打到頭上去了（當頭棒喝）；第二個是臨濟的“喝”，臨濟的祖庭、發源地就是在我們河北，而且我們河北今天來講就是禪宗的故鄉，這句話怎麽講呢？因為現在的禪宗是“臨濟兒孫遍天下”，都是臨濟宗的，其他的如日本有曹洞宗，傳到台灣、傳到大陸的都很少，而且不太受禪宗的重視。
因為六祖與弟子都反對打坐的。六祖說：“生來坐不臥”──你活著的時候，固然可以打坐；“死去臥不坐”──你死了還是要躺著。“一具臭皮囊，給誰立功課”──人追求解脫，你執著非坐不可，那是不解脫更加不解脫──本來不解脫，再加根繩子，所以六祖不讚成打坐。
六祖的大弟子南嶽大師，他也反對打坐。南宗沒有打坐的，隻有曹洞宗打坐，它的口號：“隻管打坐”。打坐有什麽好處呢？打坐可以強身、可以使人心平氣和、可以打通氣脈等，有很多好處，但那不是禪！禪所追求的不是這個，而是追求人生的徹底解脫，所以禪宗反對打坐。
我們了解：禪是一種生活的宗教，它也不打坐，你昨天怎麽過，今天還是怎麽過；以濟公活佛作典型來看，就禪來講，你能吃的，我也能吃；你敢吃，我就敢吃。出家人為什麽還是吃素呢？那是“北傳宗教”留下來的。雖然我不是專攻佛教史考據的，但是我也略懂一二。因為佛陀說法四十九年，他說法三十年以後才開始說戒，原來沒有戒律。而佛陀本身也是百無禁忌，化緣化到什麽，就吃什麽。《金剛經》上不是講嗎？“爾時”──這個時候，“世尊食時”──到了吃飯的時候了；世尊是很講禮貌的，“著衣持缽”──在房內他也穿衣服，出去再穿外出服，拿著缽；“入舍衛大城乞食，於其城中次第”──一家、一家地要飯，一家都不漏；“乞已”──要飯要完了；“還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。”由《金剛經》的這一段可知，佛不問你家有沒有葷的，你有沒有專程給我做素菜？或缽有沒有洗幹淨？佛陀不計較這些，修心不修口，所以吃什麽不頂重要。“吃什麽”，對於禪宗來說一向不頂重要。
四、禪宗的悟是無字天書
而禪宗的開悟有沒有呢？確實是有的。悟是什麽？有人打坐以後，很興奮地站起來說“我悟了”，到處嚷嚷“我悟了，你們大家來，我告訴你們”，然後發表一篇論文，這簡直荒謬絕倫。那個絕對不是禪宗的真悟！禪宗悟的是“無字天書”，有一個字就不叫悟，無一個字也不叫悟。因為法是圓滿的，是無欠無餘，既不缺少又不嫌多，恰到好處的。
禪這麽好，我為什麽不把過去的禪拿來弘揚，又提倡安祥禪呢？你要知道，過去的禪確實是沒有人懂的。譬如德山禪師，他很驕傲，專門研究《金剛經》，他是四川人。他聽說江西法席很盛，龍潭崇信禪師聲望很高，他不服氣。他說：“修行人千劫學佛的威儀，萬劫學佛的細行，都不能成佛，你們這些南方魔子說什麽見性頓悟就能成佛？我不信。”於是挑著一擔《金剛經》的注解《青龍疏鈔》，由四川出劍閣到了湖南，他去找龍潭，盛氣淩人，信心十足。半路上肚子餓了，想買個點心，看到一個老太太賣點心。他說：“老太太，我買個點心。”老太太問：“你擔的是什麽東西？”他說：“是《青龍疏鈔》。”老太太說：“我有一問，你若是答對了，我就賣給你；你若答不對，你到別處去買。”老太太說：“《金剛經》上‘過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得’，你點哪個心？”這下子把德山問愣了！真的，“我點哪個心？”這老太太說：“你既然答不出來，你到別處去買。”這德山的氣焰就挫了一大半。你說這裏麵有什麽道理？這老太太幽他一默，“將他一軍”，他就傻眼了。德山是不錯，他對佛教的義理、學問很有研究，但是幽默感不夠。
等德山到了龍潭，周圍轉了一下，說：“來到龍潭，潭也不見，龍也不現。”龍潭崇信禪師說：“你真正到了龍潭了。”他又不知道怎麽說。
德山到了龍潭以後，他就心服了，每天侍奉龍潭崇信禪師。
有一天侍奉崇信禪師到了深夜，崇信禪師說：“夜深了，你該回去休息了。”他說：“外麵太黑。”崇信禪師就點了個紙撚子給他，他剛要去接的時候，就被崇信禪師吹滅了，德山當場大悟。他悟了什麽呢？你打死他，他也不說，你也不知道。
你要從這個地方找訊息，這個是大麻煩。這個除了直覺，沒有用。你想得愈多，離主題愈遠，你想用這種方法接引現代人，根本行不通。過去參話頭，參個十年、八年的大有人在。一個葛藤扯不完，皓首窮經，頭發白了，一輩子研究經典沒有開悟的人大有人在。
五、禪可以變化氣質、轉凡成聖
現在是工業社會，西方人說：“時間就是金錢。”柏克萊說“時間就是生命”，浪費了時間，就是浪費了生命。現在如果還是沿用以前的方法，能接引誰呢？所以，有一個老禪師說：“我若一向舉揚宗乘──我一向按規矩，把禪宗的法拿出來說；法堂前草深三尺──這表示人家不來了。”禪宗是這麽銅牆鐵壁，高不可攀，高不可仰，而且高踞大雄峰頂，嗬佛罵祖──坐在山巔上，佛也罵，祖也罵，隻有我最大，這種人叫人怎麽能接近？在這個情況之下，實在很討人嫌。但是，你想變化氣質、轉凡成聖，非“禪”不可。離開禪，這幾幾乎是不可能的。
各位都知道“宋、明理學是從禪來的”，這是有脈絡可循的。宋、明理學興起的時候，儒家正步上了僵化的末路。有了“禪”的新血注入，儒家的思想、學問複活了。所以，王陽明說：“我的良知猶如靈丹一粒，點鐵成金。”他不是誇讚自我，他是讚美禪。王陽明、朱熹、陸象山、程頤、程顥這些人都是一天到晚罵佛教、罵和尚，人家說他們“披著袈裟罵和尚”，他們的罵其實是讚美。
禪宗是不是能變化氣質、轉凡成聖？那是很快的，的確是真實不虛的，而且可以證明的。能證明什麽呢？因為佛法有一句話說：“學佛難，難在‘狂心難歇’呀！”你這狂妄的念頭、你這庸俗的念頭、你這無明的念頭很難停歇。什麽叫“無明”？你自己想什麽，自己都不知道！有的人散步，垂著頭想心事，回來後，你問他一路想什麽？他說“我什麽都沒想”，這是說謊。人什麽都可停止、可以煞車，唯獨念頭不能停止，無法停止。如果念頭一停止，就是“佛”。所以，禪宗有一首詩說：
十方同聚會──四麵八方來的人一同聚會。聚會幹什麽？
個個學無為──什麽叫“無為”？如果一天忙到晚，往床上一躺，說我今天沒做什麽，有這個感覺，這個就叫無為法。
此是選佛場──這個地方是用來選佛的。誰當選呢？
心空及第歸──“心空”與“不空”有多少差距呢？禪宗講沒有差距，“空”就是“不空”，它是“不二法門”。
你若不入“不二法門”，你就不能入禪，禪的門是“不二”的。比方說：“煩惱與菩提不二”，煩惱很難受，菩提是生命的覺醒，為什麽“不二”呢？因為當你煩惱的時候，證明你有覺性。如果你是泥人、是木人，你就沒有煩惱啦！所以煩惱與菩提不二。入了“不二法門”，一切都是“不二”。
六、直覺必須經過鍛煉才有用
禪，這麽好，禪的境界這麽高，禪能改變一個人，而禪又沒人能懂，這就難了。自古以來，開悟的人寥寥可數，沒有多少人。所以我要使大家開悟，要使人人成佛、“心空”──“空”與“不空”不二，“空”是體，“空”也是用。心思能不能停止？是可以停止的。現在，各位找一找心裏有什麽念頭？你在想什麽？我敢保證，各位腦子空空的、清清楚楚、明明白白，沒有念頭，就是沒有念頭，這個就是成佛了，成佛就是這麽簡單。
你現在如果找出一個念頭來，我說你很厲害。你現在找不到念頭，“心空及第歸”，那你不就是“狀元及第”了嗎？難！難在什麽地方？難在保持這個心。這個心就是方先生講的“直覺”，你要保持它、鍛煉它，好比學遊泳，從一下水就沉，到趴在遊泳池邊踢水，然後捏著鼻子練習潛水，然後可以狗爬式的遊泳，然後再自由式、蛙式、蝶式……，要練習，直覺不經過鍛煉，沒有用。這種心境，外在的事物不能幹擾你。禪這麽好，可以擺脫煩惱。你們看！各位現在的心態──“沒有昨天，沒有明天，隻有現在。”把現在這一秒，延伸到無限遠，有什麽煩惱可以打入你的內心呢？這不是很美好的事嗎？
“禪”這麽好，但是你在入門的時候，你很難接受啟發，因為它的語言，你不適應，你不習慣，於是我就把禪的內涵外舉出來。禪的內涵是什麽？就是一種“安祥”的心態，也就是達摩大師帶來一本《楞伽經》所講的“如來自覺聖智”。現在各位不都是“自覺”嗎？也沒有睡覺，自己覺自己，“我覺故我在”，這是真實的。“我思故我在”是第二次的產物。於是我把禪加以稀釋，把不適應時代的那一部分暫時封存。假如有些年紀大的老禪師不服氣，把封存的部分拿出來說：“你搞得清楚嗎？”我馬上答給他看，很清楚的。假如各位以現在的安祥感受為滿足，那你立刻受用，不需要參話頭，因為六祖也沒有參過話頭，五祖以前也沒有參過話頭，他們也都大徹大悟。過去參話頭，參得“見山不是山，見水不是水”，沒關係，他“不是山，不是水”，就“不是山，不是水”；你現在“見汽車不是汽車，見樓梯不是樓梯，見火車不是火車”，那很危險。現在生活條件改變了，生活方式改變了，人際關係改變了，社會結構改變了，你的法如果不改變，就不具備適應性。所以我們安祥禪的特點，就是以“安祥”為究竟。過去安祥是禪的內涵，現在我把內涵當成外舉，表裏如一。就禪來講，這樣做是有罪過的；有罪過的話，我願意承當。隻要對人們、對大眾有福利，我願意下地獄。所以，我把禪的內涵外舉出來，就是“安祥”。你根據這個觀點去解公案，沒有一條解不開，就怕你被它吸住了，跟著它轉了，太著相，否則條條解得開。
七、禪的基本架構
安祥禪、祖師禪與如來禪的基本架構，就是“正見”加“正受”。“正受”有“自受用”跟“他受用”。一個人學禪，若沒有受用的境界，那豈不是太苦？人生本來就苦，你學了老半天的禪，沒有受用，那你學什麽呢？所以“正受”與“正見”就是“安祥”兩個字。
安祥為什麽不叫別的呢？因為“心安則祥”。如何心安呢？你做每件事都問心無愧。宗教有很多戒條，有兩三百條戒，人活得夠苦了，受了戒以後，有幾百條不能犯，動輒得咎，一邁步就犯法，那不解脫更加不解脫。所以安祥禪沒有這麽多戒，隻有一條戒：“不可告人之事，你不要去做；不能做的事，你想都別想。”隻有這麽一條。誰若能做到，他就是光明磊落的正人君子；做不到的話，他就是小人，也沒有什麽法條去處置他，隻有國法能處置人，我們沒有權處分任何人的。用教規整人，那是犯法的，我們不幹這種事，我們一定要守法。安祥禪就是以安祥為究竟，以心安為人生的取向。我們整個的一生要求什麽？隻要求心安無愧。安祥禪要求做生意的不逃漏稅；做公務員的不貪汙舞弊；做法官的不要歪曲事實……。如果人人都這樣做的話，那天下太平，社會安定，人人團結，國家就有救了。
這兒，我插一句話。有人喜歡說“台灣經驗”，那是值得驕傲的。的確，我們五Ｏ年代到台灣，那時候很窮，小孩上學帶便當，一塊鹹魚，半盒的飯，放些青菜，沒有油；八百萬人糧食不夠，還靠進口。現在呢？兩千多萬人，糧食吃不完。耕地麵積也縮小了，因為蓋了房子、建了工廠了，沒有多少空地。為什麽糧食會過剩呢？高蛋白，因為便當裏頭放了牛排、豬排、雞腿、鹵蛋，小孩子都抗議：吃都吃膩了。這跟禪有什麽關係？乍聽之下好像沒有關係，其實跟我們安祥禪有直接關係。台灣突飛猛進，就是一個“安”字。如果四十年前沒有戒嚴令，人人上街鬧事，個個去請願、罷工，外人不敢投資，也不敢來觀光，還玩什麽？這個“安”字最重要。台灣的經濟起飛，得力於社會安定。隻有社會安定，才能有繁榮，才能有發展。
八、安祥禪的修行方法
說到安祥禪的修行，它既不燒香也不打坐，也不念阿彌陀佛。從達摩祖師西來到現在，禪的修行都是靠自力。人們常常發牢騷說“我這一生懷才不遇、被埋沒”，其實，是你自己埋沒自己，沒人埋沒你，是你被六塵（色、聲、香、味、觸、法）所埋沒。你也根本認識不了你自己，你說“我被埋沒”，那你說的“我自己”，你也搞不清楚是誰呀。所以學禪首先要琢磨、研究、認識自己，你連自己都不認識，說你認識法界，那是荒謬絕倫。要先認識自己，認識自己之後，就會大徹大悟。因為佛法是“不二法門”，你在宇宙當中，不是跟宇宙對立，你是宇宙的一部分、一個小細胞。所以，我們安祥禪要求人人安分守己、求心安無愧，不需要改變生活；人家能吃的，你都能吃；人家不敢吃的，你也別去嚐試；你昨天怎麽過，今天還是怎麽過；今天怎麽活，明天還是怎麽活；不必燒香、磕頭，不要增加生活負擔，現在的人夠忙了。
安祥禪修行的起點就是反省，反省幹什麽呢？借著反省來認識真正的自己。我們人常常犯的錯誤，就是看到太太不順眼、孩子不順眼、朋友不順眼、領導不順眼、幹部不順眼，就是自個兒好。這煩惱就來了，你每天所看到的，都是你不願看到的。這就是佛法講的八苦之一──“怨憎會”，你討厭誰，他天天在麵前給你看；你希望他死，他長得愈來愈壯；愈是仇人、愈是討厭的人，愈在你眼前晃，看你怎麽辦？這就是“怨憎會”。你愈是喜歡他，他愈跟你分開，這就是“愛別離”。
人由於沒有反省自己，所以不能認清自己。人若是認清自己的話，就知道自己有太多的缺點。人為什麽要反省自己？人如果不反省自己，不改掉自己的缺點、不改正自己的錯誤的話，就不叫修行。什麽叫修行呢？“修”是修正，“行”是想念行為，修行就是修正想念行為。你以為打坐、念經就是修行，那就太離譜了，太脫離現實了。所以安祥禪就是要你修正自己的想念行為，反省過去。過去跟現在有什麽關係？有人說“眼要往前看嘛！不必回顧過去”，這不然！如果你不徹底把自己清理一番、檢討一番，全麵清理，你不能了解自己是誰，你究竟背了多少債。你如果全麵清理，把錯誤改掉了，你才有開悟的可能。
“因緣所生法，我說即是空。”你不懂得“緣生”，就不懂得“空”。沒有“緣生”，佛法的“空”就不能成立。而“因、緣、果”是大自然的齊一律，也就是因果律；在形式邏輯上，它是自然齊一律。既然是大自然的法律，它就是天律、天條，人沒有力量能推翻它。也許你說這是迷信，或許你隻認為死人才會下地獄，活人不會；或者你隻看到活人扛枷，沒有看到死人受罪；其實活人也感覺得到地獄之苦。我的看法是“錯誤與煩惱同在，毀滅與罪惡同步。”也就是說：“當你走向罪惡的時候，就是走向毀滅；當你活在錯誤裏的時候，你不可能開心，你一定活在煩惱裏。”再說得通俗一點，“錯誤永遠是煩惱的原因，毀滅永遠是罪惡的結果”，這就是因果。你看那些販毒的、販賣人口、搶劫的，他不毀滅才怪！人想“反因果”，不可能！如果我繼續講下去，全部介紹，太浪費各位的時間了。
九、安祥禪的特色
由此各位也可以知道，安祥禪是反迷信的，安祥禪是尊重人的，安祥禪是在血肉的現實裏生根的，安祥禪不是虛無主義，安祥禪不是拜神、不是迷信。安祥禪雖然重視因果，但主要的是要改變自己，使自己活得心安無愧。安祥禪是工業社會的禪，安祥禪是現在進行式的禪，不是過去式的禪，安祥禪沒有崇拜、沒有佛像，不燒香、不吃齋。中國人已經夠可憐了，再吃齋，國亡無日。你看漢、唐時代，中國的武器，中國人的體格，中國人“千金市骨”，以重金購買“千裏馬”，為什麽那麽重視馬？因為要打仗，自己身體很重，兵器也很重，穿上鎧甲，沒有好馬就不行了。關公打敗仗，不是關公老了、沒用了，是赤兔馬老了，赤兔馬若不老的話，能夠跳過那個障礙，關公就不會打敗仗。所以我們安祥禪不讚成吃素，我們過正常的生活，我們也不讚成獨身，獨身的人很苦，能獨身當然很可貴，但是很苦。為什麽呢？第一，他不能克製本能，第二，不能克製他的機械慣性。過去的修行人“日中一食”，中午吃一餐，早上不吃，晚上不吃，保持半饑餓的狀態，他的本能就降低了；“樹下一宿”，在樹底下不倒單、打坐，他就沒有那麽多邪思妄想，但那個也是肉體的宗教，為我們所不取。我們做個正常的人，隻是要做個好人，不敢做壞人，做一個愛國家、愛人民、很正常的人，盡責任、盡義務，求心安地過日子就好了，在日常空閑的時間裏，使自己的心態安祥，這就是幸福、快樂的人生！
但是一種新的法門的推行，需要有人讚助、資助。而且新的必須來自於舊的，我們不說昨天的不好，因為沒有昨天，我們就沒有今天。如果沒有許多的昨天，我們就不能成長為今天這樣的人。對各位是這個樣子，對我來說就不是這樣子了，若沒有太多的昨天，我不是還很年輕嗎？我是這麽看。各位了解：“法不孤起”，一個新的法門的興起是需要很多條件的，需要有人發心，出錢出力，不怕苦，不怕難，大家一起努力，共同來弘法。為什麽？盡管佛法的精神和本質永恒不變，但是在佛法的表現和入門上，則必須因應時代的變遷而進步，才能契合當前社會、文化及人群的需要，而不致步上僵化的道路，方能給眾生最大的法益。這就是一個新的法門興起的必要性，也是我個人提倡安祥禪最主要的原因。
各位珍重！
