| “杜漏”會後解惑 ～一九八八年七月三十日講於台北市
一、怎樣增加心力
問：“安祥有漏”是不是無記心？修行的過程總是七上八下、進進退退，是否心力不夠？ 師父曾開示“苦行並非究竟”，是否可由勉強走向自然？如何於動中修行較為得力？
答：這個話問得很好，剛才我已經答複你了。“安祥有漏”並不是“無記心”，“無記心”是無因無果、無善無惡，這叫“無記”；也就是說沒有知覺，睡著了，這叫“無記”。“無記”不會構成修行的漏洞，那是生理自然的現象。真正修行的漏洞，就是剛才我所講的那幾個漏洞。
修行的過程七上八下，就是你的心力不夠。一個人心力不夠，欲振乏力，力不從心，那這樣子，不要說你修行，你做世間任何事業都會失敗。你看那些成功的人都是鍥而不舍的，王冕畫荷花、愛迪生當發明家，不是人家逼他，而是他認為這是最高的享受。一個人做任何一個工作，如果你以這個工作為享受的話，那麽這個工作會給你帶來快樂，給你帶來健康，會給你帶來智慧，你在這個工作當中會有創意，會湧現出一種創新的能力及智慧。假如你做任何事情，若帶著無奈、帶著壓力、帶著垂頭喪氣、莫可奈何，那工作對你是一種懲罰，會剝奪你的健康，會剝奪你的喜悅，剝奪你的智慧，剝奪你生命的光彩，使你活得極為黯淡。這個關鍵是在你一念之間。
我們如何使自己喜歡我們的工作呢？首先你必須承認 —— 你是活在責任義務裏，你每天忙，每天累，你心安了，你在創造正值。假如你的欲望是每個月給我一千萬美金，但我不要上班而在家裏睡覺，這樣的話，你是在創造負值；大家都這麽想的話，這個地球要毀滅，人會餓死。這個話跟你剛剛的問題有沒有關係呢？也就是說你有沒有這個磁性。我們填一個機關人事部門的表格，有“性行、性向”這一欄。什麽叫做“性向、性行”呢？說你對哪一類的事物有強大的磁力；也就是說這個事物對你有強大的吸引力，那麽你做這個事物會成功。畢加索是個畫家，美術對他有吸引力，他對美術有磁力，但是你要他去搞電腦，恐怕他要交白卷了。
同理，你是不是法器？你根器好不好？就看你對這個法、對禪是不是有這種磁力，是不是它構成了你生活唯一的興趣，你少不了它，你不放棄它，誰也不能從你手裏奪走它，你若有這種興趣、有這種情感，那麽你對禪自然就會有了心力。一般人修行，多半是既想獲得又不想付出，既想收獲又不想耕耘，既想成功又不願意努力，都是這種錯誤的觀念。我們人生，不管你站在任何一個行業，從事任何一個工作，你有了這種觀念，你一定是個罪人，你絕對犯錯。你看那些卷款潛逃的銀行職員，他們都是想獲得不想付出，想收獲不想耕耘。你修行不能這樣，你一定要努力，而且你一定要對它有興趣，它對你是一種享受，而不是一種壓縮。如果你感覺修行對你是一種負荷，不如你趁早不要修行，你不會成功；因為負荷感就是排斥感，就是排斥力，你會排斥法。
你想要“動中修行較為得力”，佛法有個“般舟三昧”，常行不坐不臥，不停地走，走三天、五天、十天、八天，不停地漫步；他為什麽這麽走呢？求心安，求得力。我相信在座的很多人有這個體驗：如果你的心是安祥的，你走過一條街，好像沒有看到一個人，而你也沒有碰壞人家汽車，也沒有踩到溝裏去，也沒有撞到人，這就是“動中得力”。隻要你保持安祥心，不管你做什麽都是很得力的，不但得力而且省力，古人說“得力時即是省力時”。你這個問題，我就這麽答複。
二、如何才能快速相應“無念法”
問：《壇經•般若品》：“悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。”應如何修學才能馬上到達上麵所說的地位？
答：《壇經》的總綱就是“無念、無相、無住”，《金剛經》說“應無所住而生其心”，這個“無念法”就是佛法的核心，也是佛法的生命。
什麽叫無念？有念就是無念，因為佛法是不二法門，所有的矛盾都統一在“法”的當中。什麽叫無念？無念者，有念也。有念怎麽會是無念呢？有念而不停留在這個念頭上，有念而不執著這個念頭，有念而不是自我出發的念頭，那麽這樣的念，有念即是無念，即念而離念。你們大家坐在我麵前，你們聽我講話，清清楚楚，你們要講話也是脫口而出，但是你們不講不聽的時候，我們暫停一下，這就是本心 —— 原來的心態。
用原本的心態去起念，念即無念。不認識本來的心態（也就是說你沒有見到你的自性），那你的每一念都是生根的，每一念都是汙染你的心的，每一念都是真實的。當你見到你自己的真心，能夠經常保任安祥，那你的念頭是天上的一片雲，若有若無，它對你不構成幹擾，這個就是“真無念”，這個就是諸佛境界。諸佛不是無念，諸佛是“即念離念”，“有”、“無”統一在一個“安祥”上麵，隻有“安祥”兩個字可以統一有念、無念。
如果說一個人完全沒有念頭，你就不要忽略《六祖壇經》後麵還有一句話，說“念絕便死，他處受生，是為大錯”，也就是說“念沒有了，人就死掉了，沒有功能了”。所以有念、無念不是兩個，凡是有兩個存在的，就違背了不二法門。
你問“要如何才能極快相應？”最偉大的事業，都需要最長久的時間。豆芽長得快，黃豆長得慢，豆芽都還要一個禮拜。成佛這件事需要三大阿僧祇劫（天文數字），生生不退都還要十萬年。但是佛有個慈悲法門，就是見性成佛，就是說你隻要見性，最快的就是要見性。
我再跟你們講：“什麽叫見性”？水性是濕的，不管他是氣體、液體、固體，氫二氧不變，濕性不變；火性是熱的，不管是二百度，或是太陽表麵的溫度幾萬度，它都是熱的；不是熱的不叫火，不是濕的不叫水，不是什麽不叫生命？你見到了生命共同的屬性，這就叫見性。
見了性以後，你要肯定它，你說這是原本的自我，是不朽的自我，是永恒的自我，自他不二的自我，生佛平等的自我。你若能肯決它，它就是你的法身。你見到了這一點，你就會秒秒安祥、時時無念。這個是最快的方法。
三、“斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪”的涵義
問：唐 張拙《見道詩》中有兩句：“斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪。”這句話如何解釋？
答：張拙為什麽做這個偈？因為他見性了，他悟道了。悟道以後的境界是什麽？是安祥的境界。一個大徹大悟的人，他立刻有兩件事同時發生、同步發生，得到正見與正受；在這個當中，正見加正受就等於什麽？等於安祥。一個安祥的人“斷除煩惱重增病”，他根本沒有煩惱可斷，斷什麽煩惱？“趣向真如亦是邪”，“趣向真如”，他現在已經就是真如了嘛，真如去找真如，那不是神經病？等於騎馬找馬，意思就是如此。
他（張拙）是大徹大悟的人，他自己秒秒安祥，你若說“斷除煩惱”，煩惱是假的，煩惱沒有實體，原本沒有煩惱，畢竟沒有煩惱，他怎麽斷？“趣向真如”，安祥就是真如。“真如者，如真也”，為什麽加個“如”字呢？因為他隻能百分之九十幾相等，他並不能全等，所以加個“如”字。為什麽加個“如”字？因為佛在世是有餘涅槃，他把肉體丟掉以後，才證入無餘涅槃；所以人拖著個肉體，拖著個皮囊，隻能加個“如”字。
張拙秀才的境界是“無煩惱可斷，無真如可趣”，他可以這麽講。如果他不悟道而這麽講的話，就是胡說八道了。
四、六祖的坐禪並不是打坐
問：《壇經•坐禪品》：“此門坐禪，元不著心，亦不著淨，亦不是不動。”應該如何解釋？
答：“此門坐禪”就是六祖的坐禪。六祖講的坐禪，“外不著相為禪”—— 外麵的東西不認同，“內心不亂為定”，他稱這個叫坐禪，所以六祖的坐禪不是打坐。“亦不是不動”，那就是“繁興大用體無虧”—— 一天忙到晚，安祥不失，安祥不變。
安祥就是禪，離開安祥沒有禪，問題就這麽簡單。“行亦禪，坐亦禪”，走路、工作、吃飯、睡覺、活動……都在安祥裏頭，這個就是六祖所講的禪。而外道所講的禪和其他宗派講的禪，都講“禪定是打坐”。禪宗不排斥打坐，但是也不提倡打坐，主要的是修心，主要的是“以心傳心”，接受安祥，保有安祥，所以他（六祖）的禪定跟其他宗派講的禪定不同。
五、“起修皆妄動，守住匪真精”的涵義
問：《壇經•機緣品》：“三身元我體，四智本心明；身智融無礙，應物任隨形；起修皆妄動，守住匪真精；妙旨因師曉，終亡染汙名。”請問：起修既然是妄想，守住亦非真，但是不起修、不守住，又落無記，不知要怎樣處理才好？
答：所謂的“修”，是有為法，有為就有成，有成就有壞，離不開成、住、壞、空。
這個“佛”，它不叫“修”，它不需要你充實什麽，它隻要你丟掉多餘的東西，向外拋丟。你把原本沒有的都丟光了，丟到不能再丟，剩下的就是你本有的。“本有的”就是“真實的”，因為“真實的”是“原本的”，真理是原本如此的，因此你剩下你原本的東西，就是真實的，那不是靠修成的，那是原本就有。你靠修成的，它還會壞；萬裏長城是修成的，它會壞；阿房宮是修成的，它會壞。而佛不是修成的，他是還得本心，是恢複自己原本的心態。
“起修”，修什麽？若起一念去修行，那就是有為法；“守住”，守住什麽東西？不需要守，有守就叫執。你有個東西可守，那就是有個東西可執，那就是理事二障。譬如說守住“每天要念多少經，磕多少頭，要吃什麽素菜，有多少條戒”，那個叫守，真正的修行無可守。
雖然話是這麽講，但是你入手的時候，你還是要保任，還是要管帶。什麽叫保任？保持它、信任它。什麽叫管帶？管理它、帶著它。管理什麽？管理你的心；帶著什麽？帶著你的安祥，讓它不要丟掉。禪宗古德有個《牧牛圖》，牧牛就跟美國西部訓練馬是一樣的道理，最早先它是不聽使喚、不聽話、不合作，一轉眼，它就跑掉了，然後慢慢地訓練它、調和它，久而久之，最後你趕它都趕不走，“你就是安祥，安祥就是你”；這樣的話，到了這個階段，才是“守住匪真精”，不需要守了。
像這類的話，都是見性以後的人所講的話，所以有的時候我們聽起來有一點陌生；其實你隻要守住安祥、保持安祥，保持一個月，你看這些話就會有親切感，你就發現這些話等於、好像是你說的一樣。
六、“隨照枉遷流”的涵義
問：《壇經•機緣品》：“無端起知見，著相求菩提；情存一念悟，寧越昔時迷；自性覺源體，隨照枉遷流；不入祖師室，茫然趣兩頭。”請問“隨照枉遷流”應該怎樣解釋？
答：“隨照枉遷流”的“隨照”，“照”是什麽？“照”就是看。你若隨著它看，不知道反觀自心，認同外在，那就“遷流”了。“遷”就是變、變遷，“流”就是流失，你的法身的素材，都會流失掉。
“不入祖師室，茫然趣兩頭”，“兩頭”，不是斷就是常，不是成就是敗，不是凡就是聖……。而“祖師室”是絕對的，這些東西都沒有，所有二元的東西都沒有。“祖師室”就是不二法門，進入不二法門，就離分別、離相對、離二邊、離多元，都是活在無分別的本心的世界。
七、“智慧照破煩惱”是逗機說法
問：《壇經•般若品》講：“當用大智慧，打破五蘊煩惱。”後來《護法品》又告訴我們：“煩惱即是菩提，無二無別，若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解。”為什麽前麵說“打破”是好，而後麵又說“照破”是二乘見解？
答：佛法是生動活潑的，他（六祖）是逗機說法。這個話怎麽講？你是什麽人，他跟你說什麽話；你有什麽病，他給你什麽藥。
前麵（《般若品》）用“大智慧”打破五蘊塵勞，“大智慧”是什麽東西？就是摩訶般若；摩訶般若一發露，五蘊塵勞就沒有了。我們應該了解他的涵義，不要執著他的詞句，不要泥跡失神，不要依文害義。前麵講的是強調“摩訶般若波羅蜜”，因為它是《般若品》；沒有摩訶般若波羅蜜，就不能靠著“智慧”得到解脫，所以他這麽講。
後麵那一品（《護法品》），他（六祖）是說悟道的人，悟道的人若執著“用智慧照破煩惱”，那就是二元的了，就不是“煩惱即菩提”了。為什麽說“煩惱即菩提”呢？菩提是覺，你若沒有覺性，你也沒有煩惱，煩惱因覺性而有。雖然你有煩惱，但在煩惱的同時，就顯露你覺性不失；你若因為煩惱來了而失去覺性，那煩惱你也感受不到了，你也不可能再感受到煩惱了。一個木頭人，一個石人，他不會感受煩惱，因為他沒有覺。所以“煩惱即菩提”是說由煩惱可以看見覺性，不知道煩惱的人、不感受煩惱的人，他就是沒有覺性的人。
八、耕雲導師四句話頭的殊勝
問：“因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義”，這四句話幾乎成了佛教界的口頭禪。但我參究 恩師的四句話頭，最後得到的，也隻不過是這四句話而已。那麽，當我牢記這四句話，麵對現實人生就覺得毫無幹擾，舒坦了許多，通暢了許多，請問這樣的體悟是不是正確？
答：你這樣的體悟是表層的體悟，很淺。我講的那四句話頭：“冷了打顫，熱了出汗，渴了喝水，餓了吃飯”，那個比“因緣所生法，我說即是空”要深得多。你懂得了“因緣所生法，我說即是空”，你沒有見性，你也不會解脫，你也不會同時得到正見、正受。如果我那四句話，你完全懂得了，那你的正見、正受是同步湧現，大事了畢。那四句話很深，深得包括宇宙最高真理。所以你這麽看的話，我隻能跟你講，你突破了一層，還有十層沒有突破。你若完全突破了，你就大徹大悟了。
至於說“因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義”，那這個很簡單。什麽是“因緣所生法”？因就是動機，緣就是條件，原本不有，靠許多條件組合的東西，“我說即是空”，我說它根本沒有不變的自我，這不是很明白嗎？
為什麽佛法說“這個宇宙是空的宇宙”，因為所有存在的都是組織體，我在《觀潮隨筆》寫《組織》提到這一點。世法跟佛法是相通的，你看物質最基本的原子，它也不是單一的；如果沒有電子的話，質子很快消失，所以它也不是單一的，它也是組織體。因為是組織體，所以它也是空的。它原本是空，它靠一種因素、靠一種原因、靠一種動力，使它形成、使它組織湊合形成一個新的事物。我在《觀潮隨筆》也講“組織就是創造的手段”，凡是創造的，都是原無的；若是原有的，那就不叫創造了。凡是原無的，它的當體沒有不變的、永恒的自我的實質，所以它的當體是空。
至於“假名”，你說煙灰缸，隻是叫煙灰缸，沒有一個永恒不變的東西叫煙灰缸，原本也沒有，它是人為的，將來也會消失，所以是假名，隻有名字，沒有實體。實體就是不變、永恒、真實，真實的都是永恒的；因為它不是真實的，所以它不永恒。
什麽叫“中道義”呢？你了解了這一切有名無實，一切都是假相，而你離開分別，就是“非有非空”—— 不管它，不是有也不是空。它原本不有，它畢竟不有，所以“空有”。有個“有”，才能說“空”；若連個“有”都不成立，說“空”就是多餘的。那“空有俱遣”，兩邊的、二元的都沒有，就是中道，當下就顯露出中道來了。
九、不宜在大庭廣眾問超常識的感受
問：我在睡覺之前，躺在床上專心一處觀照，當沒有念的時候，感覺到四肢頓時不存在，好像很虛幻，沒有重量，沒有感覺，很飄然；而觀照的時候，所出現的好像是一個氣體，看起來好像有生命，並且就好像《六祖壇經》上說的“沒有大小、長短、顏色”，又感覺特別親切。請問這是否本心的發露？若完全一心肯定它，不知是否正確？
答：因為我們的人生很短，所以我們所學的很有限，我們知道的也很有限，我們一般人隻是活在常識裏。但是修行是超常識的，所以在修行的過程當中，你的感受有很多是超常識的。在座的各位會友請記住：像這類的事情，不可以在大庭廣眾問；像這類的事情，頂好個別地問，也不可以跟任何人講；講了以後，對你個人的修行會有損失。
那麽就你這個現象來講，這是一個好現象，但是你不要執著它，你要忘掉它，沒有這回事。你不執著它，你忘掉它，既不要歡喜，也不要厭惡，用一種平常心看待它，它會有更好的境界出現。如果你執著它，非常歡喜或非常恐懼，這樣會出毛病。
像這樣的事，在座的很多人，他們所經曆的境界，比你這個還要超常識，但是他們都沒有說；修行人這些話是忌諱說的，我們就把它當做一種幻覺好了。它是不是幻覺？你心裏明白，我心裏明白。為什麽？耕耘必有收獲，努力就會成功，你有修行就有功德。
像這樣的事是必經的過程，爾後還有更多的過程，但希望你都不要執著，也不要高興，也不要厭惡，也不要擔心，也不要懷疑，把它忘掉，淡然處之，這樣就會上上升進。
十、一刹那的無念心態
問：平時我在參禪解參公案的時候，常常在思索當中沒有辦法找到答案，可是往往在一刹那的回頭轉腦時，肯定了“那一刹那的無念心態，即為識自本心”，這樣是否正確？
答：因為刹那就是永恒。像這類的話，應該不在這個地方提出來；不過你提出來了，我答複你。
如果有後續狀況，這是正確的；如果沒有後續狀況，也並非不正確，而是你沒有把捉到那“刹那”。你應該努力把捉那“刹那”，消化那“刹那”，這就是對的，我隻能這麽說。
十一、踐行般若之外，是否還需要打坐
問：“到達彼岸有六個波羅蜜”，除了踐行“般若波羅蜜”之外，還有“禪定波羅蜜”，是否需要打坐？
答：我時常說，人若能夠擁有了安祥，以後他要坐禪的話，那等於一個火箭的加速器，那很快，更有幫助；假使人沒有安祥而去坐禪的話，那對於鍛煉心力、對於健康，也不無小補，但是要有人指導。一個人自己打坐，有些境界，有些生理的感受，有些心理的反應，若是沒有人當時來輔導的話，有的時候會出毛病。如果人能保持安祥，再去坐禪的話，那是洲際飛彈、太空火箭裝上了加速器，那個更好、更快，而且不會出毛病。因為安祥等於正受與正見，有了正見，看得清楚，不會出毛病，所以打坐是很好。
十二、活在安祥裏就合乎中道
問：修學安祥禪以來，覺得很好，要怎麽做才比較合乎中道？
答：要怎麽做呢？活在安祥裏，很簡單！活在安祥裏，就合乎中道了。你活在安祥裏，就能夠合乎中道了。
十三、“思想虛空”不正確
問：研讀《金剛經》、《六祖壇經》以後，心猿意馬、心神不寧的心態，漸漸減少了，但也因此常勉勵自己思想虛空，偶爾竟然迷糊到忘了該做的事情，甚至不想參與任何事情。請教 老師，其故安在？
答：那是你搞錯了，因為你常想虛空。佛法不是虛空，如果沒有現實的人生，根本就不需要佛法，佛法是在血肉的現實裏生根，而不是虛空。你要的是安祥，而不是虛空。
你要保持安祥，保持喜悅，我時常講“安祥是幸福的泉源，喜悅是生命的陽光”，你經常保持安祥，你同時也會擁有喜悅；你有了喜悅，你就不會消沉，不會冷漠。我經常講“一個意誌消沉、情感冷漠的人會一事無成，會浪費自己的生命”，佛所指責的“焦芽敗種”，就是罵這些情感冷漠、意誌消沉的人。我也時常說“情感冷漠、意誌消沉的人不可能是天才，不可能有創造力”，這些人等於是去掉勢能的公牛，他沒有鬥誌，他沒有活力。所以你這是自己走錯路，以後要活在安祥裏，而不是活在虛無裏。
十四、初得安祥睡不著，怎麽辦
問：心態調整好的時候，整夜常覺得不能入眠，有微醺飄飄然的感覺，隔天精神也很好。這樣的情況是否會影響生理或其他？
答：你到了有了安祥的狀態，就像一個人剛剛得到一件事物，又好像一個一年級的小學生，得到一個新的、進口的電動玩具，他會高興得睡不著覺。一個人剛剛領受到安祥，那種飄飄然、那種醉三昧酒的味道，他也睡不著，為什麽？第一個是法喜，第二個是生命力的增強。
在你睡不著的時候，你隻要秒秒觀心，離念、無念、無相、無住，用這種心態躺在床上，即或你沒有睡著，第二天你照照鏡子，還是容光煥發，因為“法”（安祥）就是生命力的源頭，它會使你健康，不必擔心。但是你一定要習慣，習慣了以後，盡管是微醺，你也睡得更好、更熟，那樣才對。
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