安祥禪
時時自覺，念念自知，事事心安，秒秒安祥！
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～一九九二年八月三十日講於台北市
一、去掉我執，才會有真正的謙虛
問：內心謙虛，行到極點，可否去掉我執？
答：謙虛與去掉我執互為因果，若是沒有我執的人，他是真謙虛；有我執而又謙虛到極點，是假謙虛，那不是真的謙虛。因此，必須真正去掉我執，才是真謙虛。
當然，你若處處謙虛，不管你去不去我執，“能謙虛”就是一種功德，為什麽？菩薩是“施無畏”。你若不謙虛，處處跟別人摩擦，給別人製造煩惱，別人的煩惱反射到你身上，你也煩惱。你若處處謙虛，你就給別人製造喜悅，你就有功德，你也活在喜悅中。
我覺得，真正的謙虛是去掉我執，不是因為謙虛才去掉我執，所以真正地去掉我執才是真謙虛，不是謙虛以後才去我執，事情就是如此。但是謙虛對於去我執，是有幫助的，因為去我執是很難的事，你能夠把我執都去得掉，那一切都圓滿。而謙虛也是很難的，我明明會，別人卻說我不會；明明我做得對，他卻說我不對，我若肯承認 ——“你說得對，請你多指教”，就已經開始去我執了，這是互為因果的。
你若很謙虛，謙虛到極點，甚至別人誣蔑你、壓低你，把你貶值，你也不生氣，那就是真的去掉我執了。你這個問題很好，謝謝你！
二、鍛煉心力，用愛心去包容各種宗教
問：身為業務人員，每天麵對的是各種宗教信仰的客戶，在此環境下，應如何保任，才能在修行上不斷地超越與突破？
答：你所遇到的宗教，是很好的；凡是信神的人都是有良心的人，這種人好相處。
你不要以為“他跟我信的教不同，我跟他是對立的、是矛盾的”，錯了！因為釋迦牟尼就是上帝，上帝就是釋迦牟尼。我講這個話，不是開玩笑，不是戲論！你想一想天主教的主張，說聖子、聖父及聖靈三位一體；為什麽說聖子、聖父與聖靈三位一體？或者說聖父、聖子與聖靈三位一體？因為沒有聖靈，也就沒有聖父、聖子，縱使有了聖父、聖子，他不靈嘛！有什麽作用啊？沒有聖靈，光有聖父、聖子，還是等於不有；為什麽呢？因為聖父、聖子就不靈，所以說“三位一體，突出一個聖靈。”
拿宗教哲學來講，聖靈是宇宙生命的本體，聖父、聖子是人格化的神，人格化的神跟聖靈合而為一。盡管天主教沒有說“人可以成為上帝”，但是人成為上帝，不但是可能，而且是事實。
在古老的印度教也有這樣的講法，說有大梵、梵天、濕婆。大梵是什麽？就是聖靈。梵天是什麽？就是上帝。濕婆是什麽？就是毀滅之神。上帝是創造之神，濕婆（若讀梵文，應該是“夏娃”，跟天主教講的亞當、夏娃，是一樣的）是毀滅之神，而且三位一體。
同理，宗教裏有很多是密語、密意，它是寓言。例如上帝發脾氣、上帝憤怒了……，有很多，都是寓言。佛講“羊鹿牛三車”、“三乘是虛，一乘是實”，也是寓言。佛講的“貧子衣珠”、“二十年中唯令糞掃”……等等，都是寓言。
我們要了解宗教的真實，那沒有人會去教你，隻有靠你自己體悟。你體悟了以後、進入不二法門以後，那麽就“苦樂不二”、“人我不二”、“得失不二”、“菩提煩惱不二”……，一切都不二。既然是不二，那麽佛教與其他的宗教也都不二了，所以用不著計較這些事。因為宗教的差別，而有所計較，不必。如果你的心力很強，用愛心去包容，別人也就不排斥你，那就是你的勝利，而你的勝利就是真理的勝利。
三、不執有為，便是無為
問：如何把“時時自覺，念念自知，事事心安，秒秒安祥”化成“無為”？
答：我剛才講“我們的法門是有為、無為不二”，你不要以為有為跟無為是相反的、是對立的。你若時時自覺，自覺的時候，你做了什麽呢？自覺，你能夠叫它不覺嗎？你也不能，它是自覺嘛！你不能吹熄生命之火，它就是時時自覺。除非你神經衰弱，否則你想什麽會知道。我們在座的朋友絕大部分自己想什麽自己知道，這麽多年了還做不到這一點，那是很好笑。
你問“如何才能無為”，其實一切的修行方法都是朝向不二法門前進的；在沒有到達不二法門以前，那有為、無為截然分明，也不可能無為。但是進入不二法門，有為就是無為，無為就是有為，沒有辦法劃分。我這個說法，各位想必能夠感受得到，你要找絕對的無為，沒有，因為“天行健，君子自強不息”，沒有一樣東西是停止不動的。
說到停止不動的東西，有人說：“老師，你看！有東西停止不動，譬如說這個煙灰缸，它停止不動。”你看煙灰缸擺著，沒有動；笑話！它是動的，因為所有的物質都是原子堆積的，所有的原子裏都有電子 —— 都有負電子、正電子，電子是動的。它若不動的話，不能保持質子的平衡，也不能維持質子的穩定性，那麽煙灰缸就沒有了嘛！哪裏還有煙灰缸？因為它不穩定，就散掉了。
所以天下沒有一個東西是無為的，我講的真無為就是有為。佛陀說法度生四十九年，說“我沒有說到一個字”，在他來講，是真的，那是真實的，不是說笑話。你說那是有為還是無為呢？四十九年弘法度生，遭遇到很多災難，是有為還是無為呢？由此各位就可以知道，有為就是無為，不要選擇二分法，要把它一元化；若進入不二法門，就是一元化。如果你始終把它分成有為和無為，分得越多，心亂得越厲害，你想保持安祥，就不可能。
“時時自覺”的本身就是無為的，自覺還要用力氣嗎？還要付出多少熱量功能才能無為嗎？不需要，要自覺就自覺。“念念自知”，隻要你沒有神經衰弱，沒有得過妄想症，就可以做到。妄想症都是胡思亂想造成的，晚上睡覺懷疑有人要害他；哪個人看了他一眼，懷疑對方要殺他；路上有人問路：“他家住在哪裏？”就懷疑對方是不是要來綁架他，這些就是妄想；妄想多了，就形成多頭意識。多頭意識就“反”，反什麽？反安祥。心裏不安祥，就混亂，久而久之就神經衰弱。
我跟你這麽講，也許你不滿意，但是我跟你講：“當你能夠做到時時自覺、念念自知、事事心安、秒秒安祥，那你已經就無為了。”也許你不滿意，但是我隻能這麽講。
四、在逆境中，如何化阻力為助力
問：在逆境中，如何化阻力為助力？
答：假如你認為阻力存在的話，那個阻力就不能化。阻力就是阻力嘛！怎麽能變成助力呢？假如美鈔存在的話，你想把它換成新台幣，到銀行去跑一趟就可以；你不跑一趟，口袋掏出來還是美鈔。你隻要不接受阻力的壓力，你很樂觀、很耐煩地像分解因式一樣，一層層地把它的括弧去掉，問題就解決了。像小代數的分解因式，大括弧、方括弧、小括弧，你把括弧一層層地解，最後就沒有了。我們用耐性、包容、樂觀、不執著的態度去麵對阻力，就能夠化解阻力。我是個笨人，隻能這麽說。雖然這是個笨方法，不很聰明，但也隻能這樣做。
五、如何辦理親人的後事
問：修學安祥禪的人該如何麵對長輩至親的死別，又應該如何處理後事，需要哪些儀式及注意事項較為如法？
答：我們佛法講究“隨緣”，“隨緣”就是適應當前的條件。這個“緣”字有很多解釋，應用最多的就是“條件”。你問我，我告訴你了，但是大家反對這麽做，你也沒辦法，你也不能夠堅持。大家主張怎麽做，就怎麽做，人都死了，你不必起什麽爭執，不必堅持要怎麽樣。
那麽你若問我的話，我說：“人死了，我們要看開；我們悲傷，我們就痛哭一場，生離死別是人之常情。”如果說人死了，不要掉淚，我們笑，那這個人是神經病，不正確。我們可以哭，但是不能夠常常自我催眠，說我好傷心，我好傷心，這樣就不好。我們要說“生老病死是人人都不能避免的，我們若想紀念他，我們就努力做好人，不要叫他失望”，這就對了。
至於說如何處理後事？最好是火葬，因為火葬有三大利益：第一個，喪葬費便宜，不浪費；用不著選擇好的棺木、陪葬品……。第二個，不占領空間：像我們人口一天天增加，到處是墳地，我們看看，死人占了活人的空間，“死存”占了“生存”的空間，這並不合理。第三個，最重要的一點，人剛死的時候，四肢五官都還很正常，假如你把他土葬，這可能有鬼出現囉！鬼為什麽牙齒露在外麵，眼睛窪窪的，鼻子中有兩個洞，因為人都是執迷不悟的 —— 人死了以後，明明死了，他還要貪戀屍首，說這就是我，一天天地看，一天天地變，最後他的形狀就跟著他看的那個樣子變。你看！人死了、幹了以後，嘴唇幹了，牙齒就出來了；肉爛掉了，鼻孔就出來了；眼睛爛掉了，兩個洞就出來了，所以很難看。你若燒掉了以後，他就看不到了；他看不到，他就能保持他正常的形象，維護他的形象，這對他有幫助。這個是三大利益，所以火葬很好。
至於人死了，你多麽悲傷，對他沒有幫助。人死了以後，靈魂當時不會走，還在附近活動，人都是貪戀，所謂“戀戀紅塵”，就是貪戀著紅塵，舍不得這個家，這個家他付出了感情、付出了心血、付出了勞力，所以他舍不得走。
人有沒有魂呢？當然有，現在科學已經證明了，人沒有死以前過磅，一斷氣再過磅，體重減輕了。所以我們請高僧念經超度是很好，但是如果他的文化水準不太高，別人念的經他也聽不懂，“What’s meaning？”什麽意思他不懂，這沒什麽效果。不如你用台語給他念一篇“安祥之美”、“不二法門”或者……，他一斷氣，你就給他念，你平常可以先準備，你自己錄了音。老師的錄音帶可不可以呢？可以，對他幫助是有，但不是很大，因為我講普通話，老人家聽不懂，所以你用閩南語或家鄉話錄出來給他聽一聽，對他很有幫助。
人都是癡啊！癡而執，由生執著到死。你若是叫他解脫，就把他燒掉，他無可貪戀，找不到屍首了，那對他有幫助。找到屍首以後，他就隨著屍首的變化而變化，最後牙齒露出來，眼睛剩個洞，鼻子剩兩個洞，這樣不好，很不好！
你能不能當家做主說要火葬呢？如果你的親戚、朋友、長輩都反對，即使你知道這個事實，也沒有用；不如他活著的時候，你多多孝順他，我感覺這很實在；多多孝順他，給他快樂，不要使他生氣，就好啦！
六、看電視不礙修行，但不如用來反省
問：觀賞電視時，目睹骨肉分離情景時會掉淚，這對修行是否有礙？恭請開示。
答：你可以看電視，想必你的時間很充裕。時間很充裕，看看電視，那也不壞，對修行沒有什麽妨礙。
有些人看電視，看完了以後，氣得不得了，說：“這個壞人怎麽不死啊？這個該死的怎麽不死啊？”像我的小孩看中視，說：“你看精靈王，還有這樣的精靈王，這麽壞，怎麽老天爺不懲罰他，還要他當精靈王嗎？沒有天理。”說著說著，拍桌子。我說：“少爺！這桌子不堅固，你不要給我拍壞了。”（眾笑）所以看電視，若不執著，過眼雲煙，看過就算了，對修行無大礙。
如果說你有多餘的時間，你閉目養神，坐在那裏反省你今天的所作所為，我感覺這個比看電視獲益要大，對你的身體健康，對你做人的通暢，對你自己家庭的幸福，都會有很大的幫助。如果你有一個小時看電視的時間，不如拿來做自己的反省。
“反省”是什麽？就是印度教講的“冥想”。“冥”是什麽呢？就是看不見，你想什麽別人看不到的。這個“冥想”對於一個人很有用，肯去冥想、肯去反省，就是《指月錄》上講的“思盡還源，性相常住”，對人的健康有幫助。人若是腦筋什麽都不想，那他到六十歲就會得老年癡呆症；若一天到晚亂想，他不到六十歲就會精神分裂。禪是思維修，要去思維。你要想什麽呢？要想生命的本源，要想“不二法門”何以不二，你把這些問題都去想出來。虛雲老和尚為什麽活了一百二十歲？被人毒打都沒有打死？因為他想得太多；他所想的不傷身體，不影響健康，為什麽？他不為個人，他所想的跟個人的利害得失無關，想的都是真理，因此虛雲老和尚活了一百二十歲，臨走的時候還寫一首詩，不但沒有老年癡呆，而且智慧更升華。
有很多人跟我講：“我學安祥禪，我腦子反應不靈光。”我說：“那是你個人的事，不是安祥禪的事。”我說：“等我腦子反應不靈光，你就不要學安祥禪了，學了老師這個樣子，危險哪！”你腦子不靈光，是什麽原因呢？那是因果問題，它有因果。因果病很多，在這個地方，我不想耽誤大家的時間，不想詳細講。
總而言之，我們能夠對一切都抱著一種包容、一種平等的心胸，不從自我為出發點去看待一切，說這個對我有害，那個對我有利……；這樣的話，事情就麻煩，使我們不會再清明在躬，我們的理智就會降低，我隻能簡單地這麽講。
七、如何才能加深安祥，且不退失
問：安祥較為平穩時，覺得比以前通暢，然而要如何去行，才能使安祥更加深，不會因執著或把玩光景而耽擱；又安祥加深後，怎樣才不會退失？
答：安祥發露以後，就要保任，又叫管帶，也就是說每隔一個時段（兩個小時或三個小時）回顧一下 ——“安祥在不在”，這個叫自覺的功夫，這個就叫“保任”，這個也叫“管帶”。若不在了，我們就要反省“為什麽它溜走？是我不重視它？是我輕忽？是我犯了錯誤？”
至於說如何使自己安祥上升，那很簡單，就是要放鬆，要放鬆（強調）。你不要緊張，不要一天到晚說我要保持安祥、保持安祥……，那就是緊張，反而保持不住。所有的修行都是要放鬆、要看淡，放鬆心情，要保持輕鬆。輕鬆就是不要抓得緊，不要叫它抓得緊，就是不執著，執就是抓。你要想安祥穩定而能上升，就要離執，執著越少，安祥越好。你若是執著越多，那就是越緊張；越緊張，越不調和；越不調和，安祥越沒有。你什麽時候沒有執著，什麽時候你的安祥就很深；什麽時候執著很多，什麽時候就沒有安祥。安祥與執著（我執和法執）誓不兩立，我隻能這麽講。
八、如何保有自他不二的覺受
問：我在前些日子體悟到本心，當時的感受法喜充滿，見到人事物是如此的親切，就像 老師講的“自他不二”，可是這種覺受還是會流失，無法斷惑，應如何保有而增強心力？
答：要想保有，首先要不為境轉。
有些修行很好的人就能看到、研究透了自他不二的所以然，也就是說他了解生命的基因（亦即佛法講的大圓覺海，其他宗教講的生命本體）；縱使他了解那個，也能夠做到理性上的認知，到了這個程度，他都保持不住自他不二的情操和胸懷，何以如此？就是為境所轉，也就是說外邊的環境會給你轉掉。你若能夠八風不動，苦樂利衰毀譽稱譏來了，你都不動搖 —— 別人說你很讚、你很行，你也不會高興；別人說你不夠看、你差勁，你也不會煩惱；別人給了你一百萬塊錢，你也不歡喜；你丟了一百萬塊錢，也不想上吊。那這個就是自他不二、得失不二、毀譽稱譏不二，那你就能保持得住啦！
像這樣的保持，是不大容易的。你能夠有這個境界，有這個心光的發露，這已經是難能可貴。你要想保持它，你就必須不被外境所轉。有很多宗教講“魔考”，譬如道教說“有魔考”—— 有魔來考驗你；不要說道教，釋迦牟尼悟道以後，天魔波旬都在考驗他啊！你要能夠接受考驗，你就堅持不二法門，而且你自己要反省得很徹底。
有很多人跟我學法，我叫他反省，他都不反省，我都逼他。有很多人反省或不反省，都沒有關係，可是有些人我特別喜歡他，我說你要反省，你硬是要好好反省，他卻不反省。爾後我見了他，我說“你沒反省”，他說“我反省了，我寫了”，我說“你寫的那些，不對”，他說“你沒看，怎麽知道不對”，我說“就是不對！譬如你說你這個人看到壞人，你會生氣，嫉惡如仇，這是第一個缺點。我說這是優點 —— 正義感嘛！”他說：“我偶爾但不是經常會隨地吐痰，沒有公德心。”我說：“這個是小事情。”他反省的大概就是這些事情。若說對不起別人，他說：“我讀小學二年級借了同學一張作業紙，沒有還他，這個是我的錯誤。”我說：“算了！你不必反省了，浪費時間，這樣的反省沒有用！”
真正的反省，是把錯誤丟掉，把自己的個性變成了佛性。佛性是無所不包，個性是跟任何東西都對立，隻要有東西來，就是跟我對立的，我是我，他是他。這個“他”不管怎麽寫，一個人字旁的“他”，一個神（示）字旁的“祂”，或者是寫一個牛字旁的“牠”，都是“他”，都是對立。你必須把我執去掉，那你這種自他不二的心態（這是果位的狀態），就能長久保持。保持住了，你就證果了，就是入聖位，就是聖人了，大致這麽講。
九、修行不一定要念金剛經
問：修行，是否一定要念《金剛經》？還是因人而異呢？
答：念經，有的時候是足夠的，但不是必須的。若說是足夠的，像六祖聽人念《金剛經》，他就發心，因此就成了一代祖師，那是足夠的呀！而且以後他說法，都沒有超越《金剛經》，他就是詮釋而且弘揚《金剛經》，《六祖壇經》都是《金剛經》的注腳。若說念經既不是必須的，也不是足夠的，那我請問各位：“釋迦牟尼佛念過什麽經呀？”我敢打賭，釋迦牟尼佛沒有念過《金剛經》，他為什麽成佛呢？所以念經因人而異，對症下藥。
如果你是退休的、年紀大的老年人沒事做，如果你想革除你那個三缺一（打麻將）的習慣，用那個想法來念念經，是很健康的。如果你有很多工作要做，而你每天要抽出兩小時來念經，我想大可不必！以前我到一個朋友家裏去，他太太念經，木魚越敲越快，念完了，我問她說：“你為什麽越念越快呀？”她說：“張太太打電話來，要我兩點鍾去，時間快到了！”像那樣子念經，會急出心髒病來，也沒效果，不如不念。所以念經是否必要呢？不一定！
不過，我曾經講過念《金剛經》的方法，《金剛經》跟別的經不同，《金剛經》是佛教的本體經 —— 是本體佛、法身佛的經。我坦白說：法身佛念這個經，念這個經，就成法身佛，它是法身佛的修持法門，那是最高級的。中國從唐代以後（六祖以後），大家非常尊崇《金剛經》。《金剛經》又能避邪、又能解冤、又能滅罪，功德很大，因為它是法身，而法身無邊，所以功德無量。但是念法身經就不要用分別心，不要說“如是我聞”——“我聽說事情是這樣子”，不要這麽去解釋它，不要念一句、想一句：“這是什麽意思”，不要這樣想。你從“如是我聞”念到尾，然後把經一合，看看心態改變了多少？這是念《金剛經》的方法。
如果你念《阿彌陀經》、《觀無量壽經》，像這樣子念，就完全錯誤。你說：“同樣是佛法，為什麽它們硬是兩個極端呢？”那是因為對症下藥，有些人病了，吃這個藥，有些人卻要吃砒霜（砒霜是大毒藥）。總而言之，佛是大醫王、是大法王，他是對症下藥，你有什麽心態，他給你什麽經、說什麽法門。《四十二章經》也說過“佛所言說，皆應信順。譬如食蜜，中邊皆甜”，都是好的。所以你念什麽經好呢？你若是學禪，你就念《金剛經》。
你若是閑得無聊，就念《金剛經》；你若是忙得很厲害，就不要念經。人要活在責任義務裏，這是第一基本前提；你若說“我今天沒有時間，我請個假去念經”，（眾人大笑）那不必，我勸你不必！念經是時間太多了，沒有辦法消遣，可以念；假如沒有時間，就不必念。
十、如何對治淫念
問：對於淫念，弟子總是慣性太強，請問 師父“要如何對治？”
答：淫念，人人都有，有很多人不能戰勝淫念，於是乎就墮落了。我在《杜漏歌》說：“軀殼起念滋三毒”，三毒就是淫、怒、癡，也就是貪、嗔、癡。貪財、貪色都是貪。
你若不去想這個事，你就沒事；你越想，它就越嚴重。《四十二章經》裏說：“欲生於汝意，意以思想生”，很多事情是想出來的。當你淫念來的時候，你就想那些失意、不得意的事，那些事都很狼狽、很丟臉，你想這些事，那麽淫火就熄掉了。
常言說：“飽暖思淫欲”，一個人吃飽了沒事幹，就是佛講的“五陰熾盛”—— 色、受、想、行、識都很旺盛、飽和，他的貪、嗔、癡就會特別旺盛。你看！人到了生理過剩的時候，就想打架，這是嗔，別人勸他說：“你打不過他。”他說：“沒關係，我挨幾拳，我也很爽快。”他打不過人家，不打人，光挨打，他也很爽快，為什麽？五陰熾盛。所以出家人要調飲食。淫念強的人，就不要吃大蒜、蔥、韭菜，肉類就不要吃了；如果體重再超過標準，就不要吃肉了，喝點脫脂奶粉，那麽蛋白質也夠了，鈣質也都夠了，再吃點青菜，它可以幫助腸蠕動，對身體有幫助。假如說我們吃些補藥，即使那些很正常的人，他都會失常喔！我不好意思說“我們想自己的身體，就會產生淫、怒、癡”，我不好意思這麽講，因此我換個語氣說：“軀殼起念滋三毒”。
我在講詞裏也講過，我在桃園當站長的時候，台南來了幾位朋友，他們跟我講：“我們府城（即現在的台南市）的擔仔麵、棺材板最好吃……”，說著說著，直吞口水。我問說：“怎麽啦？”他說：“口水多了。”我說：“你若不要講，口水就少了。你若是想那個挑水肥的，就沒有口水了。”（眾人大笑）
我這個話不是說笑話，佛法是因病予藥的對治法門，所以淨土宗有“白骨觀”，天台宗也有“白骨觀”。你想想！這個人活著的時候很漂亮，男士很瀟灑雄壯，女人如花似玉，但是死了三天以後，他會是什麽形狀？四天、五天、六天以後，那就不能看了，再也不是什麽上帝的傑作，也不是藝術品了，那很難看；到了一個禮拜以後，看了簡直會作惡夢。你等到他的肉體慢慢地腐爛，長了一身的蛆蟲，然後變成白色的骨頭……；做這種觀想，就不會想這個事了。
要克製淫念的話，就要調飲食。對日抗戰的時候我在西藏，他們年輕人二十幾歲學密宗的，師父叫他們吃素；大家都喝奶茶，冬天吃牛肉粉，叫他們不要吃，要吃青稞粉；不要喝奶茶，光喝橐茶。為什麽呢？因為他們五陰熾盛。對那些老先生，則不然，有一位四川 成都人六十多歲，到西藏學密，那個活佛就說：“給他夥食好一點，多吃水果、野菜，但是要多吃牛肉，不要吃肥的，免得吃了對身體不好，還要多喝奶茶。”為什麽呢？因為他身體不好，他在家裏吃素（他是學顯教的，吃齋）。上師說：“你在這裏吃肉，一切的罪過我來負。”結果他吃了半年多的葷，氣色越來越好，身體越來越好。他練習拙火定，隻有半年，拙火就起來了。何以見得起來了？冬天，他光著膀子坐在院子裏，下著雪，一個小喇嘛在他身上披個毯子，毯子澆兩盆水，濕透了，坐了四十分鍾，煲熱氣，烤幹了，為什麽？拙火上升。所以要調飲食。
老子說要“嗇”，“嗇”是什麽？吝嗇的“嗇”字。老子的道家是中國的文化，它不是個宗教，是漢朝的五鬥米教，後來供奉他，以後的天師道出來，也打他的旗幟。其實道家是個學派，所以道家不叫道教，道教是要燒丹煉汞，這屬外丹，內丹就是守丹田，任督二脈打通，奇經八脈……。這個能不能長生呢？那些古時候學仙的人，我們一個也沒有看到，老早就死翹翹。
老子說“吾有大患，為吾有身”—— 我最大的憂患是我有個肉體，這麻煩大了，餓了要吃，冷了要穿；我做事做得好，別人會忌妒我；做得不好，別人輕視我，多麻煩。他還講“要勤、要儉”，儉不是說用錢儉，而是說話要少說，免得傷中氣；性生活要減少，免得傷元氣。所以不管是修仙也好，修佛也好，最重要的是獨行道 —— 一個人。也不光是修仙、修佛，就是世法當中任何一門高深的，也都是獨行道。日本的宮本武藏不娶太太，沒有家；日本的武士，若有家、有太太，他跟人決鬥就不行了，那是千分之一秒決生死的事，兩個人站在一起，兩個都不動，一接觸，便有一個人倒下。練劍道、武術也是一樣，所謂的童子功，鐵布衫、金鍾罩，都是童子功。
我們在家修行，不能說斷欲，因為我們有家呀！斷欲的話，就不調和，但是我們要節欲，不是為自己發泄，而是為別人。別人說“我需要”，那麽你就勉為其難；別人不需要，自己要甘於寂寞。我們消遣的方法很多，不要拿這個事當消遣，這不是個很好的消遣方法。
所以你要想戒掉淫念，第一個要多看正經書，第二個要調飲食，太營養的東西不要吃，能刺激性激素分泌的東西不要吃，像蝦一類的東西不要吃，韭菜不要吃，我們腦子常常想的是什麽呢？想著光明解脫，想著眾生之苦。這樣的話，自然會降低淫念。
十一、安祥有深有淺
問：於座談會時，盡可能保持安祥的心態來帶引後進，可是安祥有深有淺，也難免會雜入表層意識，以致落入世智辯聰。請問 師父，我們應該要怎樣去做，才不會既損己又不利人？
答：不要執著，你這個太執著了。於座談會中落入世智辯聰，那我今天跟各位講話，是世智辯聰嗎？如果不是的話，那我就是語無倫次囉？世智辯聰也好，這都叫方便。
安祥有深有淺，你講這個話，我承認；但是到了甚深安祥的時候，有了結果，就是果位，這時候安祥趕都趕不走。原來我是不想講《牧牛圖頌》，陳董事長叫我講，我就講了；講《牧牛圖頌》的時候，有人拿個幻燈機來，我說“那樣的話，等於是上課嘛，教小學嘛，不好！”我說“我要講一講，把人的毛病都拿出來，作成《牛的禮讚》”。人若有牛的精神，安祥非常好保任。所謂《牧牛圖》，最早先是見牛，就是見到安祥，然後尋牛就是找到安祥，然後慢慢調服就是保任安祥，最後是人牛合一，安祥跟你合一，你就是安祥，安祥就是你，那個時候就到了“華嚴境界”—— 理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。
我有的時候也未能免俗，會感覺到懊喪，有的時候也會生氣。若說我從來不生氣，那是騙人的話，我也會生氣。但是我並不是天天生氣，一年隻有那麽幾次，我坦白跟各位講，我都不會因為如此而安祥消失。因為安祥就是我，我就是安祥，而我前一分鍾生氣，後一分鍾馬上就哈哈大笑。你能夠無住生心（應無所住），不要讓它占領你心靈的整個空間，點到為止，蜻蜓點水，那你的安祥就很容易保任。
你想要保持甚深安祥的話，你若有時間（不用每天，也不要立功課，使自己更受到束縛），就念念《金剛經》，我是說有空閑的時候；再有空閑的時候，自己觀觀心。什麽叫觀心？觀心就是自覺，做自覺的功夫。做自覺的功夫，叫“上乘觀心法”。假如你跟人說話，在這當中，他說話的時候，你就在觀心。觀心不是一天觀個幾個小時，而是長久持續的。你若是很忙的話，一天起碼要有兩個小時，這樣才真正會有進步。假如你做的工作不是銀行數鈔票的，那你就一方麵工作，一方麵觀心，譬如說我在包裝東西，我在幹什麽……，都在觀心。觀心就是念念自知。你若是數鈔票的，觀心、觀心……，結果一萬塊錢變成了五百塊給人家，那就糟糕了。
真正的觀心，就是有初步的安祥。初步的安祥就跟牧牛圖一樣，你一不小心，它就跑掉了，你要用繩子牽著它，到最後也就是牧牛圖上講的“人牛合一”，打都打不走，也就是禪宗講的“露地白牛”。修行到了人牛合一時，才有甚深安祥。要安祥跟你合一，你必須下一番功夫，平時要時時管帶、時時保任。時間長了以後，如果你能夠三個月乃至一百天，安祥都在，以後大致就不會溜走了，除非你大怒、大悲、大放縱，否則安祥不會走。安祥不走的話，你就是發光的人。
現在外國有一種測光儀，可以把練氣功者的氣照出來；你到了一百天安祥都不走的話，你伸個手指，你的光比那些氣功師強一百倍！各位不要以為“我們安祥禪是無為法，我們也沒有學什麽，比不上他們”，你若把安祥禪學好的話，什麽都有，一切的有為法都包括了，你每一秒鍾都是發光的人，這叫做“光的天使”。
這一次禪學會法務組推行散播安祥的活動，那就是光的天使，散播光明（安祥）。各位雖然很辛苦，但是很有功德，因為隻有功德才可以莊嚴法身，沒有功德不能莊嚴法身，隻能這麽講。
十二、有虛度此生的感覺就是“善根發露”
問：最近我總是有虛度此生的感覺，請問 師父為什麽會有這樣的念頭產生？要如何去調適自己？
答：有虛度此生的感覺，這很好，這個感覺叫做“善根發露”。有很多人常常發牢騷，說“我這一生，生不逢辰，歹運、歹命，命運都是壞的，因此我也不得意。”一個真正善根發露的人，他就懊喪地說：“我自己年輕的時候，少壯沒有努力，所以到現在還是蹉跎自誤。我沒有掌握住今天，沒有把今天奉獻出來，但是我天天奢望明天會更好。”你若不付出今天，你就沒有更好的明天。你今天的成就，就是昨天的付出；你若昨天沒有付出，今天不可能會有成就。
我們知道“宇宙是個因果網，誰也逃不過因果法則”，你若想不虛度此生，你就要抓住每一秒鍾的時間，好好地利用；而最佳的利用的基礎，在於如何自我完成、自我淨化、自我發掘，要從六塵的汙染當中，把那個一塵不染的佛性發掘出來，讓它抬頭，讓它主宰你自己。從其他的宗教的觀點來看，人是個小的宇宙，道家說“人是一小天”，那是不錯的。人是六十兆細胞堆積的，每個細胞都有細胞意識，細胞也有心呀，人就是一個世界，人整個的五髒發揮的作用跟大宇宙太陽係的作用非常近似。
人，不要說你，我在反省的時候，我自己也常常感覺到我虛度此生，對不起自己。我讀書的時候（當學生）不跟功課談戀愛，跟女孩子談戀愛，結果談戀愛不成。談戀愛，要有基礎、要有條件；你沒有這個基礎，沒有這個條件，就是癡心妄想，功課反而一塌糊塗，浪費了青春。我稍微大一點，不肯去適應環境，反而認為環境埋沒了我，認為環境對不起我，大家都對不起我。其實這個是無明的種子，是墮落的根由，因為古往今來沒有一個人，說是他生下來就給他預備一個適合他需要、很合理的最低要求的環境，沒有這樣的。你得奉獻自己、付出自己，你得適應環境，而不是讓環境遷就你，而且你得掌握每一分鍾的時間做個計劃 ——“我要做什麽”。我們合理地、光明正大地賺錢，不是個壞事，是個好事，因為我們有了錢，我們很多的願望都能實現。像杜甫講的“廣廈千萬”，他要給天下窮讀書人來住，這個是願望。而“廣廈千萬”，你得有錢呀！你若沒有錢，你空講，有什麽用？所以我們如何做生意賺錢，如何節約，如何不浪費，如何不讓時間空過，我們有多餘的時間，我們如何觀心。
人就是不甘寂寞、坐不住。以前有個人對我講：“老師呀！我不是不想修行，我太忙，我忙得很！”我說：“不是！你要什麽？”他說：“我要閑。”我說：“好！你什麽時候休假？”他說：“下個月六日、七日兩天。”我說：“你到下個月休假完了以後，你把休假的心得告訴我。”他休假完了以後，他告訴我：“我休息了兩天，決心利用這兩天修行，感覺到無從下手，心裏沒有感覺到法喜充滿，感覺到寂寞難耐，非常寂寞，非常無聊，實在不知道把心往哪裏放好。”我說：“你這樣就很難辦了！以前說因為太忙，很難修行；現在一閑，又感覺到沒辦法，束手無策。看來你修行是很難的。”
十三、如何才能與媽媽調和相處
問：我常常看不慣媽媽的舉止， 老師說要活在責任義務裏，自己也想嚐試去做，但是心力總是無法持久，而且跟媽媽之間缺少了親密感，要如何才能改善？
答：我們的修行是內明 —— 明白自己，不向外馳求，你常常被你媽媽所牽動。我們要求的是包容，你看你媽媽的那個樣子，你就想改變她，改變不了，方法錯了；是可以改變的，但是不是那個方法。
你不應該看媽媽不順眼，應該看你自己不順眼，你試試看。我若講得太緊了，也許我太誇張，放寬一點，從今以後，你做上半年，你專找你自己的毛病，找你媽媽的可愛的地方，你不斷地改，半年以後，你們一定很調和；而且在這個期間，你常常憐憫你媽媽。如果你媽媽的動作是錯的，說話也是錯的，做事也是錯的，你是知道的，“錯誤恒等於煩惱”——（我舉過太多的例子，大家應該不會懷疑），說錯一句話，做錯一個動作，都會招來煩惱；“罪惡終難逃毀滅”—— 你造了罪惡，就毀滅了。你看那些被槍斃、被法院關起來的人，都是因為罪惡。那些犯罪而不受國法製裁的人，將來還是要受宇宙規律（因果律）的製裁。他們現在不受製裁，時間拉得越長越慘，將來還要收回利息。
所以你跟媽媽不要對立，“不二法門”—— 你就是你媽媽，你媽媽就是你，沒有你媽媽就沒有你，所以你看你媽媽應該要很順眼。若看她的那些動作、說話是在討厭你，你就感覺她很可憐，不夠藝術，她活得很苦惱。如果你媽媽愛發牢騷、愛生氣，你就感覺她更可憐，一個生氣的人不是一個快樂的人，快樂的人就不會生氣，她已經不快樂了。她那些惹人嫌的動作，她沒有注意到，那表示她沒有辦法控製自己，沒有辦法掌握自己，她活得很無奈，你應該憐憫她。
你要放棄想改變媽媽的心理，加緊改變自己。我有很多朋友都跟你一樣，有同樣的問題，我說“你先改變自己”，結果他的家人都改變了，跟著他改變了，小孩子也變好了，一切都往好處走。你若不肯改變自己，想改變別人，那是自尋煩惱，效果相反。所以要先改變自己。
十四、不敢放手做事，應如何改正
問：我做事情常常不敢放手去做，自覺於情、於理上站得住腳，但常常要問過別人才敢去做，總怕得罪別人。請問 師父，如何改正這種習氣？
答：這就叫做執著。我們尊重別人，小心謹慎，這是個優點。我們人生有很多的毛病，就是因為不謹慎。因為不謹慎，就隨便說話；說錯一句話，你要知道，每一句話、每一個動作都會有影響的，行為必有影響，每一個行為都有影響的。人不是孤立在宇宙之外的，人的每一句話不但影響他的周邊，還影響全世界，影響整個宇宙的靈氣，你不要把自己看小了。《信心銘》說“極大同小，不見邊表”、“極小同大，忘絕境界”，極大不見邊表，極小也是沒有邊表的，你找個微粒子的核心找不到的。所以人謹慎很好，但是執著就不好。
你以後用一種喜悅、成全、求心安的心去做就好了，不要太顧慮別人主觀的看法。我們不是為任何人而活，我們是為自己而活，自己走自己應走的道路。孔夫子也沒有辦法保證人人都喜歡他，因為他也有遭人誤會、在陳、蔡絕糧的時候；耶穌是聖人，也沒有辦法保證人人都喜歡他，還被最親近的弟子出賣了。放鬆自己，不要執著，用愛心，不計得失，但求心安無愧就好了。
十五、如何對治拘謹、不灑脫的習性
問： 恩師開示“學佛法的基本目的就是求心安”，然而在日常生活、待人處世上，總常會有我心不安之感，因此常常拘謹而不自在、不灑脫。也時時做反省，自覺在思想、言行上努力盡心盡力，可問心無愧，但是易受環境影響，習於多思多慮，以至於放不下，無法自肯心安，安祥心態也就因而降失，該如何對治？
答：“如何保持安祥”你都知道，你都很清楚，你今天不是“知”的問題，而是“行”的問題。你所缺乏的是什麽？意誌力，就是決心。想做的事，常常忘掉了。你若意誌力強，把它堅持下去，你就不會忘記，不會忘記就很好了，心安就喜悅了。
人若是“不屑人言”，人家怎麽說都不在乎，那這個人很狂妄。反之，假如我們把自己生活的意義建立在別人的好惡之上，那我們自我貶值、自我否定了。因此我們隻求心安，保持安祥，絕不有損人利己的念頭，總是為別人好。為別人好，不是要別人感覺到我們對他好。比如說小孩病了，我們給他藥吃，我們是為他好，但是他吃得很痛苦，又哭又鬧，拚命地不吃，你拚命地灌他，你用不著抱歉；類似這樣的事，你用不著抱歉，我們求心安就可以了。像你這個樣子修養很好，還得不到心安，表示你意誌力不夠。要死守善道，擇善固執，鍛煉意誌力。
天下的事，事極必反，物極必反，而理極也必反。什麽叫物極必反？你看看，過荒年的時候，那個最不值錢的番薯簽（幹地瓜絲），都是無價之寶。什麽叫理極必反？他研究佛法，深入三藏，經律論都通達，等到他一旦大徹大悟，見到自性的時候，桶底脫落，什麽都沒有了，“理”真正到了極點的時候，什麽都沒有了。
所以你現在要鍛煉意誌力，因為你做一件事情都不能維持很久，興趣也不能固定地保持很久，這表示說你容易受外界的影響，自我意誌力比較差，以後就練習意誌力。你鍛煉意誌力，若能像印度的瑜伽術，做很多的姿勢，這個對女孩子很有幫助，又能保持身材的美，又能……，很多優點。瑜伽術不是做強身用的，不要搞錯了，瑜伽術的目的是要鍛煉意誌力，所有的苦行都在於鍛煉意誌力。苦行什麽時候畢業？如果做苦行感覺很快樂，那就畢業了。如果做苦行都很快樂的話，那這個人的意誌力堅強得很，意誌如鋼一般的堅強。
你要鍛煉意誌力，因為你的意誌力不夠。那你就每天決定做一件事，由簡單到複雜，或者每天由幾點到幾點，一定做自覺的功夫，不管是任何因素，都不能阻撓，隻要不耽誤你的責任義務，不影響到別人，都可以。你能夠這樣堅持下去，能堅持到一個月，每天一個鍾頭，不要說兩個鍾頭，我看你的意誌力就會提升。
十六、處世常常粘滯，應如何對治
問：悟心容易息心難，我對人、對事、對物，常因情多慧少，習於粘滯，而難以徹底過化存神，因而隨照失宗。當如何對治？弟子愚昧，懇請 恩師開示“努力精進之道”。
答：關鍵就在安祥度不夠。心裏不夠安祥，所以才起執著，這是互為因果的。執著心越重，安祥度越低；安祥度越高，那麽執著心也就越少。
你要慢慢地培育出一個心安無愧的涵養，做事求心安。在我看來，你應該心安了，為什麽？你的能力絕對滿足你職務的要求，而且你做人相當溫和，反應相當靈敏，你應該不會有那麽多的壓力和幹擾才對。你現在所要做的就是做笨功夫，笨功夫就是說努力追求並保持安祥。安祥是什麽感覺？如人飲水，冷暖自知。保持安祥的心態，你的問題就會消失，你的關鍵在於安祥度不夠。安祥度不夠，所以自己就不能主宰自己。自己若能夠經常主宰自己的心，你沒有事的時候，它自然就自覺；念頭一起來，自然就知道。你能夠達到這個標準，那麽你所煩惱的狀況就會消失。
十七、看事物要一元，以培養現量
問：法既然有現量和比量，為何看事物要一元呢？
答：為何看事物要一元呢？這就是培養你正確的理智，這叫“事上磨練”。如果你平常不磨練，你講的那個現量就不存在，就沒有，現量是要培養的。物以類聚，等到你的心接近現量的心時，現量就完全出來。所謂現量完全出來的時候，那就是安祥，安祥就是現量。
有很多人說，這個“安祥”和通俗所用的言字旁的“安詳”是一樣的，不可貴。你要知道“隻有佛，才真正的安祥”。我們讀《法華經》“世尊從甚深禪定中安祥而起”，安祥是佛的行為，是佛的風範。我們隻有安祥，才能做到“行亦禪、坐亦禪，語默動靜體安然”。如果坐才是禪，而走路、說話不是禪，那就不能夠打成一片。
《指月錄》中香林遠禪師臨死的時候說“老僧四十年才打成一片”，那個就叫現量。現量從哪裏來？從比量來的。你若沒有比量，你就不能夠以正見代替邪見，你就常常會劣幣驅逐良幣；你要以正見取代邪見，那麽漸漸地你就沒有邪見，完全是正見，現量就出來了。我們所追求的就是一個“心安”，你等到了處處心安、事事心安、時時心安時，那就是現量的生活。
十八、懺悔以後，晚上睡眠會做惡夢的原因
問：懺悔以後，晚上睡眠會做惡夢，為什麽？
答：為什麽？很簡單，這個可以分兩種說法：第一個是你心虛，你自己心裏感覺到我做了錯事，所以就做惡夢；第二個，那也是一種減輕心理壓力的功能。我們人有一種奇異的功能，就生理來說，我們的生理組織如果保持很正常，它有一種自動免疫的功能，它也有自動複健的功能；就心理來講，也有一種自動消除壓力的功能，如果我們心裏有許多過去令自己心不安的那個結，做個惡夢，就解掉一個結，那個結就無形中消失了，這是我們心理的功能。人，不要忽略了自己在無為法當中有很多偉大的功能，做個惡夢，就解掉心頭的一個結，那個不再成為現實，而已經意思到了，也就是消除罪障，那個不是個壞事。
十九、如法持誦金剛經就是觀心
問：觀心的時候，可否同時持誦《金剛經》？
答：如法持誦《金剛經》就是觀心，不是說觀心就不能念《金剛經》；你若照我所說的方法念《金剛經》，就是如法持誦《金剛經》。因為《金剛經》是法身佛說的法身法，你若是不用分別心，用轉經而不被經轉的方法去念《金剛經》的話，那就是觀心。觀心跟念經是不二的，我們禪本來是不二法門，所以當你如法受持《金剛經》的時候，就是在觀心。
二十、家有精神病患該怎麽辦
問：家屬中有位精神病患，時會發作。請問 師父，弟子麵對家屬中有此情形者，作為一個修行人，應如何去做，才能夠消災去厄？又如何麵對，才能心安學禪？
答：我感覺到“結果都有原因，原因產生結果”，像這樣的精神病患，他必定有很多原因。這些原因有些是可說的，有些是不可說的。我並不是說不知道，用這個話來搪塞。你也可以這麽看，我是在搪塞你，沒有錯。但實在說，你如何心安呢？悉心照料他，教他、誘導他跟你一起唱禪歌，這樣對他有幫助。
生老病死苦，人人都有，誰都不能免。而我自己就生病了，我病了也就快到一年了。人有業，就有報，這叫業報。人因為有業就受報，這是個喜事，猶如我剛才跟各位講的，真正有使命、有任務到這裏（地球）來的人，這種人最倒楣啦！為什麽？他一錯立刻就倒楣，錯一點立刻就要吃虧。你若不是有任務來的，你錯了以後感覺得很高興，因為沒有馬上受報，可是結果就很慘。有人專門照顧你，你才能隨業受報 —— 現報（現醒報）。什麽叫現醒報？現在就報，叫你覺醒，叫你懸崖勒馬。跟我學法學得比較虔誠的人或者有這種體驗；你若不是很虔誠，就沒有這種體驗。
你問這個話：“如何使自己心安呢？”就是悉心照料他、誘導他，自己好好地修行，自己努力保持安祥。自己能夠努力保持安祥，病人就會減輕煩惱、減輕痛苦；不是說你有安祥，他就好了，不敢這麽講，這個話我不敢講。但是因為你安祥，你接近他，你照料他，他好得會比較快，他也不容易發作。我們禪刊也登過，這個話不是我講的，我講這話就太誇大其詞了；坐骨神經痛、神經病患有讀《安祥集》讀好的，這是大陸航天大學的教授寫的文章，這不是我寫的。而且也有人寫信來說（有一位禪友在大陸也看到這封來信，醫生寫的）：“不但神經病，各種病都有因為看《安祥集》就看好的。”我若這麽講的話，或許有人會說：“師父！這樣的講法是不是誇張？是不是代替醫藥？這是不科學的。”我也承認這麽說是不科學的，因此我不敢這麽說。但是你若用安祥心悉心去照料他，會減輕你的負擔，減輕你的煩惱，也增加他的健康，增加他的喜悅，對他是有幫助的。我隻能這麽講。
二一、“無生法忍”就是安祥
問：龍女於靈山會上聞法，頓悟“無生法忍”。弟子愚昧，對“無生法忍”這四個字，不能深刻體認，恭請 老師開示。
答：“無生法忍”就是什麽？就是安祥！就是安祥！她（龍女）的安祥很徹底，甚深安祥，可以這麽說。
“無生法忍”就是說從此以後她的心不再生起分別心，不再起任何執著，這個叫“無生法忍”。“無生法忍”就是我們講的離執禪定跟無執禪定，到了漏盡，到了沒有任何執著了，這叫“無生法忍”。沒有任何執著 —— 不再執著生死、是非、得失、好壞、美醜……，都沒有執著了，都沒有分別，隻有一顆靈明、圓明寂照的心，這個叫“無生法忍”。
二二、要掃除妄念就必須多多持咒、唱禪曲
問：弟子平時雖以持咒、唱禪曲克製妄念，但於持咒、唱禪曲之當下，還是妄念不斷，如何克服？
答：這就是說你持咒、唱禪曲做得還不夠。但是你的努力已經顯出功效來了，可以知道自己的妄念不斷；你平常不唱禪曲、不持咒時，你每一秒鍾都有妄念，隻是你自己不知道而已。自己有妄念而不知道，這是典型的無明。你自己有妄念而自己知道，這是我講的“念念自知”，那已經是有進步了。而知道的目的，就是要你掃除妄念。掃除妄念，就是說要到達心如明鏡。《六祖壇經》講的“心如明鏡台”，心如明鏡就是本來無一物，就是恢複到原來的本心。能夠恢複到本心，那就是成功。
二三、觀心時心口發悶及壓迫感的原因
問：在觀心的時候，總覺得胸口有種被壓迫的感覺，整個人悶悶不樂。修安祥禪應有一種喜悅的心情，而我為何相反？
答：那個原因很多，你不樂，這表示說你不觀心反而樂，一觀心反而不樂，那就是障礙。障礙一定有障道因緣，什麽是你的障道因緣？你要自己找，我沒辦法替你找。我這是打太極拳嘛！我沒辦法替你找，你自己找。
什麽是你的障道因緣？是反省不夠嗎？是周邊有些幹擾的因素嗎？這個原因要你自己找。但是你若能夠堅持到底，你若能夠徹底反省、徹底懺悔，這個狀況就會消失，由減輕而消失。觀心如果有心頭悶悶的感覺，就換個方法 —— 讀誦《金剛經》，讀《金剛經》讀到了心口沒有壓迫感時再觀心，交互運用。
心口有壓迫感，通常有幾個因素，一個就是障道的因緣：說你不適合修這個法門，說你若是修行成功逃走了，這個債誰還啊？這是障礙。另一種是修行得很好（我們在座的當中有很多人修行很好），假如有個人到你這裏來，你跟他兩個人交談之下，如果感覺一片暖洋洋，那這個人是有善緣；如果你平常很好，隻因為他來跟你聊天，你心口有壓迫感，那這個朋友有問題，那不是觀心的問題。自己要很冷靜，才能感覺得到。你若不冷靜的話，很多的感覺你也感覺不到，即或感覺到了，你也莫名其妙，就忽略了。你慢慢地留意，自己找，會找出原因。碰到這種情形，自己要善於處理。
二四、“於第一義而不動”就是圓證菩提
問：“能善分別諸法相，於第一義而不動”，是否為圓證菩提者具有的心力？
答：那是不錯的。不能圓證菩提，他就沒有辦法於第一義而不動。
“能善分別諸法相”，我就先說“法相”，說得通俗一點，“法”的範圍很廣，在這法界中有形的、無形的事物 —— 語言、道理、一切事物、一切規則（習慣）……，都叫“法”；善法、惡法、世法、出世法，都叫“法”；“法”是很多，百千萬法門都叫“法”。這個法界（宇宙）是法的領域。
“能善分別諸法相，於第一義而不動”，就是說別人有問題，我給他答複，但是我的安祥並沒有退失，我沒有分別心。“第一義”就是靈明，就是空而覺。雖然我分別諸法相，但是我的心是空空朗朗。“第一義而不動”就是無生法忍，無生法忍就是安祥。
大家不要看輕了這個“安祥”，安祥是“唯佛與佛方能究竟”。佛在《妙法蓮華經》中講“世尊於甚深禪定中安祥而起”，佛沒事的時候就禪定，有事的時候就是安祥，這是佛的慈悲。佛若沒有安祥，佛說的法就不能救濟眾生的心靈；佛是心靈救濟者，因為佛能夠散播安祥。
“於第一義而不動”就是說，不管我如何分別、如何工作（工作也是法，我們到工廠做裝配工作、做檢驗工作也是法），比方說當老師的去上課，講兩個鍾頭的課，心裏安祥深深，說完了第一句，第二句就上來了，第二句上來，第一句就消失了，沒有了，不留痕跡，“過化存神”—— 所過者化，所存者神，這就是“圓明寂照”，也就是“在塵不染”，也就是“於第一義而不動”，是一樣的道理。
二五、如何達到“善能分別諸法相”
問：安祥保任久了，對於過去曾經學過的一切名句、法相、義理……等分別，已經逐漸淡忘，當涵泳於無分別的法味中，已對名句、法相、義理……等分別，感到索然無味。如此下去，又怎麽樣能達到“善能分別諸法相”？
答：那是個人的問題，至於說會不會忘記呢？若不忘記，這是個包袱，背個包袱，人就不自在；忘記了，就把包袱甩掉了，兩手空空，就輕鬆。
我今天跟各位答複問題或者跟各位談“信、願、行、證”，我向各位道歉，我並沒有準備；我來以前，各位問什麽問題，我也不知道。我講《牛的禮讚》時，曾引證了《佛遺教經》、《大智度論》……裏麵的很多句子，那都是三十年前看的，我家裏也沒有這些經典。我是不是忘了？我是忘了，可是要用的時候，它就有了，它是很自然的。為什麽？因為我們人有八識，第八識叫含藏識，又叫藏識，我們曆生（一生一生）轉世輪回，它就變成了錄影帶，錄影帶同時也錄了音，它就歸檔，歸到第八識裏去，變成檔案。等到完全通了，得了六通，什麽叫六通呢？鬼神都有五通，第六通就是漏盡通，那隨時可以調檔案。所以他得了宿命通以後，生生世世的事情，他都知道，要用的時候就調卷，而不是同時裝在腦子，變成神經病 —— 他一會兒跟你講印度話，一會兒跟你講英文，一會兒跟你講日文……，那就麻煩了，不是這樣子的，而是他要用的時候就調卷。
所以“不記得”是個好事，不是個麻煩事。“不記得”跟“善能分別諸法相”並沒有衝突；不二法門，不記得就是記得。我不是跟你說謊，我是跟你講真正的，我講《牛的禮讚》，我也沒有帶稿子，我三十幾年前看的《佛遺教經》、《大智度論》……，我都引證裏麵的話，你現在找出那些講詞的記錄，對照原文都沒有錯，我回去也翻閱了一下，是沒有錯。我是不是有心先準備的呢？我是沒有準備，你看我也沒有拿稿子。這意思就是說忘記就是不忘記，不忘記就是忘記了。你忘記，你沒忘呀！因為你沒用呀！你要寫文章、要用時，他就有。這不是問題，這是很清爽的，這是修行的功德嘛！修行人如果在腦子裏裝了一腦子的經典、道理，講這個話，這個道理又出來了，講那個話，它又出來了，那就變成了大麻煩。這個好，這個沒有什麽不好的。
二六、佛法的來處
問：圓證菩提者對法相分別的能力，是學而後知呢？或是借用該時代的語言以表白心跡而已？
答：“學而後知”跟“不學而後知”，很難講。你看，佛陀學了外道六師的法，爾後又批判外道六師。佛的十二因緣法，乃至於《金剛經》所講的那些話，都不是學來的，都是悟境。悟境是什麽？就是內在的經驗，又叫內明，佛學又叫內明學。彌勒住的地方叫彌勒內院，都是自己心裏明白，叫心知肚明。平常不太懂，悟了以後就懂了；以前記得很多，不曉得什麽意思，悟了以後，就了解是什麽意思，很親切，很真實。
所以分別諸“法”相，這個“法”，他不是有意識去分別，而是自然的反應。比方說佛沒有用望遠鏡，他沒有電子望遠鏡，他怎麽知道有恒河沙數世界呢？佛也沒有電子顯微鏡，怎麽知道一杯水有八萬四千個蟲呢？那都不是學來的。六祖大師，一個字不認識，既沒有出家，還是一個香火道人，更沒有受戒，五祖為什麽把法傳給他？五祖偉大啊！如果把法傳給高考及格的神秀，那麽佛法就變成一種學問，變成佛學了；如果傳給惠明，就會跟最古老的印度教（婆羅門教）一樣，最古老的婆羅門教講究排場、講究儀式，因為惠明是個General（將軍），是將軍退伍的。五祖偏偏傳給一個不認識字、講話不清楚的獦獠，而且他既沒有出家、沒有剃度，又是個文盲的俗人，所以說這都不是學來的。而六祖不認識字，別人在念經，他一聽就懂，他若是不懂，為什麽跑到黃梅去參禮五祖呢？因為他聽了《金剛經》，心開了，他聽得懂，明白，有味道，有道理，充滿法喜，他這才到黃梅，要去學法。
法，若說不是學來的，那不是事實；若說不學就不知道，那也不是事實。這叫做內明 —— 心知肚明，他明白。如果說他沒有領悟，即使讀了萬卷經書，他還是擔板漢。什麽叫擔板漢？不能活用，所以五祖說：“不識本心，學法無益。”
二七、修行人做生意要誠信
問：在商場上競爭激烈，為搶生意，常見他人不擇手段，做為一個修行人應如何處理？
答：修行人要誠信。你若有安祥，你就有親和力；有了親和力，你不必侃侃而談，不必去辯論，也不要強詞奪理，你慢慢地就會有生意。這個不是問題，問題在你有沒有安祥，有安祥就有親和力，有親和力生意找上你，你不用找生意。
做生意，你用“誠信”這兩個字做基礎，顧客不會走掉。那些人花言巧語騙人一次，下次人家不來了，還是老老實實活在安祥裏做生意，就很好。安祥是必須的，安祥不會妨礙責任義務，安祥會提高工作效率，不會降低工作效率。
二八、如何麵對別人觀念和想法的差異
問：認識指導行為，人的認知因生長環境不同，而有層次上的差異，一件事卻有不同的決定，明知對方這樣做不通，可是對方若執意要如此，這件事又牽扯到自己，與自己有連帶關係，如夫婦對子女的管教方法不同，父子對事情決定不一，上司與屬下看法不一，請問 師父“應如何調適？”
答：這個學問是很大。父母管教孩子的方法就是用愛心，用什麽方法都不如用愛心好。有人說“棒頭出孝子”，棒頭可能出孝子，但是棒頭不會出天才。你應該用愛心去對待他、同情他、了解他，因為你也是經過那個階段長大的。你回憶一下自己小的時候，在他這個年齡的時候是個什麽心態？哪些地方要改變？關鍵在哪裏？慢慢地誘導他，要有愛心和耐心、耐性才可以。
至於上司跟部下，我感覺應該以誠相見，我們不必花言巧語，不必阿諛奉承。我們以誠相待，可大可久，日久見人心，久而久之，他認為你可靠，我們不要求短視，不要求暫時的功利，這是處人之道 —— 以誠相待，可大可久。
二九、本心沒有卷入人生的苦海
問：“菩提自性，本來清淨”，既是本來無一物，人來到這世界上沾染到塵埃，蒙蔽了本心。最原來的本心為何會卷入這人生的苦海呢？
答：原來的本心並沒有卷入人生的苦海，大家認為本心受到汙染，那是不懂佛法。
本心跟自性是一回事，但是說本心的時候，是要表達那個本來無一物的心，本來清淨無染的心；說自性的時候，那就是佛性。雖然本質是一樣，但是大家理解、領會的可能有出入。自性就是佛性，佛性就是摩尼珠，《證道歌》講“摩尼珠，人不識，如來藏裏親收得……”，因此摩尼珠就是自性，也即是《法華經》講的“衣領之珠”，衣珠是不受汙染的，隻是它所發射出來的光，那個表層沾了一些六塵，但是對它的本質，沒有汙染，一點也沒有汙染，它隨時都可以恢複，遇到好因緣的時候，它就恢複。
什麽叫做恢複？我也不願意太強調什麽，這個話不應該出自我口，但是起碼各位現在是活在不二法門裏。在理論上來講，語言是思想的聲音，思想是無聲的語言，文字是思想的符號，也是語言的符號；但是能夠使用語言，不見得有思想，它外表有聲音，它內在不一定有東西（有分別心），不一定有分別心，它不一定是一回事。我們可以不要去分別，但是大家要記得，不二法門，分別就是不分別。
三十、在安祥中隻能想起學法切身的問題
司儀問：還有沒有哪一位師兄師姐有關於安祥禪的問題，歡迎上來自己提問題。
答：現在大家的心態，多半是想不起來了，想不起來了（強調）！一定是很難想。現在就是“本來無一物”的狀況，大致上是如此。如果我們學法當中有很切身的問題，他會提得出來。各位有些學法最切身的問題沒有？
三一、修學安祥禪應注意的事項
（一）要有願力與意誌力：
修學安祥禪，就是我剛才在“信、願、行、證”裏講的，你要有願力；第二個要有心力，要有意誌力，要有決心。你沒有意誌力，三天打魚、兩天曬網，那個沒有用的；你自己不肯付出、不肯下死功夫，是不可能會成功的。這是轉凡成聖、脫離輪回、贏得生命永恒的最根本、最中心的大事，如果你下的功夫還不如打橋牌（橋牌經）所下的功夫多，那你是開玩笑，那是不可能的。
（二）學安祥禪比任何學問都複雜：
不錯，我們學小代數、分解因式，學大代數、微積分，都很複雜；但是你要知道，學安祥禪，雖然隻有三個字 ——安祥禪，卻複雜得多。你慢慢地體會，學的時間越長，就會發現問題越來越多。靠著安祥禪，你才真正認識你自己，靠著安祥禪，你才真正把捉到生命的永恒。
（三）一門深入，依師說而行：
佛法的範圍很多，每一宗講究的都不一樣，密宗講究“三密相應”，禪宗講究“見性成佛”，淨土宗講究“三品往生、九品蓮台”。佛法各宗若是論戰，每一宗都是說“我這一宗好，你這一宗沒有我這一宗好”，那是人之常情。但是，你若是真正的通家，把佛法融會貫通了，那方便有多門，歸元無二路，得到的結果不是兩個。（編者按： 耕雲導師含蓄地指出並要求弟子們“一門深入”，就可成為真正的通家。）
當佛家說“空”的時候，你不可以有斷見，不可以說“空，是什麽都沒有”，這是錯誤的，這是wrong；當佛家說“有”的時候，你不可以執著有相，不可以執著常見，這個也是虛假的。所以佛大慈大悲的法門都是心靈救濟法門，這種心靈救濟的法門是“唯佛與佛方能究竟”，隻有佛跟佛才能徹底地了解，才能說得透徹。像我們凡夫，隻能如說而行，佛怎麽說，我們怎麽做，這就對了。（編者按： 耕雲導師含蓄地指出“唯有能夠傳遞正受的法門，才真正是佛的心靈救濟法門”，而安祥禪就是佛心靈救濟的法門，因此學了安祥禪以後，心不可旁騖，而且必須“依師說而行”。）
（四）要發長遠心和堅固心
那麽，我到今天可以說，大家學安祥禪，學不好的原因：
第一個，大家沒有發長遠心：希望今天入學，明天就畢業，沒這個事。不耕耘哪來的收獲？不努力又怎會成功？所以佛教主張“發長遠心”，人家修行成佛要三大阿僧祇劫，已經夠長的了，而今天我告訴你“即身成就”，那是太短、太短了，隻需要一生，你都嫌長的話，那我沒辦法，因為這不是變魔術 —— 這杯茶一吹變成了啤酒，那我沒有這個辦法。
第二個，要持堅固誌：意誌要堅固，不管遇到什麽挫折，比如說過去我沒有煩惱，我現在學安祥禪，煩惱比較多了，那就是業報現前 —— 你過去的錯誤、欠的債，現在你來還，你就不欠債了。欠債，總是要還的，你不能背著債走。背著債走的話，你要往生，半路上人家把你攔回來了，說你還沒有還債，那你不是耽誤事情嗎？不如現在還了好。所以學安祥禪要有堅固心，要有信心，要有法喜，你不要把修行當做一種負擔，當作一種艱苦，你要把它當作一種喜悅，當作一種享受。
（五）不要抱著功利主義：
當初我為什麽講《安祥之美》？我在裏頭舉了很多例證，因為真正的美是“安祥”，安祥能夠改變人的外在，使你相貌、骨頭都會改變。人家講“仙風道骨”，你若沒有仙風，不能成仙；沒有道骨，不能得道。學了安祥禪，可以脫胎換骨，外在的話，連骨頭都會改變；內在的話，內在美就會發露。我們這裏有很多例證！在座的很多女士、小姐，學了安祥禪以後，可以說越來越年輕、越來越漂亮，確實是如此。為什麽？它把你的性靈之美都給發露出來了，性靈之美才是真正的美。我雖然這麽講，但是我們不要用功利主義的眼光去看安祥禪，若是抱著功利主義的態度來學安祥禪，那就不正確了。因為你抱著功利主義，就變成了有限，不管怎麽功利，你都沒有辦法包含、概括佛法的大利益。佛法的利益是偉大的、轉凡成聖的。
