安祥禪
時時自覺，念念自知，事事心安，秒秒安祥！
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～一九八九年元月廿二日講於台北市
一、人生的理念
活在相對人生中，一般人的共同理念和認知應該是：
收獲必先耕耘，
成功須靠努力；
付出才能獲得，
貢獻方受尊重。
如果是反其道而行：
不耕耘，隻要收獲（甚至是你耕耘，我來收獲），
不努力，偏想成功；
不付出，硬要獲得，
沒有貢獻，卻冀望被尊重。
這樣子的話，就會天下大亂了。
在今天世風日下的芸芸眾生中，能夠符合上述理性認知的固然很多，然而悖逆常情、常理的人卻亦不少。
盡管人們自詡為萬物之靈，但在所有眾生之中，就上述認知而言，人並非是頂傑出的，這主要因素即在於人的根性和素質的參差不齊。比如和人們很親近的狗，它的忠實和不嫌棄主人家貧的美德，是很多人所不及的。狗的發情一年也才隻一次，可是就習於放縱本能的人而言，豈隻是日日發情，簡直是時時都會發情。隻要是有根、塵相對的機會，就不會停止自我埋葬的勾當！
二、牛的德性
譬如說牛吧，它那優良的德性就遠超過一般人，因為──
它耕耘，由你收獲，
它努力，助你成功；
它付出，讓你獲得，
它貢獻，讓你受到尊重。
牛不僅任勞、吃苦、忍辱，而且工作時全力以赴。我們形容一個人的苦幹、實幹，常會說這個人有股牛勁。而牛好像也頗能堅持原則，它不願意幹的事，打它也沒用，所以有時就以牛脾氣來形容人的倔強。
過去在農業社會中，牛是非常重要的生產動力。而人們也並非個個都是忘恩負義的，所以種田的農夫，就有人不吃牛肉，甚至在牛老死以後把它埋葬，不忍把它屠宰或賣掉，以表達對牛的感謝和懷念。
在信印度教的地區，牛更是神聖不可侵犯的聖獸。牛在馬路上行走時，汽車都得躲它、讓它；盡管那不是斑馬線，也沒亮紅燈，但是沒有人敢按喇叭，因為把牛驚嚇了是有罪的。
在人類的進化和發展過程中，不管是任何一個時代，牛對人類一直都有著很大的貢獻。
三、牛與佛教
牛與佛教的關係尤其密切。
《勝鬘經》中讚歎佛的偉大，在找不到更適當的詞句時，就比喻佛為“牛中之王”。
在《涅槃經》第十八卷中，讚歎佛為“龍中之王，象中之王，牛中之王”。
在《無量壽經》中讚佛、菩薩說“譬如牛王，形色無有勝者。”
在《妙法蓮華經•譬喻品》裏，以羊、鹿、牛三車比喻三乘，而以牛車借喻成佛之道。
《六祖壇經》也說：“長禦白牛車。”
在《阿含經》裏以十二種牧牛的方法，譬喻十二個調和心、身的修行要領。
在《佛遺教經》裏講得更具體：“譬如牧牛，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。”這意思即是說：修行人禦心要像牧牛一樣，時時不忘製心、息妄。
在《大智度論》裏也舉出十一種牧牛的方法，當然也是以借喻的方式，讓修行人領會調心、降伏其心之道。從以上的舉例中，足可證明牛與佛法的關係。
四、牛與禪宗
就禪宗而言，同樣離不開牛，離了牛的公案，就沒有以後的禪宗了，也可以說如果沒有牛的公案，就沒有馬祖道一禪師，更沒有所謂“一花五葉”禪風的闡揚了。這在《指月錄》裏，懷讓禪師豈不是用“打車？打牛？”的啟機作略，糾正了馬祖道一對修行形式的執著，而臻於圓熟成功的嗎？
後來，馬祖接引的石鞏慧藏禪師，即是以“牧牛”的借喻而修行的。
有一天，馬祖在庵前散步，看見有個打獵的人在追逐一隻鹿，馬祖擋住他問：“你是幹什麽的？”“打獵的。”“用什麽打？”“弓箭。”“一箭射幾隻？”“射一隻。”馬祖說：“你不善射！”獵者問：“你會射嗎？“會。”“一箭射幾個？”“我一箭射它一群！”獵者說：“彼此都是生命，為何射它一群？太殘忍了吧！”馬祖說：“既然如此，你為什麽不射自己？”獵者說：“若叫我射自己，簡直沒有下手的地方。”馬祖說：“這家夥無量劫來的無明罪垢，當下瓦解冰銷了！”於是獵者拋棄了弓箭，頂禮馬祖為師而出家了。這個獵者便是後來的石鞏慧藏禪師。
有一天，慧藏在廚房裏做事。馬祖進來問：“你在幹什麽？”“牧牛。”“怎麽牧？”“一回入草去，驀鼻拽將來！”馬祖讚許慧藏說：“你真會牧牛！”
慧藏牧牛為何“一回入草去，驀鼻拽將來”？牧牛即是讓牛吃草，為何不讓牛吃草呢？因為牛工作的時候不能讓它吃草。這裏的“草”象征見取。一般修行修不好，就壞在心外有法而生“見取”，“見取”即是對外認同，修行不把原本沒有的、那些多餘的垃圾向外拋丟，卻往裏麵裝，裝得太多了，就把真正的自己活埋了；裝到沒有空間時，真我就窒息了。禪宗講的“忌嘴”，意即心外一切不受；修行如果不離“見取”，便會“貪看天邊月，失落手中珠”。牧牛就是保持心態的調和、安祥，如果看到什麽就起心分別，不離“見取”，安祥便會降低，乃至無有安祥。
在馬祖會下的大善知識中，有位南泉普願禪師，也是以“牧牛”而修行圓滿的一位。
有一天，他上堂說法道：“王老師（南泉）從小就養了一條水牯牛，想到河的東邊去放牧，恐怕會侵犯國王的水草，往河的西邊去放牧吧！也恐怕冒犯了國王的水草，不如隨分納些些（隨便放一放），總不見得有什麽錯誤吧！”
牧牛，東邊牧、西邊牧，為什麽都會侵犯國王的水草呢？這即是說：修行人一起邊見，就背離中道。所謂“邊見”，即指法與非法、人與我、是與非、真與假……那些二元的、相對的謬見。佛法是不二法門，所有邊見，一概不取，當下隻是“了了見，無一物，亦無人，亦無佛”的絕對心態。所謂“隨分納些些”，即隨緣不變，敦倫盡分；也就是素位而行，本分做人。
在百丈懷海禪師會下，因“牧牛”而得法的有位大安禪師。
大安禪師初謁禮百丈禪師請益說：“我想認識佛，要如何才能做到？”百丈說：“這太像騎牛找牛了！”“找到牛以後，又怎樣呢？”“如人騎牛回到了家。”“如何保任呢？”百丈禪師即以《佛遺教經》上所說示之：“譬如牧牛，執杖視之，不令犯人苗稼。”不犯人苗稼，即是離“見取”，不要向外去求玄覓奧，不停地朝心海裏裝些廢知識。大安從此便領會了修行法要，不再向外馳求。
後來，大安禪師幫助他師兄溈山靈佑一同開山建立道場。他上堂開示：
“我大安在溈山三十年，吃溈山飯，屙溈山屎，不學溈山禪，隻看一頭水牯牛；它若是不聽話，隨便落路入草，我就牽緊鼻繩把它給拉回來；它若是侵犯別人苗稼，我就用鞭子打它。這樣的訓練、調禦久了以後，這條牛變得十分乖巧，讓人憐愛，而今，已變成一條露地白牛了！”
大安禪師的牧牛，就是在說明他的調心過程。心調和好了，安祥現前了；安祥雖然現前，如果你不知珍惜，不好好守住它，一不小心，它就會溜走。所以要時時盯牢它，如手牽牛繩，在未馴服之前，絕不放鬆。如此久而久之，牛和人合而為一──安祥和你合而為一，趕都趕不走時，安祥就是你，你就是安祥了。
從經論到禪宗公案，有許多以“牧牛”來借喻調心的法要。我們參照這些事例修正自己的想念行為，秒秒盯牢自己的心態，不起妄想，不生“見取”，不出百日，就能達到《金剛經》所講“降伏其心”的功夫。
南泉普願禪師和溈山靈佑禪師都曾說過“老僧百年以後，要到山下去做一頭水牯牛”的啟機話，請讀者參詳：此二老究竟意旨為何？
五、釋《牧牛圖頌》
在禪宗公案中，除了許多以牧牛借喻修心法要以外，還有名聞遐邇的《牧牛圖頌》。牧牛圖大約有三種，而頌者與和者約有五十餘位，包括中、日、韓三國的古德，都是以自己的修行體驗，來說明修學的方法和曆程。
在中國流行最廣的《牧牛圖頌》有兩種：一為廓庵禪師所作，一為普明禪師所作，圖和頌詞都不相同。普明禪師所作的《牧牛圖頌》，是由一條黑牛逐漸地變成白牛，先從頭角，然後牛身，最後尾巴。
此外，尚有《牧牛歌》。流行最廣的，當推曾和蘇東坡做好友的了元佛印禪師的四首《牧牛歌》；另外還有三首、六首、一百首的。由此可見，牛與禪宗的殊勝因緣，關係非常密切。我們今天要講的是廓庵禪師的《牧牛圖頌》：
(一) 尋牛
茫茫撥草去追尋 水闊山遙路更深
力盡神疲無處覓 但聞楓樹晚蟬吟
禪，語忌十成；說，不能說得太露骨、太赤裸，總給學人有個自省、自悟的餘地，這是曆代祖師們的慈悲；如果完全用語文表達，那就變成一種知解而不是禪了。
《牧牛圖頌》即是使用借喻法，步步引導學人由入佛知見而超越佛祖。第一幅圖頌在說明一個修行人的初發心，要發無上心。發無上心，就是發菩提心。什麽是菩提心呢？我們可以分知、情、意三方麵來說。
在“知”的方麵：修行人絕不可自囿和滿足於常識的範疇，一定要窮溯到萬生萬物的源頭，一定要認清自己的本來麵目。認清楚了真實的自我，同時也就認識了萬生萬物的本源和宇宙的真相了。因為法界是“一真”，是不二的，人和宇宙不是對立的。
就“情”的方麵：要發普度眾生的大願心。修行不應隻是為自己而修，同時要為眾生而修，然後才能擴大此情為無緣大慈、同體大悲。
在“意”的方麵：要發長遠心，堅持不退，不成佛道絕不中止。
三者加起來，就是具體的發無上心。
(二) 見跡
水邊林下跡遍多 芳草離披見也麽
縱是深山更深處 遼天鼻孔怎藏它
這首頌在說明求道者已知所趨向，找到了自己應該走的道路了。發菩提心圓成佛道的方便法門很多，世俗所謂“條條大路通羅馬”，佛法也有“歸元無二路，方便有多門”的說法。但是成佛的目標卻隻有一個，為什麽隻一個？因為“千佛同源，萬靈一體”；八萬四千法門，門門皆通寶所。
這一首頌是說已經找到自己應該走的修行之路了，不過還沒有開始走，還沒有上路。
(三) 見牛
黃鶯枝上一聲聲 日暖風和岸柳青
隻此更無回避處 森森頭角畫難成
這首頌象征法眼初開、初見自性。所謂“見性成佛”，所指的隻是“因地佛”，就如同具備了甲等候選人的資格，並不等於就是總統。但是若不見性，“修”便隻是盲修、妄作。見性也可以說是得道──得到了自己應該走的道路。
修行要如雞孵卵、如爐煉丹，發長遠心，不可操之過急，更不可半途而廢。有一位會友寫信給我，他說：“我要衝！”這事是不能衝的，要有耐性，要甘於淡泊、樂於寂寞，隻要肯堅持正行，功到自然就會成就。
(四) 得牛
竭盡精神獲得渠 心強力壯卒難除
有時才到高原上 又入煙雲深處居
這首頌是指安祥心態已經呈現。禪，是向上法門；向上，就必須具備正見和正受，因為正見與正受的當體，就是安祥的覺受，就是得牛。牛象征安祥的心態，修行人必須以牧牛的要領來調和、主宰自己的心，管製住自己那慣於分別、取相的表層意識，才能使“生處變熟”。因為得到安祥並不就是到家，就像牧牛一樣，在牛尚未調教、訓練好以前，野性猶在，稍一疏忽、懈怠，它就會落路入草犯人苗稼。如果它把繩子掙脫跑掉了，一時難找，你還得到處去追尋。所以得到安祥並非就是圓滿，還須一段長時調柔的功夫。
(五) 牧牛
鞭索時時不離身 恐伊縱步入埃塵
相將牧得純和也 羈鎖無拘自逐人
純和就是“熟處轉生，生處使熟”。修行的主要著眼在於把過去的慣性糾正過來，讓以往熟悉的東西逐漸淡化、疏遠，取而代之的應該是清淨無染、純一無雜的安祥。可是，人們的分別心是念念相續、停息不住的，念頭多到連自己想什麽都不知道時，當下便是無明。活在無明中的人，六根時時麵對六塵，如膠似漆般地粘在一起，苦樂、哭笑皆由不得自己，這是多麽可悲、可憐的人生！而修行人覷破了虛幻，看清楚了真實，便開始離執、調心。一旦調伏久了，由離執到去執，不斷地拋丟，不斷地自我反省、批判、修正，逐漸地會念起自知，進而正念多於妄念，最後至於沒有邪、妄之念，正念也隻是“用心若鏡”的隨境而“照”。到此地步，無念心體的安祥心態便出現了，安祥雖然出現了，要知珍惜它，盯牢它，使它由生變熟到須臾不離，秒秒都在。所以，此刻的保任、管帶工夫特別重要，千萬別讓它隱沒、退失。
我經常說：“法的修行落實在觀心，觀心的要訣在念念自知、自覺。”自知、自覺裏麵沒有任何相對的二邊，如果出現了人或事物的他、它……，那就是我形容的小偷、賊！觀心觀得好，就是盯牢這小賊，看他能做什麽？古德也說得好：“識得不為冤！”因為家賊是誰呀？如果搞清楚了，賊不是別人，你會親切得很。不過，還未臻此境地的人，就要好好地牧牛，牧牛就要盯牢它，不讓它亂跑、亂來。所以，得到了牛（有了安祥）並非了事，還須要慢慢地馴服（保任）它，緊緊地看管住它。如果一個修行人不肯把過去那些機械慣性丟掉，和它絕緣，是很難自在的。
(六) 騎牛歸家
騎牛迤邐欲還家 羌笛聲聲送晚霞
一拍一歌無限意 知音何必鼓唇牙
這是指生處已經轉熟了。剛才說到我們舊時所有的那些毛病，始終與我們離不開的懷疑、嫉妒、生氣、恐懼、貪心、不滿、抱怨、牢騷……，都和我們變得陌生了，而安祥則漸漸和自己熟悉了。熟到走到哪裏，它都形影不離地跟著，顯然“保任”接近成功，家鄉在望了。
(七) 忘牛存人
騎牛已得到家山 牛也空兮人也閑
紅日三竿猶做夢 鞭繩空頓草堂間
很多人修學到這裏，就認為已經到家了，其實還沒有，為什麽呢？法執雖然沒有了，微細的我執尚在；牛雖沒有了，但是人還在。比如說“我在修行，我很安祥……”，有我、有安祥是二法。必須是到了“安祥就是我，我就是安祥”──安祥成為人格化，是人的屬性了；“沒有安祥就沒有我，有我就有安祥”時，就更上一層樓了。
(八) 人牛俱忘
鞭索人牛盡屬空 碧天遼闊信難通
紅爐焰上爭容雪 到此方能合祖宗
這一首頌在說明保任成功後，自牧的功夫已達圓滿，顯然法執已泯，漸臻無為，安祥已經成為自己的內涵，而成為秒秒不離、相續不斷的正確覺受與知見，到此粗漏已盡，得大休歇。
(九) 返本還源
返本還源已費功 爭如直下若盲聾
庵中不見庵前物 水自茫茫花自紅
這首頌的意境是什麽呢？是大事了畢。到此境界，才真正沒有牛，也沒有人了。不過人牛皆空以後有一條岔路，搞不好就會走入歧途，要特別參詳，不要搞錯。
惡取空見者，說空是什麽都沒有；因果也沒有、人也沒有、佛也沒有、法也沒有……，《證道歌》雲：“亦無人，亦無佛，大千沙界海中漚，過往聖賢如電拂！”便執為實法，修行人修到這裏切須留意，一起空見，便墮偏空，那就完了。人牛俱忘以後，應該是圓滿了，為什麽說還不圓滿呢？因為隻要有人、有法，都不圓滿，“凡情已盡，還有聖解”也不圓滿。因為禪是絕對的，是不二的，存了聖解，落在聖邊，仍是邊見，必須把聖解也丟掉，那就大事了畢，才真的是徹了。
我曾一再地說過：人的表層意識，分為四個階段：
第一、睡眠意識：有些人買過睡眠學習機，睡覺時若沒有意識怎麽學習？有些人糊裏糊塗地度日、過一生，也和睡著了沒有什麽兩樣。
第二、相對意識：人從早上醒來，便開始人我、是非、好惡、好壞、得失……，在二元的相對意識裏打滾；相對意識亦即是分別心的作用。
第三、自我意識：自我意識不是指主觀、我執，而是指純我意識。什麽是純我意識？比如參禪參到“見山不是山，見水不是水”時，便是獨我（純我）意識；獨我（又名獨頭）意識觸機遇緣，像虛雲禪師倒開水，燙到手，打破杯！獨頭意識粉碎了，便是無我意識，到此才是心靈的大解脫！
第四、無我意識：又名客觀意識。這裏的無我，請不要起斷滅之見，若是如此，還修個什麽？這是非常重要的關鍵。要知道，真實的是原本的，原本的即是最初的，最初的也是最後的，佛法常常畫個“○”來表示。圓代表什麽？代表不二，代表起點就是終點──下班是工作的終點，也是休息的起點；早上起床是休息的終點，也是工作的起點。點與點重迭起來便是一個圓。如果不明白這個旨趣，亂畫圓相，那是欺人自欺。
參禪參到無我（客觀）意識時，切勿起斷滅見，而是“山河及大地，全露法王身”。山河及大地、日月星辰都是自己，宇宙即我，我即宇宙。
以上四個階段，大家不要誤會，以為是走一段丟一段，實際上是後者涵攝前者，讓四者相互衝淡、調和而成為中道的心態。《六祖壇經》上說得很清楚：“使六識，出六門，於六塵中無染無雜。”又說：“若覓真無念，念上有無念。”又說：“若覓真不動，動上有不動，不動是不動，無情無佛種。”如果你以不動為不動，那就成了無情無佛種了；一落邊見，就違背不二，就不是“圓”。自救不了，遑論救人？
所以，我們應該像莊子講的“至人用心若鏡”，不管什麽東西來了很清楚；去了不留絲毫痕跡（絕不留影為念）。有句詩形容得很好：“事如春夢了無痕。”古德也說：“若片雲點太虛。”這就是整個四種心意識都開發了以後的境界，也就是返本還源到家以後的絕對心態。
(十) 入廛垂手
露胸跣足入廛來 抹土塗灰笑滿腮
不用神仙真秘訣 直教枯木放花開
修行圓滿，已經大事了畢，為什麽還要回到市廛（社會）的人群中來呢？這就是不舍眾生，行無緣大慈、同體大悲的佛陀行願，參禪人合當如此。
六、結語
《牛的禮讚》一開始就說：“學法要發無上心”，無上心包括知、情、意三大部分：
知──要徹證宇宙實相及一切理、一切事的根源，找出真理的始祖來。
情──升華自我情懷為大慈大悲，而不舍眾生；修行是為了眾生而修，不專是為自己。
意──發長遠心，不悟不休，海枯石爛，生生不退。所有偉大的事業，都不會是馬拉鬆的成績，而是接力賽的成果。
如果一個修行人大事了畢而不入廛垂手，那就是自了漢。若是不昧初因，當初修行曾發無上心，是為了眾生而修，那麽，修行圓滿以後，當然應該回到人間普度眾生才對。再次回到人間和以前有什麽不同呢？古德說：“依然還是舊時人，卻不是過去行履處”──人還是那個人，但是他的人格內涵、生活感受、風度行履……卻完全不一樣了。再次入廛幹什麽呢？垂手度生啊！如何度法？《金剛經》說：“度盡一切眾生，實無眾生如來度者”，度而不度，不度而度；觸機遇緣，接引有情。這就是興慈運悲、不舍眾生。
在《牛的禮讚》中，引經據典地說了那麽多牛與佛、牛與禪、牛與佛法，請問各位：“到底是牛牧人？還是人牧牛？試說看！”若說是人牧牛，未免喧賓奪主；若說是牛牧人，顯然栽贓誣蔑。究竟該怎麽說呢？
本來有個答案，可惜讓別人搶先說了──
兩個黃鸝鳴翠柳，
一行白鷺上青天！
