安祥禪
時時自覺，念念自知，事事心安，秒秒安祥！
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禪的認知與修學
～一九八八年一月卅一日講於台南市
一、前言
在這人心陷溺、物欲橫流、正法凋零的今天，各位能夠參加這次聚會，非常難得，非常可貴。
每一個時代都有它的成因，每一個時代的形成，也都是基於這個時代人們的心態。一種惡劣的心態，則會導致人類的災難。盡管自然科學飛速進步，物質文明高度發展，但物質的滿足，永遠填補不了人們心靈的空虛；盡管知識爆炸、科技起飛，但學術並沒有提升人類的品質，這是個可悲的現象。我們如何解決這個麵對的問題？唯一的方法，就是發揚中華文化，提倡固有的禪學。
二、禪宗的特色、作略和風格
提到禪，真是五花八門，包羅極廣。我們知道印度教的禪定，很接近佛教的四禪八定，幾幾乎除了在認知上有所差距以外，在修持的過程、方式上，可以說大同小異。佛教本身也有禪，像天台止觀、密宗的金剛坐禪，乃至於最高級的金剛大手印，都是屬於禪的範圍。不過，就禪的性質來講，有“共法”、“不共法”。
什麽叫“共法”？不管是哪一種宗教，都可以打坐。現在的超覺靜坐，佛教的每個派別、不同要領的禪定，乃至於天台止觀法門，這是佛教教內、教外共有的、共同的修持方式。
什麽叫做“不共法”？就是我們現在講的“祖師禪”──“宗門禪”，它是不共法，是禪宗特有的，也是中國特有的。達摩祖師西來，把菩提種子種植在肥沃的中華文化土壤裏，開出一花五葉的奇葩。這是中國人值得自豪的地方，它是中國文化的一大特色，也是佛法的真生命、真血脈。沒有了禪，就沒有真正的佛法；沒有了禪，就沒有宇宙的真實；沒有了禪，我們所能把捉的都隻是相似，而不是全等。
在表象上，“祖師禪”跟一般所說的禪定是不同的。一般的禪定側重於打坐，而禪宗的禪雖然也打坐，但是那隻是少數的派別，而且它打坐的方式，並不要你守竅、守丹田，隻管打坐，這就禪宗來講，雖不算是正統，但也不算是旁支。這話怎麽講呢？因為在五祖以前，講究打坐觀心，六祖以後，禪宗就變得極為生動活潑，行、住、坐、臥都要保持“定慧圓明”；若一起來，心就亂，那是不究竟的，當然不是究竟法門。何以見得禪宗不講究打坐？《六祖壇經》裏講得很清楚：“生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課？”這講得很好，打坐對見性者來說，是一種約束，顯得不解脫；盡管它是一種方法，也是一種過程，但是還有比打坐更高的法門。
(一) 打牛 打車
何以見得不以打坐為然？六祖的大弟子南嶽懷讓禪師，感覺自己的年齡大了，需要找一個接棒的人。古來學法，徒弟找師父千辛萬苦，師父找徒弟那也是萬苦千辛。達摩祖師麵壁九年，難道印度不好打坐？不辭險阻艱辛，關山萬裏，跑到河南少林寺去打坐，為的是什麽？他並不是為了打坐，而是要等一個人，等誰？等二祖，等到了二祖，他的法才可以傳下去。南嶽懷讓禪師也是一樣，感到傳燈的時候到了，就到處查訪，查訪到馬祖道一禪師，覺得這個人根器好、素質高。找到馬祖以後，看到馬祖在那兒打坐，跟他打招呼，馬祖根本不理不睬。禪師與眾不同的是，都有極高的智慧和很好的方便。南嶽見馬祖不理睬，就拿塊磚頭在他麵前地上磨，唏哩嘩啦地製造噪音，這下子馬祖忍不住了：“欸！老法師，你在搞什麽？”“我磨鏡子啊！”“這磚頭怎麽可以做鏡子呢？你開玩笑！”“那我問你，你在幹什麽？”“我打坐啊！”“你打坐為了什麽？”“我打坐為了成佛啊！”“我磚頭若磨不成鏡子，你打坐也絕對不能成佛。”這一句話，把馬祖道一給打動了。馬祖就問：“那你說怎麽做才對呢？”南嶽說：“怎麽才對？我們打個譬喻，譬如牛拉車，車子不走，你打牛對？還是打車對？”馬祖說：“當然是打牛。”南嶽說：“現在你卻明明是在打車！”
從這個小故事，我們可以知道，禪宗的特色，並不執著有形的修持，諸如延年強身的大小周天、冀求打開中脈……，禪宗不屑一顧。禪宗的究竟處在“歸無所得”。為什麽“無所得”？因為整個宇宙都是你，你以外無二無三，你就是絕對的、不二的，還能得個什麽呢？從這個小故事，我們就知道禪宗不拘泥修行的形式。所謂“十字街頭好修行”，反映禪是重內明、重心態的，這是表現在方式上。
(二) 俱胝一指禪
在風格上，禪極為活潑，極為生動，沒有定法如來可說。我們舉個小例子：有位俱胝禪師，出家以後，尚苦行，結茅庵而居──用稻草蓋個棚子住在那裏。有一天下午，來了一位尼姑，說：“我想借宿一晚，可不可以啊？”他說：“非常歡迎！”尼姑說：“你歡迎我，我還不一定敢住呢！我有個問題，你若答對了，我就打擾你，住下來；你若答不對，那我隻好走啦！”俱胝禪師說：“你隻管問。”
尼姑就問：“什麽是佛？”俱胝和尚居然瞠目結舌答不出來。愈簡單的愈困難，說到佛，誰不知道？問“什麽是佛？”要下個界說，就不簡單了。既然答不上來，這位尼姑就要走，他留都留不住。事後俱胝和尚心想：“我是男子漢大丈夫，出家兒是佛子，怎麽連這麽簡單的問題都沒法答複呢？”感覺很慚愧，決心下山到處去參訪，因為大事未明嘛！
他正準備走，半夜裏禪定中，山神跟他講：“你不要走了，幾天以後，有位天龍禪師路過此地，他會幫你了畢大事。”
過了幾天，果然天龍禪師路過，在他那茅庵裏歇腳、喝茶，他就把這個故事一五一十地告訴了天龍禪師。天龍禪師說：“你問我。”他就問：“什麽是佛？”天龍禪師隻豎起一個指頭，沒有講話，而俱胝和尚就當下大徹大悟了。
以後凡是有人來問法，無須開口，不管問“什麽是佛？”、“什麽是法？”、“什麽是僧？”他都用“這個（豎起一指）”回答。大家都認為這“一指禪”像嚼橄欖，含藏無盡，餘味無窮！
他有個小徒弟，隻有十幾歲，說懂事又不懂事，說不懂事，卻有點兒調皮。看見師父見人問問題，就豎起一個指頭，他想：“這事情很簡單，我也會。”以後凡有人來，他就說：“不要麻煩師父了，有什麽問題，問我。”人家問：“什麽是佛？”小和尚就依樣畫葫蘆地豎起一指。這一招也很靈。
以後這件事傳到他師父耳朵裏去了，“師父啊！你那個小徒弟，雖然隻有十幾歲，卻也懂佛法啊！”“怎麽回事啊？”“有人問他什麽是佛？他也跟你一樣伸個手指頭！”
俱胝和尚聽了這話，心裏有數了。有一天把小孩叫來：“聽說你也會佛法，對不對啊？”“對！”俱胝和尚袖子裏藏了一把很鋒利的刀，笑著問道：“那你說說看，什麽是佛？”
小和尚手指剛一豎起，老師父一家夥把他那手指頭給砍掉了。依常識看，這不但殘忍，還構成了傷害罪；但就佛法而言，這是無比高明的善巧方便。這個小和尚手指頭被砍掉了，疼得又哭又鬧地就向外跑，禪師大喊：“你給我回來！”
小和尚回來了，禪師又問：“什麽是佛？”小和尚又再豎指頭，一看手指頭沒有了，這小家夥年齡雖小，根器卻很猛利，當下恍然大悟。
禪宗的作略，禪宗的接機，禪宗的風格，就是這樣的活潑生動，超出常情；所謂“向上一路，密不通風”，既不是用常識可以理解的，又沒有定法如來可說。而且禪宗有句話──“丈夫自有衝天誌，不向如來行處行”，也就是說那些陳腔濫調，那些舊的窠臼、舊的模式，不必去接受，不必去承襲，而應各自創新，別出手眼。所以禪永遠都是活活潑潑地展現著法的生命，活潑潑地展現著每個禪師自己的法的人格。什麽叫“法的人格”？除了法，沒有他，他整個生命的內涵就是法，他一舉一動、舉手投足都是法的展現；像這樣的風格，可以說完全是法的人格化的自然流露。
(三) 臨濟三頓棒
現在禪宗隻剩兩家了，一個是曹洞宗在日本，一個是臨濟宗在中國。過去五宗七家，現在隻剩下兩個宗派，曹洞宗我們不講，我們講開山立宗的祖師──臨濟義玄禪師。這個人極為內向，見人講話都臉紅，他雖然出家修行，但是不敢向師父提問題，他的老師就是黃檗希運禪師。他不敢向師父問問題，不問問題，那怎麽能“了”呢？
當時陳睦州為第一首座，看臨濟根器不錯，就問他說：“你來此地多久了？”“三年了。”“你有沒有向師父問什麽問題呀？”“沒有。”“你為什麽不問？”“我不知道問什麽！”“你為什麽不問：什麽是佛法的的確確的真意呢？”
在臨濟還沒有去問之前，睦州首座就先去見黃檗禪師說：“臨濟雖然是個後生，根器很好，將來會成為一株大樹，為天下人遮蔭哪！”
當臨濟問師父：“什麽是佛法的的大意？”話還沒有講完，師父拿了棒子把他揍了一頓，不答話，就把他趕走了。
回來，首座問：“你問的結果如何？”他說：“我話還沒講完，師父就揍了我一頓。”首座說：“你再去問！”又去問，又挨了一頓揍，於是他就不敢再問了。首座說：“你非問不可，這是最重要的關鍵，你這一次問，一定會有結果的。”臨濟第三次再去問，又被揍了一頓。
臨濟想：“不問佛法，三年隻在這裏混飯吃，問佛法就挨揍，我究竟錯在什麽地方？”他見了首座就說：“我三次問法，三次挨揍，我在此地機緣不契，跟師父無緣，隻好到別的地方修行了。”
首座說：“你到別的地方修行，並不是不可以啊！但是，你不能開小差，不告而別，就這樣溜了。大丈夫光明磊落，來去明白，你應該去向師父辭行！”
臨濟就去向師父辭行說：“師父啊！我要走了。”“你到哪裏去呀？”“我不知道！”他師父笑笑說：“你要走，我也讚成，但不要迷失方向走錯了路，高安灘有個大愚禪師，你到他那裏去，大概你的問題就能解決了。”
臨濟到了高安灘，見了大愚禪師，大愚禪師說：“從哪裏來？”他說：“從黃檗來。”“為什麽離開黃檗？他是大善知識啊！”“我三次問法，三次被打，不曉得我有什麽錯？”大愚說：“那個黃檗──你的師父，為了使你大徹大悟，都累壞了，你今天卻跑到我這裏問有過無過？”
臨濟一聽，當下恍然大悟，把大愚禪師拉過來，在他脅下點了三下。大愚說：“這不關我的事，你的師父是黃檗禪師。”於是臨濟又回去了。
黃檗看他回來了，就說：“你這個家夥來來去去，什麽時候才了結啊？”他說：“因為你老婆心切，太疼我了，所以我又回來了。”“誰說的？”“大愚禪師說的。”“這老小子多嘴，下次我遇到他，要好好揍他一頓。”“何必等下次，現在就揍！”他拉師父過來，就打了幾拳。
我們看到這裏，都會覺得這簡直是荒謬絕倫，這是犯上作亂，這叫什麽嘛？毫無道理可言。你用邏輯去推，推不出任何一條線索，怎麽回事呢？各位想一想，當你冷不防被別人揍一下的時候，是什麽心態？你會有妄想嗎？你會有煩惱嗎？你什麽都沒有，緊張之餘，就隻剩下一顆空空朗朗的心了。
臨濟聽了大愚指點，明白了之後，在大愚脅下點三下──你叫別人在你脅下最敏感的地方點三下試試看！當你被點的時候，所有的念頭都會被點掉的。
臨濟回來，他師父說“大愚禪師這個人多嘴，下次我碰到，好好揍他一頓”，結果他把他師父拉過來揍了一頓，這表示什麽？這活生生地表現出“不二法門”的實質內涵。
看了禪宗活潑的作略，禪宗的不立文字，禪宗的超卓風格，就知道“不曆僧祇獲法身，即身成佛”，絕不是誇大；隻要你有機緣，隻要你能相應，你就可以一生了畢大事，超越劫數。
(四) 丹霞燒木佛
從上麵幾則事例來看，我們就可以知道，禪是非常超脫的，它是宗教，卻又是超越宗教的。何以見得？趙州禪師說：“‘佛’這個字，我不喜歡聽。”過去有個禪師說：“誰在我的禪堂念一聲佛號，就請誰挑水三擔給我洗淨禪堂。”連一句佛號都會把禪堂念髒，禪能容得下什麽？更有意思的是，有位丹霞天然禪師，他冬天行腳，晚上住一廟裏，廟裏給他掛單，但是不讓他進寮房，說：“我們這裏人太擠，你老兄如果實在不肯走，就在大殿裏打坐好了。”大殿空蕩蕩的，很冷，怎麽辦？幸好還有不少佛像，於是他就把那些木雕的佛像，一尊一尊的堆起來燒了烤火。第二天，住持責問他：“你為什麽燒我的佛像？”丹霞說：“我燒取舍利。”“木佛哪有什麽舍利？”“既然沒有舍利，就不是真佛，多燒幾個有什麽關係？”這是丹霞天然禪師的雋事。
禪，就是在佛教中突出而又升華的一個宗派，這是一般外道禪、世俗禪、次第禪所無法夢想得到的。禪的風格如此、性質如此，在實質上是什麽呢？是宗教嗎？禪是既“即”又“離”，即“立”即“破”，因此它是宗教，卻又超越宗教。禪若不超越宗教，誰會去燒自己供奉的佛像？禪若不超越宗教，它怎會說“佛這個字，我不喜歡聽”？它若不超越宗教，怎麽會“念佛一聲，挑水三擔”？
感謝大家的誠意，我不必忌諱，願意說實話，就心靈究竟解脫而言，宗教是不究竟的。什麽叫做不究竟？一個能崇拜的我，一個所崇拜的他，對立宛然，分明是兩個！凡落二三，依佛法的眼光來看，都是不究竟的。
(五) 唯我獨尊
佛一出生，就一手指天，一手指地，周圍走了七步大聲地說：“天上天下，唯我獨尊！”你看！這豈非是我執很重？不是！他那個“我”，是指“法”，是指宇宙的實相，是顯示“不二法門”，是“不與萬法為侶”，是“萬象叢中獨露身”。太多人都誤會了──“喲！佛祖真偉大，你看！天上天下隻有他是老大。”其實，事實並非如此，他隻是說一切唯“法”獨尊；他所顯示的是“法界一真，法海一味，大圓覺海”，如此而已！佛豈有我執？當然後人對這話的解釋很多，注解很多，那麽誰解釋得最好呢？雲門宗的開宗者雲門文偃禪師。
有人問雲門禪師：“佛祖一生下來，剛出娘胎，他就能一手指天，一手指地，周圍走了七步，高聲說‘天上天下，唯我獨尊！’這是什麽意思啊！你對這有什麽解釋呢？”雲門禪師說：“有什麽解釋啊！可惜當時我不在場，我若在的話，一棍子打死喂狗，貴圖天下太平。”
這個人聽了答案，大惑不解，就問另外一個禪師：“雲門禪師是不是佛教徒啊？他怎麽講出這種話來呢？是不是有罪啊？”“呃！雲門講這段話，功德無量，隻這段話就報了佛的大恩，功德都說不完，哪裏還會有罪呢！”
我們要知道，佛出生的使命原在教化眾生，教人們向他看齊，希望能超越他。那位雲門禪師一棒子打死了“唯我獨尊”的人，豈不比“唯我獨尊”的人更獨尊！釋迦牟尼佛聽了會高興，為什麽？禪門有一句話“養兒不及父，家門一世衰”──兒子如果不比老子強，家道就會衰落了；如果兒子比老子強，老子會歡喜無量，絕不會嫉妒的。各位是不是希望自己的兒子比自己強一百倍、一萬倍呢？大家都是這樣。所以雲門這句話，就報了釋迦牟尼佛的宏恩，讓釋迦牟尼佛在金剛界大大放心，而慶幸家門出了這樣一個超佛越祖的子孫，如來家業會大大興旺，不會衰敗了。
三、宗教的種類
形形色色的宗教，種類很多，歸納起來大致可分為四大類：
(一) 理智的宗教：像印度教的《吠陀經》、《婆伽梵書》……，深奧難懂，窮一生精力，連幾個小冊子都搞不通，縱然搞通了也沒有用。為什麽？理智的宗教，它的優點在使人頭腦清醒、冷靜，它的缺點是讓人意誌消沉，脫離現實，流於冷漠。而且那些東西即使是你背得滾瓜爛熟，煩惱來了，拿它去抵擋，根本就抵擋不住，會不會使你心情比別人更開朗？不可能。見了閻王念一段經給他聽，會有用嗎？絕對沒用。所以理智的宗教，它的優點是使人冷靜，而缺點則是使人冷漠。
(二) 情感的宗教：情感的宗教重視心靈的慰藉，重信……，信就能得救。它的優點是使人的心靈有所寄托，可以自我安慰；它的缺點是一旦溫度過高，就會變成狂熱，而狂熱就是魔。十字軍的東征、現在某些教派的徒眾，這都是宗教的狂熱者。魔的定義就是拿自己的錯誤來折磨自己，顯然情感的宗教也是不究竟的。情感的宗教，隻能給人心靈的寄托、安慰，並不能使人們的心靈獲得真正的升華與解脫。而我們今天的邏輯學，也就是方法論，雖然非常發達，但是缺少一條律則──雖然有自然齊一律、不矛盾律、範疇律，但是沒有“比例律”。你想一想，人在地球上，遠比螞蟻在籃球上的比例還要小十萬倍，而今天我們已經發現了的四萬個銀河係，這個銀河係到那個銀河係，是以億萬光年計，光的速度多麽快，尚且要億萬光年，可知宇宙的浩瀚是無限大的。如果說宇宙的全體就是神的話，在比例上，你比那個濾過性病毒的濾過體，還要小十億倍，你如何跟上帝對話？螞蟻尚且不能跟人對話，何況人跟上帝對話？這是妄想，不切實際。
(三) 肉體的宗教：什麽叫做肉體的宗教？打坐、大小周天、開靈脈、苦行……冬天在瀑布底下坐禪，夏天在沙漠裏禪定，在肉體上下功夫。要知道，盡管大家都喜歡講天長地久，但這不過是自我陶醉，這個地球，它有一定的壽命，到時候它就壞了。所有的現象，都逃不過成、住、壞、空，哪裏有什麽天長地久啊！天若不長，地若不久，你這具肉體練來練去，還是會壞掉的，說長生，那是自我陶醉。天下的事情沒有絕對的，它有沒有優點？有，鍛煉你的意誌力──讓你獲得難行能行、難忍能忍的意誌力。我時常講：“隻要你能夠忍，在任何困難、任何痛苦下，都能不放棄、不動搖、堅持到底，最後你就會成功，因為你的心有力量。”如果你的心沒有力量，不要說學佛法，不論你在社會上從事任何工作、事業，都注定會失敗。為什麽？因為你不敢麵對問題，你習慣於得過且過，你偷懶、你逃避、你欲振乏力，結果你一事無成；時間過去了，你也便消失得絲毫不留痕跡。所以苦行──肉體的宗教，它也有好處，它可以鍛煉人的意誌力。
大家讀《六祖壇經》，對於六祖何以得到衣缽？常常忽略兩件很明確的事實：
第一是舂米八個月，他若不甘心舂米八個月，這衣缽輪不到他。六祖在這八個月裏舂得很苦，何以見得很苦呢？因為六祖個子不高，體重較輕，踏舂米的碓壓不下去，因此必須在腰間綁塊石頭才行（這塊石頭現在還在南華寺）。踏了八個月的米，鍛煉出很堅強的意誌力。這是六祖，若是我的話，你要我踏八天，我都不願意，太辛苦了，是不是？人生幾何？所為何來？我早就知難而退了。
第二個原因呢？隻有五個字，就是“本來無一物”，這就是禪的根本正見。各位要知道，真實的是原本的，原本有什麽？原本沒有四萬個已發現的銀河係，沒有星球，沒有人類，沒有眾生，什麽都沒有。所以他以超越時空的心眼，看到了宇宙未分、混沌未開以前的原態，於是他得法了。那位神秀大師說：“身是菩提樹（有樹），心如明鏡台（有台）；時時勤拂拭（有為），勿使惹塵埃（還有塵埃）。”這對正在修行途中、沒有到家的人來講，不失為一種方便法門，的確很好；我都是照這樣修行的，我若好高騖遠的話，將會一事無成。但是就一個宗師的條件來說，這些是不夠的，所以五祖說：“你還在門外，還沒有進門。”倘若六祖隻說一句“本來無一物”，舂米我不舂，那衣缽便不幹他的事了。一個隻想獲得、不肯付出的人，會得到什麽呢？他隻會墮落沉淪，因為隻獲得不付出的是賊啊！隻有小偷、強盜、土匪，才隻要獲得，不肯付出。任何人，想收獲，就要耕耘；想成功，必須努力；想要受人尊重，必須有實際的貢獻；想讓人家認為自己很重要，就必須滿足別人的需要。人是現實的，法是現實的，你若是認為“世法就是世法，佛法就是佛法”，打成兩橛，那便大悖不二法門了。須知“世法就是佛法，佛法就是世法”，沒有世間，哪裏會有佛法？
(四) 拜物的宗教：到過日本，跟日本朋友熟識的人都知道，日本有拜生殖器的宗教──盡管日本文化水準很高。我們本省也有拜石頭公、大樹公的。雖然沒有宗教的條文，這也是一種信仰。
歸納地說，不同的根器，不同的素質，就有不同的宗教。而且同一種宗教，對神也有不同的認知。如果有一百個人信上帝，請他們描述一下他所認知的上帝，用錄音帶錄下來，然後再作一個比較，你會發現有著一百個不同的上帝──是什麽人，就有什麽樣的上帝。哪怕隻信一教、隻信一神，而你所謂的一神，實際上卻是多元的。不相信，你可以做個測驗，不是上帝有多，而是各人的素質與心態不同。
這四類宗教隻是歸納，如果用演繹的話，那宗教就太多、太多了，你會發現林林總總、千奇百怪，而啼笑皆非了。人類的可悲，在於人類否定、埋沒了自己，放棄了自己，作賤了自己，不尊重自己，才會有種種宗教的信仰崇拜。
四、禪是什麽？
(一) 禪超越宗教與哲學
禪是宗教嗎？它是宗教，它承自釋迦牟尼佛親傳，豈可不是宗教？但它同時卻又超越了宗教。它不是理智的宗教，理智是分別心的產物，佛法是離分別的；《六祖壇經》裏有六個很重要的字，你若能記住、思索、力行，那就夠了，那是《六祖壇經》的總綱──無念、無相、無住；如果你能做到這六個字，哪裏還有什麽理智啊！佛法也不是感情的宗教，如果說有，也隻是無我的感情，就是無緣大慈（無條件的同情）、同體大悲（感同身受的同感），而沒有自我的執著。所以禪超越了宗教。
有人說：“禪，是中國最高級的哲學。”哲學是什麽？所謂哲學，有死的哲學，也有活的哲學，會有這種哲學嗎？有！你想一想，所有哲學宗派都不外乎：
本體論──說宇宙是什麽？
宇宙論──宇宙的法則是什麽？
認識論──用什麽方法保證你認識的正確？
人生論──至人法天，人要如何順應大自然，確立自己的人生觀？
每一個宗派都是如此，千篇一律。
今天的哲學，包括二次大戰興起的存在主義在內，哲學派係超過一百家，難道真正有一百個真理嗎？我的答案非常肯定，誰都不是真理。它隻是僵化了的、沒有生命的戲論，都是分別心的產物。什麽是活的哲學？活的哲學可以拿蘇格拉底的哲學作為範例。你看過蘇格拉底的本體論、宇宙論、認識論、人生論、曆史觀沒有？他的哲學是活的哲學。當時希臘哲學家們的共同問題，都在探討宇宙是什麽？是心嗎？是物嗎？是一元？二元？多元？當大家都在追究“宇宙是什麽”的時候，蘇格拉底也有個問題，他的問題不是“宇宙是什麽”，而是“這些人何以有這些愚昧的問題？”所以蘇格拉底極偉大，西方人把他視同中國的孔子；他的偉大，在於他遠離一切假象的執著和認同，他的哲學是活的，法則是活的，而非僵化定型的。如果你想了解他的一些輪廓，也隻能看看他與弟子柏拉圖的對話錄。禪之所以超越哲學，是因為禪反對概念遊戲的妄想、計執。
至於說到存在主義哲學，那根本不叫哲學，那叫瘋人狂想曲──不要過去，反對傳統，反價值觀，反的結果會變成原始人。當然也有它的長處，天下事都是相對的，它有自己的解脫觀，但卻妨礙了大眾。這是西方個人主義的升華，隻管自己，至於妨不妨礙誰，這都是小事情；法不孤起，無風不起浪，它當然有它的基因。
由此，各位可以知道，禪不離哲學，但遠超越哲學，哲學家沒有辦法摸到禪的任何一條思索、分析的線索。我們在討論哲學的時候，了解到哲學有活的哲學、死的哲學，有相對的哲學、絕對的哲學。絕對的哲學，就是沒有一個能認知的“我”和所認知的“你”，這是絕對；有一個認知的“我”，有一個所認知的“真理”，這是二元。所以禪宗說“但有言說，都無實義”，說得越精致，距離真理越遠；說得再對，也隻是“比量”。所謂“比量”，就是相似，並不全等。由此我們可以知道，禪是超越哲學的。
(二) 禪是心的原態、生命的共相與永恒相
禪究竟是什麽呢？幾年前台南市禪學研究會成立的時候，我曾說過“禪是心的原態，禪是生命的共相和永恒相”；沒有經過“六根對境，吸收六塵”汙染以前原本的心態，就是佛經上講的“本心”。
禪是什麽？禪就是佛。
佛是什麽？佛就是如來。
如來是什麽？如來就是“如其本來”。
本來是什麽？把你的心態恢複到父母未生前的本來心態時，你會當下豁然，更無可疑。
我們了解這一點以後，我們可以肯定禪是真實的、是自覺的。如果我們這麽講，對不對？不對。你說“是”什麽，就一定有“非”什麽，禪是一法不立的；你講什麽生命的共相、心的原態，語忌十成，完全漏了底嘛！
實在說，縱使漏了底，也打不破你這漆桶。什麽叫心的原態？什麽叫生命的共相？說了等於沒說。所以今天再重複一次，禪是什麽？“禪，是生命的永恒相”，永恒相就是“無始無終，不生不滅”永恒的生命。
(三) 禪的基本內涵是正見加正受
禪是什麽？它的基本內涵就是正見加正受。
什麽是正見？我們一般人的見解，往往離不開偏見。所謂偏見，就是由自我意識、主觀謬執所發出來的見解；而正見是真實、正確的見解。如果看到任何自以為真實的事物，都隻是眼花。正見不會見到與真實相對的任何事物，隻會見到宇宙唯一的真實──也就是自己，而不是別人。
什麽是正受？有兩種解釋，一個是真實的受用。苦修了一輩子，沒有真實的受用，煩惱還在糾纏，邪念還經常萌生，冤結依然未解，那就是沒有真正的受用，豈不白修了嗎？耕耘有收獲，努力會成功，修學正法沒有得到真正的受用，豈不冤枉？禪是有真實受用的，沒有正受，就不是禪。正受的含意，除了真實的受用，另外一個就是正確的感受。什麽是錯誤的感受？遇事認同，入眼皆真，是常識的感受。這也沒錯，但這並不等於正見，也不是正確的覺受；就禪者而言，隻不過是由“見取”所派生的錯覺而已。
人們的一切想念、一切反應，離不開自我的官能，這便背離了真實。真正的正受，就如《證道歌》所說“常獨行，常獨步”的獨來獨往。大家不要誤會，以為獨行獨步是到曠野荒郊沒有人的地方散步，而是要你到西門町去獨步獨行，在人擠人熙熙攘攘的人群中，走過一條又一條大街，好像一個人獨來獨往，沒有受到任何幹擾，才有少分相應。這證明你對外在的幻象已經不再認同了。為什麽說它是幻象？因為它不真實。
在這大宇宙中，沒有什麽真實的存在。我們人體是六十兆細胞堆積的，而原子是物質最基本單位，你把電子、質子、中子分開，你就發現什麽都沒有。這證實了佛的偉大，緣起性空──“因緣所生法，我說即是空”，緣就是條件，一種最初的動力，加上必須的條件，就形成、創生了新的事物，當條件離開的時候，這個事物也就不存在了。
我們這座房子，是由鋼筋、水泥、石子、木料、人工等等條件構成的，一旦把這些條件抽掉，就沒有什麽叫做房子的東西了。連地球最後都會消失、氣化，所謂世界非堅，是不堅固的。
(四) 禪的修持要領是無念、無相、無住
禪是什麽？就它的修持要領來講，就是《六祖壇經》講的“無念、無相、無住”。
無念，是心離好惡、取舍、憎愛，遠離一切來自前塵緣影的分別想念，而非舍棄正念、正思維。
無相，並不是否定外在一切事相，而是讓心不被外在的事物牽引、熏染，成為分別想念的素材，當下“即相離相”，不留痕跡。
無住，是不讓心停留在任何一個地方，產生執著；念起即覺，覺之即無，活潑無染。
無念、無相、無住，三位一體，在日常生活中，以這種心態來麵對一切，並持之以恒，則正見可立，正受也會加深。
(五) 禪的基本精神是自尊自重
現在我們來講禪宗，也就是宗門禪的基本精神何在？禪的基本精神，不是成佛作祖，而是尊重自己。它是自悟自修、自成佛道，以完成生命的覺醒。不但是佛法這麽要求，連上帝也是這麽要求的。禪是超越宗教的，我們不必忌諱什麽。如果讀過《舊約聖經》，就會發現裏麵很多地方都在提醒“你們要清醒！你們不要睡覺！”大家注意到這些警語沒有？那就是教你覺醒。因為人大都喜歡做白日夢，很少是清明在躬的，所以才會迷失。
一般人縱使沒有刻意在胡思亂想，也常常被不自覺、不自主的念頭所旋繞，那就是做夢。
人必須從這些迷惘中覺醒，清明在躬地主宰自己的心國，才不致迷失，才能正確地把握住自己的人生方向，否則就遠離了正見。沒有正見，哪裏會有正受？對於沒有正受的人而言，生活就形成對生命的一種懲罰、煎熬了，這種人就會活得無奈，有時甚至呼天無路。
禪是心靈救濟的慈悲法門，接受了禪，你的心靈就能得到解脫；發掘並確立了原本的真我，你就不會再有煩惱，也不可能萌生愚昧的見解。說你最後會贏得生命的永恒，也絕對不是黃葉止啼，而是絕對真實的。為什麽要發掘呢？因為我們的真正自我，也就是我們原本的心，已被六塵的罪垢所包圍、埋沒；如果你不把這層由見取六塵所累積的汙垢去掉，你那原本的真心（摩訶般若），便不能出頭，便永遭埋沒，不能發露，就真的被活埋了。等你發掘出並確認你那個真實、原本的我，由珍惜護持而保任無失，就能成長茁壯，以至法的人格化的圓成，也就是大事了畢──圓滿完成了人生的使命。
佛說“無我”，是說原本就沒有你這表層意識分別取相的假我，原本就沒有分別心，並非沒有本心──即生命“本來麵目”的大我、真我。所以佛最後涅槃時，標示出“常、樂、我、淨”。
常──永恒。
樂──離煩惱。
我──自覺。
淨──離垢。
這是學佛、成佛的圓滿歸宿──生命的永恒。但是你一定先要把自己從業垢中開發出來，確立自己，肯定自己，淨化自己，提升自己，然後才能自我完成──法身的熔鑄。
五、安祥是什麽？
講到這裏，我們就要提出安祥禪了。在提出安祥禪以前，首先要說明什麽是安祥？
(一) 安祥是正受的體現
安祥是什麽？安祥就是我剛才講的正受，就是一種“如人飲水，冷暖自知”的最美好的覺受。這種覺受從哪裏來？是從心靈的統一調和而來。
我們為什麽會煩惱？為什麽我們的心靈不統一？有人說“三心二意”，其實你何止三心二意？今天你是好人，明天你可能就變成了壞人；上午你是這樣想的，下午卻又作了相反的決定，這證明人的心靈是不統一的。有時你是聖人，有時卻是魔鬼；有時光明磊落，有時卻又肮髒下流。人何止於三心二意！簡直是七上八下！像這樣的人，他會有安祥嗎？不可能；他會有正受嗎？絕對不可能。你必須把心靈統一起來，把許多個動蕩不安的我變成單一的我，這是修學不二法門的基本前提。如果不能把自己變成單一、獨立的我，那你就隻能有分裂的人格，而沒有統一的意誌，就會因為“多我”的東扯西拉、相互矛盾，讓自己的心被攪得欲振乏力、脆弱黯淡，你還能成就什麽呢？
我剛才講“苦行（肉體的宗教），有助於心力的提升”，像勾踐臥薪嚐膽，是為了恐怕自己陷於好逸惡勞的慣性而墮落。人若是不能吃苦，不能克服慣性，就會好吃懶做，得過且過，浪費了寶貴的人生。人的惰性，就是喜歡吃好的、喝好的；喜歡容易的，不喜歡困難的；乃至喜歡不耕耘隻收獲，不付出隻獲得，工作輕、待遇高。修行人應該反其道而行，一切難的，甘之如飴；一切難題，勇敢麵對，這樣才能發揮心力，否則沒有心力，便難有所作為。
禪的基礎是建立在一種統一調和的心態上的，把你那三心二意、多重人格、內在矛盾徹底揚棄，才有安祥可言。因為有矛盾，就會有鬥爭；一鬥爭，心就不安，講高級一點兒，就是天人交戰──良心與罪惡交戰。心不統一，亂七八糟，像是個戰場，你怎麽可能擁有安祥的心態呢？必須先把你的心統一了，使它調和了，你才會有安祥，也才能享有正受。
(二) 安祥是禪的生命
安祥是什麽？安祥是禪的生命。不管是如來禪或是祖師禪，離開了安祥，就沒有正受；沒有正受，就沒有法的現量；沒有法的現量，就隻能停留在法的比量上，也就是停留在相似法門，這絕非究竟，修行也不會成功。所以說“安祥才是禪的生命”，沒有安祥的禪，是死禪，是僵屍禪；有了安祥，才有禪的活躍生命。是真禪？是假禪？就看能不能給予人以安祥的覺受。
安祥可以給嗎？可以的。如果障淺而契機的話，現在就會感受到安祥。什麽叫做“安祥”？聽話清清楚楚，說話信口開河，不說不聽，忽然停住，你會清楚地感覺到“自己的心，此刻沒有妄想，沒有雜念，也不昏沉，隻有空空朗朗的自覺”，這就是“安祥”，傳心就是傳導這種安祥的心態。可見禪不是空泛的理論，也不是概念的遊戲，它是可以睹麵相呈，極為現實的。
(三) 安祥是定慧圓明的證量
安祥是什麽？它是定慧圓明的證量──禪定的最高境界。修禪的人，往往有的偏慧，偏慧就是幹慧。什麽叫幹慧呢？脫水香蕉，是香蕉沒有錯，隻不過不是那個味道──沒有水分，缺乏生命。隻有慧，沒有定，就是狂慧；如果偏定，定太深了，坐在那裏入定了，十天、八天、一個月冥然枯坐，那跟木乃伊有何區別？這是“空定”。
大乘學者批評二乘“沉空守寂”，病在“偏離中道”。二乘是什麽？就是聲聞、緣覺。聲聞是指阿羅漢，緣覺是指辟支佛，統稱為二乘。二乘有什麽缺點呢？阿羅漢“守寂”，如舍利弗林中晏坐，被維摩詰大士嗬斥。小乘聖者，認為沒有人的地方最好，不能上街喲！一到西門町，心就亂了。想想看，哪有見不得人的聖人？既見不得人，又如何能普度眾生？辟支佛則病在“沉空”，一切都空了，這叫什麽？這叫“惡取空見”的頑空。
“空”不是一切都沒有，相反地，它是萬有的素材，是創造的機勢。什麽叫機勢？就是無限創造開拓的可能。它哪裏會是死的呢？它是無限生機的當體，絕對不是死的東西。所以我們講“定慧圓明”，一定要定慧等持、均等才對。這個等重的定慧是什麽呢？就是安祥。嚐過這個無上法味的人，才知道“唯有安祥，才是宇宙中最美好的覺受。”
(四) 安祥是法的現量
安祥是什麽？安祥是法的現量。用語言表達“法”，充其量也隻能是比量，用邏輯推理寫出來的文章也是比量，最多隻是相似，並不全等，而安祥則是全等的法──是和盤托出，擺在你麵前的法的現量。
(五) 安祥是生命的源頭活水
安祥是什麽呢？安祥是生命的源頭活水。看過《安祥之美》講詞的人都知道，凡是不安祥的人，他的個性就開始偏頗，心就難免扭曲，肉體自然也就失去了健康。各位不妨就親戚朋友中回憶一下：疑心重的人，常常抱怨別人對不起他，這種人多半罹患關節炎；喜歡出風頭、想贏怕輸、逞強好勝的人，多半有鼻竇炎。請想一想，有鼻竇炎的朋友，是不是這個樣子？從小嬌生慣養，長大了處處不如意，這樣就會患氣喘病；女人如果是位長舌婦，白帶一定特別多。請注意！如果長舌婦轉變為“緘默是金”時，白帶也就不藥而愈了。所以人有什麽樣的心態，就會有什麽樣的肉體。
安祥是生命的源頭活水，如果你能夠保持內心的安祥，你就擁有了生命的源頭活水，你就會由內在之美，發露為外在的瀟灑自然之美；就會愈來愈有朝氣，愈來愈有親和力，人生也就愈來愈通暢；而且很少生病，很少煩惱，很多安祥，很多喜悅，因為你擁有了生命的源頭活水。同時安祥也是永不枯竭的幸福泉源；人要想擁有真正的幸福，就必須擁有真實的安祥；當你擁有了安祥的時候，你也便擁有了幸福。
六、什麽是安祥禪？
(一) 安祥禪的起源
我們為什麽提出安祥禪？什麽是安祥？前麵已經加以說明，現在我們要討論：什麽是安祥禪？
安祥禪是祖師禪嗎？是祖師禪。安祥禪是從哪裏來的？水有源、木有本，一定要有根據才行。安祥禪的根據來自《大梵天王問佛決疑經》，經上記載：“釋尊在靈山會上，手裏拿著一朵金色的優缽羅花，安祥而立，隻是不講話，與會人天俱皆罔測──參加法會的人、天，都不能領會佛的意思，隻有摩訶迦葉尊者破顏微笑。”為什麽釋尊不講話？像這樣的例子太多了，有的時候佛剛要開口，他的上首弟子就敲敲法椎說：“世尊已說法完畢，散會！”佛陀不但不生氣責備，還笑著說：“很好！就是這樣。”為什麽？因為法過語言文字。真理是超越語言文字的，真理是原本的，原本沒有眾生，哪有語言？用虛假的語言去表達真實、永恒的真理，是不可能的。所以釋尊拈花，大家都不懂，唯獨摩訶迦葉尊者會心微笑。對此，我有兩句話用以詮釋──
釋尊拈花不語，當場展示安祥；
迦葉破顏微笑，直下心領神會。
於是摩訶迦葉尊者，便成了禪宗的第一位傳人。唯恐中斷，釋尊特別指定阿難──他的堂弟，做為迦葉尊者的副手、助理，這就是安祥禪的肇始。
(二) 為什麽要提出安祥禪？
為什麽過去的祖師沒有提出“安祥”兩個字？因為祖師禪的風格極為高超，極為超越，極為活潑，極為生動。硬要說它“是什麽”，那它就變成死禪了，等於是把一片雲釘在牆上，縱然是可能，也僵滯了它生命的活力。何況才說“是什麽”，就有個“非什麽”出現，一如《信心銘》所說“才有是非，紛然失心”──人一接觸是非，安祥心態就會降低，何以如此呢？因為一有是非，就破壞了調和。“是”與“非”是兩個，是違背不二法門的邊見；一起邊見，就隻有煩惱，沒有安祥了。
既然安祥是祖師禪的生命，為什麽過去沒有提出安祥呢？時代不同了，古德說“但能不犯君王諱，也勝前朝斷舌才”，意思是說隻要你不觸及那個主子、君王、皇上的名諱，就等於比那最會說話的人還會說話了。又說“語忌十成”，什麽是“語忌十成”？禪隻能講八成，講六成最好，不開口更高；若講十成，就犯了大錯──杜塞了別人開悟的機緣，而給予人以毫無實用的知解。所以隻教人冷暖自知去，而不提“安祥”兩個字，更何況“說食豈能飽”？
今天我為什麽甘冒大不韙提出來呢？我是抱著“我不入地獄，誰入地獄”的決心提出的。因為時代不同了，提出個“安祥”，人們未必就能體會、接受；若教人參話頭：“什麽是禪？”──你就是禪。為什麽你就是禪？因為你糾纏不清嘛！
總之，簡明如趙州茶、雲門餅，都糾纏不清，愈搞愈糊塗，倒不如直截了當，提出“安祥”兩個字，用收“以楔出楔”之效，或可省掉學人許多撈摸。安祥就是禪的生命，就是一切事、一切理、一切法的現量。安祥禪就是典型的祖師禪──宗門禪，也就是禪宗的真實慧命。過去之所以不提，是因為古人業障薄、根器利；而現在進入工業社會，到了物質欲望愈高、精神生活愈低的今天，大家活在功利主義的社會，為生活而奔走，誰有閑功夫參話頭？誰能死心塌地靜坐觀心？時機不同，幹脆提出安祥。有過，我承擔；有福，大家享。
(三) 安祥禪的特點
安祥禪的起源，各位都知道了，如果勉強說安祥禪與祖師禪有點差別的話，那不是安祥禪與祖師禪的差別，而是現代禪與過去禪的差別；過去禪偏重於出世，現代的禪則應該偏重於入世。
安祥禪有什麽特點？過去學法就要受戒；比丘戒、菩薩戒、基本五戒──殺、盜、淫、妄、酒，對生活或多或少都要有改變。安祥禪沒有這些，隻有一個戒條，就是“不可告人之事，斷然不為。”做了不該做的事，就會汙染心地，增加罪障，讓心受到汙染，與法就不能相應。所有的宗教都有戒律和信條，都有日常應守的規律和修行儀軌，在生活上多少會有些不便。安祥禪則沒有任何限製，你昨天怎麽樣生活，今天還是怎麽樣的生活；今天怎麽過活，明天還是這樣地過活。不需要你改變外在，隻要求修正內心，隻要你自尊自重，自我發掘，自我認知，自我肯定，自我淨化，自我提升，自我完成，非常簡單。顯然安祥禪是為現代人而揭櫫的，不是有閑階級吃飽了飯沒事幹，拿禪當消遣工具的專用品；我們是為大眾而提出的，不是隻為少數清談之士所準備的生活調味料。因此安祥禪最簡單、最明了、最直截，也最了當。
很多老修行都讀過《小止觀》，也讀過《大智度論》；《大智度論》十九卷，寫得很清楚，說“修行禪定是獨行道”，獨行道是“獅子遊行，絕諸伴侶”，你若有了太太，你便修不成。安祥禪沒有這個，你可以娶老婆，可以生孩子，隻要不討姨太太就行了。你看！這個法門多麽簡單，幾乎是百無禁忌，頗似華嚴境界的“理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。”既可以過現實的人生、正常的生活，又可以證得聖果，豈不是圓融無礙的無上法門？
或者你會問：“你這話有沒有根據？”沒有根據的話，我不會說，《證道歌》裏說得很清楚：“在欲行禪知見力，火中生蓮終不壞。”大家翻翻《證道歌》看，上麵寫得很清楚。事實上也隻有宗門的安祥禪，才能夠像火裏生長蓮花一樣，極為難能，極為稀有，極為可貴。
(四) 如何修學安祥禪？
安祥禪的特色是重入世，是為大眾設計的；但我們也要了解，它是現代的祖師禪，也是典型的如來禪。它的修學方法──
第一是如法持經：什麽叫如法持經？記得幾年前台南市禪學研究會成立的時候，我給佛法下了個定義：“佛法者，成佛的方法也。”這顯示什麽？佛法不是講理論，不是講道理，不是執著什麽真理，它也不是哲學，是什麽？隻是一種成佛的方法，太簡單了，照著這個方法去修正想念和行為，就是真實修行，就可以成佛。譬如過河須用筏，你不用它，就過不了河。由此可知，佛法並不重視什麽高深的理論，隻重視方法的對機。
如法持經，最好是念《金剛經》。有些人念《金剛經》不相應，病在念一句、想一句，邊看邊自己講給自己聽，這樣是不會相應的。念的時候，一定要離分別，把《金剛經》打開，從開始到最後，你不必管它是什麽意思，隻管從頭念到尾，不要起任何雜念；雜念起來了，把它揚棄、丟掉；念完了，把經一合，反觀自己的心態，是個什麽感受？一定不同了。《金剛經》的可貴，在能給予人一顆八風不動的金剛心；金剛心的可貴，在能使煩惱不侵入，妄想不萌生，如如不動，安祥自在。這部經真是太好了！太殊勝了！可說是禪者的無價之寶。但是，如果你拿經文去講道理，那就是自誤誤人，罪過不淺了；經沒有過，是你自己錯了。你若不講道理，離分別地去讀經，就是轉經；看看是個什麽道理，那就被經轉了。《六祖壇經•機緣品》裏，六祖講得很清楚。
第二個方法就是傳心：傳心（以心傳心），力量大的人，有多少人都可以傳，他可以改變你的心態，廓清你的煩惱，掃除你的妄想和雜念，喚醒塵封已久的摩訶般若，也就是安祥。當下把本來的心態傳給你時，就是以心傳心。這絕對不是理論，不是想當然耳，也不是與現實有距離的一種理想，而是法的現量的實證。根器好的人，堪能保任不失；根器不好的人，反省懺悔以後，也能相應。
(五) 為什麽要提倡安祥禪？
現在的社會結構、生活形態、經濟條件完全改變了，過去參話頭，一個話頭參到見山不是山，見水不是水，吃飯不知道吃什麽，乃至廢寢忘食，由大死而大活；那個時候可以，農業社會安全得很；現在見汽車不是汽車，見火車不是火車，見樓梯不是樓梯，就危險得很，這種方法不適合現在。
其次是如來禪，如其本來，做自覺的工夫，就是觀心。觀心的起點是每個念頭來了，自己要知道；思維一件事，要能自主，不許念頭操縱自己；要常注意自己的心態，念頭來了，自己都知道，這就是觀心。觀心純熟了以後，沒有念頭了，就坐在那裏保持心的自覺。佛是大覺佛陀，我們是小覺佛弟子，中覺是菩薩，再進一步，大覺圓滿就是成佛。這裏我講的“覺”，不是用針刺你一下，才有感覺；而是把“自覺”反過來，就是“覺自”──自己覺自己。古德有句話說得好──“如珠吐光，還照珠體”，好像夜明珠發光，照誰呀？照自己。我們的自覺工夫，要領就是如此。能夠這樣去自覺，比參話頭還要安全，還要快。
參話頭，需要心力很強的人才能相應；如果欲振乏力，怕難怕苦，參一參，又想到別的地方去了；參、參，又遠離話頭走作了，又再拉回來；像這樣的話，很困難，驢年也破不了參，不如歇歇的好。
說到觀心，也很麻煩。觀心，要靜坐觀心，今天到處都是噪音，住宅區地下工廠的馬達不停，半夜裏機車怒吼，有的人像是神經病，半夜裏起來放衝天炮，一受驚嚇，容易走火入魔。還有人選在晚上十點鍾為吉日良辰，劈哩叭啦放鞭炮，幹什麽？拜拜。根本不管別人的存在，“你有你的自由，我有我的自由嘛，你管不著”，真是可笑得很！因為沒有自尊，不懂自愛，不肯保持自己高貴的品質，而奢言自由，這是人文精神的墮落，這是一種可悲的現象。
今天為什麽要一再強調“祖師禪就是安祥禪”？而安祥禪究竟是不是祖師禪？這裏有兩個故事：
馬祖的弟子百丈懷海禪師住大雄山時，馬祖派人送了三壇醬。百丈集眾上堂，拈拄杖指著醬壇說：“有人道得，即不打破；道不得，就打破。”大眾無語，百丈便用拄杖把醬缸打破了。送醬人回去後，馬祖問：“你把醬送到了嗎？”“送到了。”“百丈說什麽？”“他集合大眾上堂，無人道得，拿棍子把醬缸打破了。”馬祖很高興，說：“這小子不錯。”
還有一次，馬祖帶口信給他另外一個弟子，說：“近況如何？寫信告訴我。”他回信說：“親愛的師父，弟子三十年來不曾缺少過鹽醬。”這是什麽意思？這顯示了禪者不可一日或缺的是安祥。人們每天少得了醬油嗎？少得了食鹽嗎？同樣地，修行人也少不了安祥。何以見得？“暫時不在，如同死人”，暫時沒有了安祥，對修行人而言，就跟死人沒有兩樣了，因為你的法身慧命已經休克了。各位應該知道，安祥對於禪者來說，就像馬祖、百丈所講的“天天少不了的醬油和食鹽”，它才是真正禪的生命、禪的真血脈。由此可知，安祥並不是新創立的什麽新禪，而是說為了使人們更明白禪的內涵、禪的現量，所以才特地突顯出它的內涵，作為它的標誌，這就是我們標示安祥禪的主要著眼。
七、什麽人最契合修學安祥禪？
什麽人最適合學安祥禪？有的人可以學禪，有的人不能學禪，哪些人可以學安祥禪呢？
(一) 關心生死苦樂問題的人
生死苦樂有什麽問題呢？因為人“生，不曉得從哪裏來？死，不知道到哪裏去？”八苦紛擾，百般無奈──人或多或少，都是活在無奈中的。隻要我們有欲求，我們就有無奈；如果我們有獲得，我們就有不滿；因為欲望是無底之壑，是永遠填不滿的。而人生，古往今來所有的聖賢豪傑，都沒有得到過一個他所要求最基本、最合理、最簡單的生活境遇。即使你不要求富貴，隻求布衣暖、菜根香，安步當車、晚食當肉，也都不可能滿足願望。
孔子是聖人，他周遊列國，勸說大家來完成尊王攘夷的大一統王業，結果怎麽樣？不但沒人聽信，在陳、蔡還遭到圍困，斷糧了，結果連飯都沒得吃。還有一次，到了匡地，當地人誤會他是陽貨，被圍困了五天。
釋迦牟尼是大覺聖人、人天導師，他自己的堂兄弟提婆達多，天天設計陷害他，千方百計要害死他。舉兩個小例子：
有一次佛正在說法，提婆達多雇了一個妓女，肚腹上綁些棉花，外麵套了衣服，就跟佛說：“你說什麽真理喲！說什麽大慈大悲，你把我的肚子搞大，就不管了，這叫什麽慈悲喲！”弟子們都生氣地要趕走她。佛說：“不要趕！不要趕！任由她吧。”有些居士是很有權勢的，要製裁她，把她送衙門。佛說：“讓她講吧！不要幹涉她。”她愈講愈有勁，又跳又鬧，繩子繃斷了，棉花掉出來了，肚子變小了，於是真相大白。佛是聖人，自己的堂兄弟都還如此整他。
又有一次，佛走在山穀中，路很窄，提婆達多知道佛要經過這裏，就派人預先弄幾十頭大象，給大象喝酒，喝得差不多搖搖晃晃的時候，看佛過來了，就在象尾巴上點火（田單用火牛陣，他用火象陣），他想這下子不把佛祖踩成肉泥才怪，結果大象跑到佛的跟前，看到佛祖卻都跪下了。後來這個叛徒遭到了生陷地獄的惡報──地下裂開一條縫，他就下去了。你說聖人豈不是也有無奈。
耶穌曾給他的弟子們洗過腳，說：“今天晚上，你們當中有一個人要出賣我。”結果那個猶大，幾個金幣就把他師父出賣了，事後良心發現，金幣一塊都沒有花，就慚愧至極而上吊死了。
凡夫有凡夫的無奈，聖人有聖人的無奈。你有兒子，會說“恨鐵不成鋼”；你若沒有兒子，就會說“有子萬事足”啦！人都是無奈的。你要彌補你的無奈，你就必須突破生死苦樂的問題，不要讓環境叫你笑就笑，叫你哭就哭，而是哭笑自主，這一點才重要。如果你對生死苦樂漠不關心，事情來了，卻萬般無奈；事情過了，又渾然忘卻；那足足證明你沒有心力，也不適合於學禪；勉強去學，也是浪費光陰，不會有什麽結果。
(二) 追求生命永恒的人
佛講“眾生皆有佛性”，就是說金礦裏的礦石都含有黃金，佛是千錘百煉鍛煉出來、去掉雜質的純金，我們是原封不動的礦石。純金，價值很高；未經鍛煉的礦石，沒有人要。各位了解了這一點，就知道我們好像是金礦裏的礦石，沒有透過適當方法的冶煉，沒有把雜質去掉。
我們因為沒有淨化自己，所以雖然含有貴重的黃金，卻毫無實用價值。所以盡管我們含有很高貴的生命屬性，但卻被自己埋沒了。
我們有無比的潛力，隻是沒有發揮出來。如果我們的生命淨化，我執淡化，法執沒有了，不但自在解脫，而且可以發揮出旋轉乾坤的無比力量。大家知道，沒有龍場悟道，就沒有王陽明以後的功業。人開悟了以後，才無私無我，自他不二，才有真正的慈悲。誰真開悟，誰假開悟，有一個試金石，就是你的心腸變軟了，表示你開悟或接近開悟；如果你仍然是一付鐵石心腸，那距離開悟，還有十萬八千裏。因為沒有真正的開悟，就不可能有真實的、無條件的慈悲。
追求自己的永恒生命，跳出輪回，去除“分段生死”，不再接觸死亡，脫出三有（現在是現有，死了是中有，也就是靈魂，投胎是後有）。禪者是不受後有、不再投胎、遠離四生三有的（四生是胎、卵、濕、化）。如同《六祖壇經》說“劫火燒海底”，到了地球末日，地心的火把海水燒幹了；“風鼓山相擊”，宇宙的罡風使地球加速運動，所產生的一種旋流，可以把兩座山推撞在一起，撞成粉末；但是對一個禪者、一個開悟的人、一個定慧圓明的人，他是“真常寂滅樂”的，他的生命是永恒的，這些對他毫無相幹。對追求永恒生命有興趣的人，才適合學安祥禪。
(三) 光明磊落 隻求心安的人
安祥禪最適於哪些人來學？最需要的就是光明磊落、隻求心安的人。不要求神通，神通是魔術師的事，是巫婆的事，與禪無關；不求什麽福報，那個太小，“要”就是宇宙全部都是我的，否則就是一點都不要；隻有一個決心：隻求心安──處處求心安，事事求心安。如二祖見達摩祖師，達摩祖師說：“無上大法，不是小德、小智、輕心、慢心的人可以相應的……”二祖在門外雪地上站了一夜，拿刀把左膀砍斷，去見祖師說：“弟子沒有什麽，現在斷臂供養，表示誠意。”祖師於是就給他改名為慧可，然後說：“你吃了這麽大的苦頭，立雪斷臂，所為何來？”“我心不安，隻求心安。”這就是求心安的來源。祖師說：“你把心拿來，我給你安。”他找了半天，然後說：“找心找不到。”“那我把你的心安好了。”這段話看來極矛盾，極不合邏輯，其實非常親切；你若是有一個自我的表層意識在，心就不安了，一旦把它丟掉，揚棄了分別取相、習於對外認同的自我意識，心就立刻安適了。如果現在在座的各位說誰心不安，我不相信，那我剛才所講的話，都是廢話、妄語。
(四) 迎風屹立 逆流而上的人
其次，禪最適合哪些人參呢？應該是迎風屹立、逆流而上的人。如果因襲生活的慣性，一定會好逸惡勞，怕難怕苦，貪吃貪喝，重享受，怕勞苦，求享樂，最好是待遇很高而不必做事。活在這種慣性裏的人，是不可以學法的，必須反其道而行，逆流而上；否則的話，永遠依著慣性，你就永遠隻是一部機器，永遠擺脫不了機械性，也永遠不能改變自己！為什麽要逆流而上？因為禪是向上法門。佛經上一再強調──
“難行能行，難忍能忍”：難行，硬是要行；難忍，還是要忍。
如果不是男子漢大丈夫，不是迎風屹立、逆流而上的英雄好漢，不可以學禪。
如果不是光明磊落、隻求心安的正人君子，也不配學禪。
如果不是悲天憫人、矢誌救世的大心菩薩，也不適合學禪。
我們講了半天禪的殊勝，到這裏我們不難明確地認知禪的超真理、超哲學、超宗教，一切都超越，而且是既存在又超越、心出世而人淑世的。
什麽是既存在又超越？我們生活在這個地方，但是我們並不自囿在這個地方；世上的一切，雖然並不真實，但我們還是規規矩矩地生活。這表現在藝術上的是既具象又抽象；表現在文學上的是既寫實又提升。禪文學、禪藝術，乃至禪作略，它的一貫風格，可說是神鬼莫測，不可思議。
臨濟若不是三頓棒，就沒有現在禪門的臨濟宗。我們學禪如果不逆流而上、迎風而立，把過去的慣性完全扭轉過來，我們就不會成功。
八、獲得安祥的最有效方法
禪是那麽美好，有什麽方法可以得到它？這裏有幾個很有效的方法：
(一) 去垢
鏡子原本有光，剛才我舉例《六祖壇經》，神秀大師說的“時時勤拂拭”，對於修行還沒有到家的人，是有必要的；鏡子本來是光明的，但外表蒙了一層灰塵、汙垢，掩蓋了它的光明，應該把它去掉。我們人原本有佛性，原本是解脫的，但是我們習於六根對六塵，日複一日地吸收塵垢，累積起來，就覆蓋了真心，形成分別相對的二元心識，取代了原本的絕對真心。人們常常認賊為子，認為能知好惡的、能知香臭的、能知美醜的就是真心，這顯然是一種謬誤。真心是不二的，《心經》講“不垢不淨，不增不減”，它是獨立無偶的。所以隻要把心表麵的汙垢去掉，我們的本心就會出頭，我們的佛性就會發露，隻須好好地保住它、覺知它、肯定它，就會見性，就會成佛。
(二) 止惡
修行的起點，一定是“諸惡莫作，眾善奉行”，而修行的終點，則是“善惡兼容”，撒旦與上帝同在。
大家提起魔來，不是咬牙切齒，就是戰戰兢兢，不是恨他，就是怕他，其實我們應該可憐他。魔的定義是：“魔者，以自己的錯誤折磨自己是也。”魔是天下最可憐的，我們不要去恨他，也不要厭惡他，要同情他。佛祖的偉大，在每一部經後麵，看那些乾闥婆、緊那羅、摩侯羅迦……（那些都是魔），都發誓要護持佛法、保護持經的人，如果受到幹擾，他們就要粉碎那個幹擾者，要不然自己會頭破七分。請看！我們的佛祖是多麽偉大，在佛的麵前，魔不是不可變的，一轉變，就不再是魔了。
(三) 究理
要追究真理──我們剛才講到哲學的究理不夠真實，我們為什麽又要究理呢？我們所要窮究的理，不是“宇宙是什麽？宇宙的法則是什麽？”不是要找出什麽道理，而是要窮究出一切理、一切事的老祖宗來。一切道理從哪裏來？找到了這個源頭，你就是一切理、一切事的主人，你就是法王，你就是佛。如果不到一切事、一切理的源頭，隻從一切理、一切事的現象、枝節上去認同、去探索，到死也搞不透，也不可能徹悟真實。禪的究理，究的不是普通的理，不是找道理，而是找道理的始祖，這一點很重要。
(四) 明心
你先要明白“什麽是心”，認識原本的心，才能修心。“心是什麽”都不知道，怎麽能修呢？所以明心而後才能談修心。明心的方法就是觀心、自覺。
(五) 管帶
怎麽管帶？就像在人多的地方管束你的小孩子一樣，一刻都不能疏忽地“管”好你的表麵意識，不要讓它作怪，不要它胡思亂想；它一胡思亂想，立刻就給它煞車，stop！“帶”什麽？就像帶著小孩逛西門町一樣地帶著安祥，片刻不離，不管走到哪裏，都要帶著它，千萬不可讓它溜掉；乃至上課、看戲、工作、生活，都要帶著安祥。帶著安祥工作，不但不會有壞影響，效率反而會提高，領悟力也會加深，隻有好處，沒有壞處。
原來我還擔心，人家孩子的爸爸媽媽交學費，要孩子念書，為什麽要他學禪呢？現在我不反對了。因為事實證明，學禪的孩子不但不會學壞，而且會名列前茅。何況由於內在美的發露，他會變成帥哥，變得更可愛、更乖巧、更討人喜歡呢！
九、結語
最後我要講的是，修行不必求什麽，你所求的都很少，而你所不求而得的，反而是你想象不到的。宇宙中的一切都是一個“緣”字，非常感謝禪學基金會和台南市禪學研究會刻意的安排，也非常感謝各位在百忙中放棄娛樂、放棄休閑，來聽我胡說八道，非常謝謝各位。今天大家有緣，但願我們能夠進一步結成好的緣生，大家共同淨化、共同進步，用我們生命的輻射來淨化社會，來興隆國運。現在春節快到了，敬祝各位秒秒安祥、萬事如意。
謝謝大家！
