耕雲導師講詞：信心銘直解（視頻和文字）

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《信心銘》直解  ～一九八二年三月四日講於台南市

一、禪是什麽？

　　《信心銘》是禪宗的法典。我們要研究《信心銘》，首先應該知道“禪宗的特色”和“禪究竟是什麽？”否則，《信心銘》就很不容易了解。

禪究竟是什麽？通俗地說，禪是法界的實相，是生命的共相、原態和不二法門的體現，也就是法的現量。

佛法有“比量”和“現量”。所謂“比量”，是理性的認知，是可以用邏輯的方法來理解的。“現量”則是絕慮忘緣、冷暖自知的法的親證，而活生生地展現出絕對獨立、絕對平等、絕對自由的無上涅槃境界。

禪的絕對自由，就是生命的究竟解脫；離開解脫，就沒有真正的自由。如何才能獲得大解脫的自由呢？這就必須通過頓悟，以恢複到原本解脫的絕對自由。

禪的另一特色是平等。事實上，真實的是不二和絕對的，所以它也不得不絕對平等。倘使不能契入絕對的獨立、自由、平等，就不能契合禪的精神，就永遠品嚐不到真正的禪味。因為禪是理性、智性的造極，人性發皇的極限，可知那不是小根小器，憑借小聰明所能相應和理解的。

禪也是人文精神的升華，是人們向前、向上努力創造的最高成就。人們也必須到達這個境界，才能陶然於既存在又超越、自在、灑脫、離執的生活境界中。換句話說，也就是懷著宇宙心，過活現象界的正常人生。所以在生活的特色上，禪者的生活，便是既存在而又超越的。

禪表現在藝術上，固然是既具象又抽象；而表現於文學上，更是既寫實而又超越的。綜合地說，不論是禪的文學、禪的藝術和禪的生活，都是既莊嚴又灑脫、既存在又超越的。倘使不能超越，無疑將困縛於假象而不能自拔；如果否定存在，也將因脫離現實而沉空守寂，這樣就無裨於大眾的心靈救濟和人文精神的提升了。

就理性的認知來說，禪就是生命的基因、屬性和存在的實相。所謂實相，就是真相和永恒相。依靠常識和五官的感知，所得到的都隻是假象和錯覺，隻有依靠心靈的眼（或說是法眼），才能發覺出真實相。須知真實的應該是原來如此的，而呈現在我們麵前的假象，卻隻是“緣會則現，緣散則滅”的因緣組合體。佛說“因緣所生法，我說即是空”，因是動機，緣是條件；靠條件組合的事物，一旦條件改變，它就不存在了，根本就沒有不變的實質。倘使執以為實，就無可避免要迷失在無常的幻象之中，而難逃幻滅的苦果。隻有灼然徹見到存在的真相、生命的原態，恢複本來的麵目，保任本來的心態，然後才能了然於生佛平等之所以然。因為佛與眾生生命的基因、屬性是全同的，在心的原態上，眾生與佛是不二的。其所以每個人的氣質、造詣、境界不同，那並非原來如此，而是後天迷悟殊途的結果。

禪是什麽？禪是“佛佛唯傳本體”的“本體”，“師師密付本心”的“本心”。就本體而言，禪是佛的心印──法印，也是佛法的真血脈、真生命和大法幢。圭峰宗密禪師講過“禪是佛教的通途”，離開了禪的這一特質，就沒有真正的佛法，就喪失了佛法的真生命。所謂“禪是佛心，教是佛口”，“教”就是經教，“經”隻是佛陀的言教，而佛陀之所以為佛陀的特質，在於佛陀以禪為生命。如果人隻有嘴巴而沒有心智的話，跟錄音機放音與鸚鵡學語又有什麽差別？所以唯有禪才是佛法的真生命、真血脈、真精神，才是不與外道共的特優殊勝的至高無上法門。因此進入禪境，既是件驚天動地的大事，那就不是看幾本有關禪的書籍、解幾段公案，就算是入禪。因為那些並不是真正的禪，充其量隻是口頭禪、文字禪罷了。



　二、禪的架構

真正禪的架構：

第一是正見：因為任何高級的理性行為，必定是受思想的支配和認識的指導。任何離開思想支配和認識指導的行為，都隻是低級的、非理性的行為。而禪的既存在又超越的生活，絕不是盲目的人生，所以它必須具有正見，才能離執、斷惑，並借以反映其從容乎中道的行為；而正見的極致，就是見性。

第二是正受：正受就是正確的覺受和真正的受用。不少人好好的日子不肯過，成天跟自己過不去。有些人毫無幹擾地坐在那兒，卻嫌不舒服；明明自在安祥，卻偏嫌寂寞無聊；顯然這不是正受，而是惡覺、邪受。總之，所謂正受，第一是正確的感受，第二是真實的受用，缺少了它，任你如何修行，都等同沒有顏色的花朵、沒有水分的植物，縱是見處精到，也隻得到半橛。

人生起碼的要求，應該是讓自己活得通暢、安祥，也就是擺脫生活中的苦惱；最高的目標是贏取人生徹底的勝利──證得生命的永恒。倘使我們缺乏了正見，誤認類似電腦裝填資料一樣所造成的人格內涵是原本的自己，既以虛妄為因，便難逃幻滅之果了。

《圓覺經》說“非幻不滅”，也就是說我們學正法的目的，第一是脫離人生的苦受，使生活過得通暢、安祥；第二是恢複原本的心態，把捉生命的永恒。我們人天大導師佛陀涅槃前的最後遺教，就是“常、樂、我、淨”，因而揭開了生命的奧秘和實相，指出生命原本是永恒的、安適的、自覺的、離垢的，這就是禪的寫照。作為一位禪者，不但要擺脫自己的痛苦，也應善導眾生揚棄錯誤，獲取“無罪一身輕”的舒暢安祥；不但自己把捉到生命的永恒，也要善導那些陷落在無明、邪執、愚昧、夢幻中的人，出離無明黑暗，心向光明解脫。這就是禪的基本架構、特質與使命。



　三、參禪的目標

　　此外，我們也必須明白“參禪的目標是什麽”。除了上述的苦與樂、斷與常、生與死的問題以外，參禪的主要目標，應該是法的人格化的陶冶與熔鑄。

我們每個人的人格、個性和價值標準都不同，這是後天“業”的因素所形成的。一個人剛生出來，連爸爸、媽媽都不會叫，除了本能的反應以外，腦子裏是一片空白。以後在漸漸長大的過程中，先學單字，再學詞組，其間恰如佛陀在《楞伽經》中所說的色、名、妄想的模式，就和往電腦裏裝填資料沒有什麽兩樣。當“本無的”越裝越多，“本有的”便不能不遭到埋沒了，這的確是件最可悲的事。每個人在他的自我形成的同時，便很自然地迷失了自他不二的真我。參學的切要，隻是一個“複”字，隻要恢複了心的原態，也便恢複了生命的原貌和當人的本來麵目。這就要靠鍛煉和陶冶以去除雜質，到達全心即人、全人即佛、佛法人格化的境界，讓佛法在現實的生活中，活生生地體現出來，才能完成作聖之功。

以上是禪的一般概念，這對於研究《信心銘》很有幫助。概括地說，禪是理的極則、法的生命、宇宙的實相，是生佛平等、自他不二的所以然，也是轉凡成聖、見性成佛的至高法門，普濟群靈的無上甘露。然而由凡夫直趨聖域，沒有大福德、大智慧，則是很難承當的。因此福薄、慧淺、根器不逮的人，往往容易走上禪的歧途。



　四、禪的歧途

　　禪的歧途，概括地說，有下列幾種：

(一) 野狐禪──這種人慣用小聰明和主觀見解曲解佛法，喜歡在黑山鬼窟裏做活計。

(二) 葛藤禪──死啃公案，謬執這個公案是這個意思，那個公案是那個意思，一輩子糾纏不清，好像掉進一堆荊棘叢裏，斬不斷，理還亂，硬是扯不清，永遠出不來。

(三) 文字禪──文章寫得流暢、生動，隻是從來未嚐到禪的真正法味，恰如古德所說“似即似，是則不是，隻是未到在！”以文字為禪的人，見解好像說得過去，但因為並未徹見，也缺乏正受（法的實證），所以也不可能有真正的受用。就像脫水香蕉，根本不是那個味道。要知道，禪並不是一種知識或是一門學問，倘使你把它當作知識、學問，去搞理論、寫文章，那豈止是大謬不然，誤人誤己，臘月三十到來，包管茫然無主，手忙腳亂，平常的文字禪半點也派不上用場。

(四) 口頭禪──又名鸚鵡禪，隻會嘴巴講，並不能解行相應，而且也不知道保任個什麽？隻管嘴巴滑溜，說來渾相似而已。

(五) 狂禪──《證道歌》說：“豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍。”有些人把禪體會錯了，硬說禪就是空。你要知道：禪不但不是空，反之要知“有”才行。什麽是空？如果勉強下個定義：“空是無量、無限和絕對。”如果誤以為“空”就是“沒有”，那就完全錯誤了。

　(六) 枯木禪──不參話頭、不觀心、成天隻管打坐，活像根枯木，毫無生氣，就是人們所譏諷的“枯木樁”。

(七) 邪禪──不具正見，更無正受，完全是邪神野鬼的玩意兒。



五、《信心銘》的特色

　　《信心銘》是三祖僧璨大師悟境的撮要敘述，它的特色是：“掃蕩邊見，獨標不二”。因為佛法是不二法門，一切邊見皆背中道。

達摩西來，用以印心的是一部《楞伽經》，這部經的要義，在破斥一切相對的邊見，例如：好惡、是非、美醜、有無、斷常、一異、利害、明暗、人我等等，都是分別心的產物，才一起見，便背本心。所以本經極力掃蕩邊見，令人遠離分別取舍。所謂“邊見”，就是落在兩邊，而禪是“中”也不立的。

我們了解了以上這些概念，就可以進而研究《信心銘》了。



　六、《信心銘》直解

　　至道無難　唯嫌揀擇　但莫憎愛　洞然明白

什麽叫“至道”？就是一切理、一切事的根源。水有源，木有本，所謂“至”就是到達，“道”就是踐行的軌則，也就是法的極致、理的極則。通俗地說，至道就是真理，而真理是普遍的，因此真理是一切，一切不外真理。莊子說“道在屎尿”，他強調“道”是無所不在的。既然無所不在，何必去挑挑揀揀、取舍尋覓呢？根本就一切現成，放下即是嘛！怕就怕你妄加揀擇。什麽叫揀擇？簡單地說，就是妄想分別。倘能隨順不二法門，遠離分別，豈非一切現成？所以說“但莫憎愛”，就“洞然明白”了。

毫厘有差　天地懸隔　欲得現前　莫存順逆

前麵說過：對於空，有人把它解釋成虛無或斷滅，實際上它是無盡藏，是存在的共相和實相，是象征著無量、無限的“大有”。它具備了向上發展、向前創進的無限可能，怎能說“空”是沒有？這就是“毫厘有差，天地懸隔”的一個例子。

“欲得現前，莫存順逆”，什麽叫做“現前”？就是說要想讓真理展現在你的麵前，就不可以有所選擇，有所順逆。

違順相爭　是為心病　不識元旨　徒勞念靜

內心如夾纏著兩種概念，就會因矛盾而破壞了內心的統一、安祥，呈現出心智的分裂，這就是心病。

什麽叫“元旨”？“元”是指最初的，“旨”是宗旨、法則。最初的真理是原來如此的法爾。如果不了解原來如此、原本現成的真理，一個勁兒坐在那裏靜心息慮，並不是破除煩惱的根本之途。何以故？昧卻正因，不明根本故。

圓同太虛　無欠無餘　良由取舍　所以不如

是什麽東西“圓同太虛”？是當人原本的心，原本是“圓滿無缺，無欠無餘，至真、至善、至美”的，就像《心經》所講“不增不減，不垢不淨”的；隻是因為你橫生分別取舍，自障法眼，才“背覺合塵”破壞了原本圓滿的心態。所謂“如”，就是吻合、相應的意思；因為你有了取舍，生起邊見，於是便情生智隔，與法不相應了。

莫逐有緣　勿住空忍　一種平懷　泯然自盡

“有緣”與“空忍”是相對的。所謂“有緣”，是指有可攀緣。人們最易追逐、攀緣的，不外聲色、名利、得失、情欲……，這些都是有緣可攀的。“勿住空忍”是說也用不著強自壓抑著，使心念不生，這跟解脫道是不相應的。

六祖說“直心是道場”，但能平等視一切法，不生高下、取舍、愛憎之見，便是“一種平懷，泯然自盡”了。

所謂修行，就是修正想念行為，由明心見性而存心養性，做到“瞬有存、息有養”。倘若強自壓抑，使心念不起，就成了自縛了。隻要能保持“是法平等、無有高下”的心懷，一切二邊、取舍、追逐、攀緣所派生的煩惱，自然就會消失於無形了。

止動歸止　止更彌動　唯滯兩邊　寧知一種

你想止動取靜，卻是越止越動，反而陷於邊見，妄加取舍，與無為法根本不相應。其實“法本不二”，隻是欠悟而已。

一種不通　兩處失功　遣有沒有　從空背空

倘使你不能契入不二法門，執著兩邊的任何一邊，都是徒勞無功的。當你一念要排遣“有”時，便因執著“有”，而被“有”的謬執所汨沒了。當你一念要趣向於“空”時，因為“空”已成了概念，而不再是“空”了，豈不從“空”反而背棄了“空”嗎？因為真正要與“空”相應，連“空”的概念都不許萌生，才相應真空。當你把“空”變成係統的理論時，“空”何曾是空？不但不空，反而比“有”更讓人起執、起見，所以說“從空背空”。

多言多慮　轉不相應　絕言絕慮　無處不通

禪是不立文字的。文字包括了語言、文字與思想；思想是沒有聲音的語言，而文字則是語言的符號。人的本心原本沒有這些，所以過多的語言和思慮，反而與“根本智”不相應了。當人停止分別、妄想和思維活動時，理、事二障當下消除，內心充滿禪悅的安祥，何曾有什麽滯礙？自然就“無處不通”了。

歸根得旨　隨照失宗　須臾返照　勝卻前空

當你窮溯到眾生和一切理、一切事的根源時，同時你也便徹見了森羅萬象的真實麵目──大宇宙的永恒相，而把捉到禪的宗旨。

莊子說“至人用心若鏡，不將不迎，應而不藏”，我們到廟裏也常常看到“過化存神”的匾額，這應該是“照而不隨”的很好例子。倘若追逐假象，迷途而不知返，那就喪失禪的無相、無住的宗旨了。

隻要短暫地返照你那原本的心，暫複心的原態，比你以前向空心處用力，舒暢、安祥得多了。

前空轉變　皆由妄見　不用求真　唯須息見

人心原本是無相、無住、無念的，由於“見取”，才現出森羅萬象，把自己那原本空靈自在的心體，轉變成雜亂不堪了。

二見不住　慎勿追尋　才有是非　紛然失心

不要住在兩邊，凡是涉及到相對的見解，都應加以揚棄，片刻也不讓它停留在心中。

放下即是，若再追尋，反而挖肉成瘡了。

才起一念相對的想法，就會擾亂、破壞、迷失了你原本無念、離惑而又安祥的真心，而讓心為妄想所占據，陷於紛擾不安之中了。

二由一有　一亦莫守　一心不生　萬法無咎

禪是“一亦不立”的不二法門。倘守一，則有其餘，則一亦非一了。

能夠不生心、不起見，則“是法住法位，世間相常住”，自然是“萬法無咎”了。

無咎無法　不生不心

既無病，何需藥？所以“無咎無法”。真離念，不覓心，故雲“不生不心”。

能隨境滅　境逐能沉　境由能境　能由境能

“能”是主觀的察知，“境”是客觀的存在。

所謂“能隨境滅”，如果沒有客觀的存在，你那主觀的察知就不會發生。所謂“境逐能沉”，如果沒有主觀的察知，客觀的存在就沒有什麽意義了。

“境由能境”，客觀借主觀而顯現；“能由境能”，有了客觀環境，才能產生主觀的內涵；也即是“心本無生因境有”和“心生則種種法生”。

倘能泯能、所，一物、我，就河清海晏，天下太平了。

　欲知兩段　元是一空

你想知道能與境的本質嗎？那是無量、無邊、無限可能的“空”，所顯現的浮光掠影而已。究實而言，萬生萬物，哪樣不是由“空”裏來，又往“空”裏去呢？既是唯心所現，又何有來去呢？

一空同兩　齊含萬象　不見精粗　寧有偏黨

隻一“空”，就含融了主與客、能與所、物與我。

森羅萬象，一法所印，當體是空。因為萬象森羅，卻是空無自性。

海水一味，有何精粗？精粗尚無，偏黨何從？故曰：“是法平等，無有高下。”

大道體寬　無易無難　小見狐疑　轉急轉遲

真理是普遍的，所以說“大道體寬”。道既是無量、無邊、無所不在的，還有什麽難易可言呢？

“小見”者，所見近而不遠、狹而不廣、私而不公、小而不大，故不免以偏概全，以蠡測海；見既不真不全，狐疑自屬難免。當然是欲速不達，轉急轉遲了。

執之失度　必入邪路　放之自然　體無去住

“失度”則違中道，既離中道，自難免陷於邊見的邪路了。

什麽是自然？佛經講“法爾如此”，它原本是如此的，沒有加工、沒有破壞、沒有用主觀去改變它。“體無去住”就是《心經》說的“不生不滅，不垢不淨，不增不減”；法的體相是無去住的。

任性合道　逍遙絕惱　係念乖真　昏沉不好

“性”就是本心、自性和般若。所謂“任性”，就是唯認本心，保任自性。能保任此事，自然就逍遙自在而又沒有煩惱了。

才一執著妄念，鑽牛角尖，便乖離真心了。況且真心原本清淨，是“無所住而生其心”的，有一念之係，已背離真心了。

何以說“昏沉不好”呢？昏沉是無明的表象，打坐著魔，大半由於昏沉，所以不好。

不好勞神　何用疏親　欲趣一乘　勿惡六塵

“勞神”是有為法，既然無為，又何有於疏親呢？

想趨向最上一乘的禪宗，就無須厭惡那色、聲、香、味、觸、法的六塵啦！因為一乘是不二的。既是不二，試問：“管什麽叫做六塵？”

六塵不惡　還同正覺

既已不受六塵的擾亂，顯然你的心已為正確的覺受所主宰。

智者無為　愚人自縛

“有為”是業之本，“無為”乃解脫因。雖然如此，苟非具有大智慧，能徹見法界實相，“無為”又談何容易。因此自古以來，造業自縛的比比皆是，無事、無為、無心閑道人殊少其人了，能不慨歎！

法無異法　妄自愛著　將心用心　豈非大錯

真正的法是無差別的，所以也無可分別。說密宗好、禪宗好，都是妄自愛著。讓真心起妄想，名為“起惑造業”，果然大錯特錯。

迷生寂亂　悟無好惡

心迷時，有動與靜之分，有調和與雜亂之別，顯然並非究竟。悟了的人，心境始終保持原本自在、安祥的覺受，根本說不上什麽好惡。悟後的心是平等心，以自他不二、相對非真故。

一切二邊　良由斟酌

“斟酌”是分別心，為什麽有二邊呢？因為你在斟酌，你就是在思維，就是在分別。當人一切放下、遠離分別時，二邊根本就不存在。

夢幻空華　何勞把捉

由我們分別心所浮現的形象，沒有一樣是真實的、原本的，當然也沒有一樣是永恒的，都隻不過是一種現象和過程而已。既然如此，有什麽追求的價值和意義呢？

得失是非　一時放卻

真實的，原本不增不減，無得無失。

眼若不睡　諸夢自除　心若不異　萬法一如

夢是前塵幻影，若能得法眼淨，自然無夢；倘能泯除差別覺受，做到“心一境性”，自然“萬法一如”而“如一”了。

一如體玄　兀爾忘緣

唯有恢複“不二如空”的原本心態，才能忘卻攀緣，遠離顛倒。

萬法齊觀　歸複自然

“齊觀”者，離分別之平等觀是也。能泯高下、一物我，自然回歸於“離言泯跡”的“法爾如此”。

泯其所以　不可方比　止動無動　動止無止

當你把一切起心動念的原因，把一切產生分別心的因素，都消化掉時，就會出現全然離分別、離言說、不可方喻的境界，否則你要止住動的心，卻不知道它是本無動搖的。當你以為變動的停止下來的時候，實際上並沒有可以停止的實體。

兩既不成　一何有爾

相對既然非真，除了自覺，更向何處覓“一”？阿誰覓“一”？

究竟窮極　不存軌則

到達最究竟、最徹底的法的極則時，一切分別、思維當下全息，既沒有所謂真理，亦沒有一定的價值標準，海闊天空，任意縱橫。

契心平等　所作俱息

契心平等，才能與無為法吻合，自然所作俱息，而歸於無為、無心、無事了。

狐疑淨盡　正信調直

狐疑沒有了，正信就堅固了。什麽叫做“正信”？就是《信心銘》的最後兩句“信心不二，不二信心”；一真法界，法界一真，就唯餘清淨了。

一切不留　無可記憶

若有一法，不名般若。

虛明自照　不勞心力

這就是自觀自在、自在自觀的無上法門。生命的屬性就是“覺”，把笛卡爾的“我思故我在”，改成“我覺故我在”，便是“虛明自照”了。

非思量處　識情難測

人們可得思量的，隻限於常識的範圍，若是法界的實相，豈能思量、測度？

真如法界　無他無自

真心無異，故自他不二；自他不二，故生佛平等。

要急相應　唯言不二　不二皆同　無不包容

與法相應最快速者，莫如全心身、全人格融入“一真法界”，親證“自他不二”、“物我一如”，方名“親到”。既親證“海水一味”，則萬物萬法皆非別有，豈不慶快平生！

十方智者　皆入此宗

十方有大智慧的人，都會來崇尚禪宗。

宗非促延　一念萬年

我們所崇尚的法是超時空、離概念的，所以一念與萬年等無有異。

無在不在　十方目前

因為法是統時空、一物我、普遍存在的，所以十方目前毫無間隔。

極小同大　忘絕境界　極大同小　不見邊表

極小，佛經叫它“鄰虛”，即接近於無的意思，也就是現在自然科學講的原子，用肉眼是看不見的。極小看不見，那大宇宙你看得見嗎？也看不見。所以說極小同大，忘絕境界；極大同小，也看不見邊沿和表象了。

有即是無　無即是有

“有”從無來，“無”因有顯；如果“有”是有，“無”是無，大宇宙如同一潭死水，再沒有創造的生機和發展的可能了，那還算是“無盡藏”嗎？而且基於“不二”的義諦，“有、無”隻是一種妄執罷了。

若不如是　必不須守

若非如此，什麽是不二法門的準則呢？

一即一切　一切即一

“性空則緣起，緣起則性空”，萬萬種差別，來自一個本源，這叫做“萬殊一本，一本萬殊”。

但能如是　何慮不畢

但作如是觀，自然別無剩義了。

信心不二　不二信心

但信“心外無法”，唯存“一心”，便是究竟行門。

言語道斷　非去來今

“道”是言語所不能表達的，也不屬於過去、現在和未來。它是原本如此、普遍如此，而又畢竟如此的。