安祥禪
時時自覺，念念自知，事事心安，秒秒安祥！
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～一九八四年四月八日講於台北市
今天和各位談談中華禪風的演變，參禪的心路曆程，以及參禪須具備哪些基本條件。
一、參禪的根器
我們講“參禪”，首先必須確定參禪的根器；也即是說，哪些人適合參禪，哪些人不適合參禪；焦桐可以做琴，不可以做棟梁，楠木可以做棟梁，但不可以做琴。八萬四千法門，對八萬四千根機，如果根器不相投，學法就不可能會有成就。
參禪的根器，從什麽地方去看？應具備什麽性向、氣質才可以參禪呢？
(一) 從動機上來看
學法，最要緊的是動機，所謂“因正果圓”，如果“因地不真”，便會“果遭迂曲”。
有些人參禪，覺得禪很玄、很妙，他要作一個很玄、很妙的人，所以去參禪；像這樣的人，因地便不正確。禪雖然很妙，但它是一般的，而非特殊的，並無神秘可言。如果為了追求奇特、神秘而參禪，動機不正，學禪便會走偏，一旦走上談玄說妙之路，便會自生障礙而脫離實踐。
如果有人對佛法、對禪懷著一種神秘感，為了要發掘神秘，獲得神秘，或者要突破這個神秘而來參禪，像這樣的動機，顯然不正確；真理既是一般的，特殊的就絕不是真理。雞有兩條腿，有沒有三條腿、四條腿的雞呢？有，但那是怪雞，是特殊的雞；特殊的就不是一般的，就不具備普遍性、真實性和永恒性。所以，探求神秘，追求玄奧，不是參禪的正因。
還有一些人參禪，是為了擺脫煩惱，這樣的人參禪不會成功。因為當他煩惱的時候，就想到了禪；當他快樂、不煩惱的時候，便把禪忘掉了。像這樣，絕難打成一片，不會得到佛法真正的利益，也不會參到桶底脫落，得個透徹的了悟。
另有一些人參禪，是基於功利主義。人生本來很苦，沒有一個人從生到死，得到過完全符合他主觀意願的環境和遭遇。既然每個人都活得不如意、活得無奈，都有或多或少的煩惱，於是到了莫可奈何的時候，他便追求奇跡，希望得到神秘的力量；他參禪、他學佛，是希望得到佛天的保佑，可以升官發財、萬事亨通。佛法不講“信者得救”，更不是惡勢力。正法是廓然大公的，佛菩薩絕不是貪官汙吏──你供養他，他就保佑你；你不供養他，你就倒楣，正法絕對沒有這樣的事。所以，抱著功利主義的思想去學佛法，動機不正，因地不真，虛偽的因，必得幻滅的果。
以上所舉，皆非真正學禪的動機，也不是參禪的正因。
真正參禪的人，要發無上心，使生命有了寄托，使自己的真理智抬頭，讓自己的真情感擴張；在理智上，希望到達不疑之地；在生命上，希望得到心靈的完全淨化，發掘出存在的真實和生命的真義，把捉住生命的永恒。因為真實的都是永恒的，當你證得真實的時候，你就會擺脫生死，贏得生命的究竟解脫。自己解脫了，立下度脫廣大有情眾生的宏願。如此發心，才是學禪的正因，有了正因，必定獲得正果。
(二) 從修行態度上來看
有些人把禪當作生活中的興趣之一，而非唯一的興趣；有些人把禪當作生活中的調味料，多少有那麽一點點瀟灑飄逸之感就好；有些人把禪當作談話的資料、文字的遊戲，借以排遣生活中的無聊。像這樣的態度，學禪斷然不會成功，因為禪是絕對的真實，與虛偽絕不相應。也有些人把禪當作沽名釣譽的工具，表示自己會禪就很清高，像這樣就違背了平等法，學禪自然也不會成功。那麽，究竟什麽人學禪才會成功？抱著什麽態度才會成功呢？
佛說“製心一處，事無不辦”，如果我們把全部生命、理智和熱情，投注到一個目標上，使它形成一個焦點，在那個焦點上，就會綻放出智慧的花朵；也即是說，你必須把禪當作唯一的興趣、人生唯一的目標，才會有成就。如果把禪當作興趣之一、目標之一，便不可能有成就，最多隻能摸到邊緣，因為你的態度隻是淺嚐輒止，便絕不可能到達大徹大悟的境界。
為什麽說學禪應該是唯一的生活興趣，而不是說生活準則？因為種種事實證明，任何一件事情的成功，興趣很重要，缺乏興趣，便流於僵滯、枯燥。
王冕是個放牛的孩子，荷花畫得很好。愛迪生隻讀過兩年書，發明了一千多種東西。
王冕畫荷，沒有絲毫功利思想；發明之王愛迪生，他研究的目的，也不是為了賺錢，而是興趣使然。如果愛迪生沒有畫圖的興趣，你下個命令說：“給你三個月的時間，給我畫一幅長江萬裏圖，畫不出來就槍斃你”；那你槍斃他十次，他也畫不出來。如果你叫王冕造一個木牛流馬，給他三年的時間，他三十年也造不出來。所以興趣很重要。
我們如果對禪有了一種很自然的興趣、心態和向往，把禪視為生命，視為生活的源頭活水和歸宿，學禪就一定會成功。因為興趣會使你欲罷不能，如果離了禪，就會覺得生活索然無味，就會覺得生命沒有理想、沒有意義、沒有寄托、沒有歸宿，具備這樣的態度，學禪一定會成功。
文人、詩人、藝術家也是一樣，興之所至，鍥而不舍，久之，一如十月懷胎期滿的產婦，想不生都不行。所以我說：“如果你喜歡打麻將，幹脆以牌王為目標；你喜歡下棋，就以棋王為目標，不必去學禪。”凡事皆成於一，敗於二三，精神分散，意誌不集中，做什麽事都不會成功。
古人參禪，十年、二十年如一日，禪門典籍上事實俱在。這些人一見祖師，三言兩語便開悟了，就好像是熟透了的蘋果，一碰即落。他們並非天生的聖人，都是曆經長時的修習，如青原、南嶽……，皆是修養深厚、深入三藏，然後於祖師啟發之下桶底脫落。所以，若是沒有崇高的興趣，缺乏集中的心意，便沒辦法學禪。
(三) 從學禪的資質和稟賦來看
有些人天生就很敦厚，吃了虧反而高興，幫別人跑腿，還沾沾自喜，好像占了便宜，做了一點實際貢獻。有些人一天到晚算計別人，占了便宜才高興，吃了虧就煩惱。有些人天生好像就有用不完的精力和熱誠，一天到晚精力充沛，興趣盎然，沒事看螞蟻搬家，能瞧上兩小時，摸摸盆景，能修理幾十分鍾，像這樣的人稟賦很厚。有些人則是情感冷漠，意誌消沉，百無聊賴，好像活得很不耐煩。
學禪，須要極大的精力，須要鍥而不舍的精神，須要百折不為所屈的毅力，須要很高的智慧，絕不是情感冷漠、意誌消沉、百無聊賴、毫無生趣的人所能勝任的。必須是稟賦敦厚、熱情洋溢、忠厚踏實、擇善固執的人，絕非一般世智辯聰之流，一如達摩大師所說“無上大法，絕非小德、小智、輕心、慢心者所堪承當的”。
“摩訶般若”就是大智慧，大智慧和小聰明毫無關聯，聰明人不一定有智慧，而大智慧的人不一定有小聰明，所謂“大智若愚”。聰明是分別心的產物，大智慧是生命的本態，是根本智、自然智、無師智，是永恒的真正自我。分別心衍生的小聰明，隻顧到私利；大智慧就是把全生命、全心力投入，這種投入不是有為法，而是自然的反應。所以，大智慧是遠離分別心的；分別心隻是小聰明，小聰明和大智慧絕緣。分別心隻會給你帶來煩惱和增加記錄慣性，根、塵相對產生的虛妄執著，隻能覆蓋真如。所謂“真如”，就是“如真的本性”。
學佛法最根本的課題，即是自我突破；自我突破以後，就突破了一切。如何突破？有個基本的方向，要確認真理是原本如此的。因此，真理隻能發現，不能創造，人可以發現法則、創造機器，卻不能創造真理。
真理既然是原本如此的，那就不要從語言、文字堆裏去找，因為原本沒有億萬計的銀河係、太陽係和這個地球，沒有生物，沒有人；連人都沒有，哪裏有語言和文字？禪宗不立文字，因為文字是語言的符號，思想是沒有聲音的語言；如果執著這些東西是實有，便被其纏縛、障礙，而發掘不出真理來。所以，要往前看、往遠看，最初的即是最後的，最後的即是最初的，沒有起點，也沒有終點。把全生命融入真實裏，然後再浮現出來，那時候，你就知道“一即是多，多即是一，物我一如，自他不二”。
二、中華禪風的演變
(一) 中華禪的由來及影響
中華禪的發展，須從達摩祖師說起。達摩祖師於梁武帝時來到中國，當時交通極不方便，他在印度身為王子（南印度香至王第三子），很受尊敬，他並非是為了生活而來化緣。相反地，他麵壁九年隻為了要等一個人── 一個真正能夠續佛慧命、承擔大法的人。終於皇天不負苦心人，他等到了二祖慧可。
初祖何以不辭跋涉艱辛，到中國來尋覓大乘根器？因為那時印度盛行拜物教、拜火教、多神教，否定自我，追求功利，舍棄自尊，自甘墮落，依靠神祇，自己不肯努力，那是精神淪喪、正法滅絕的征兆。他以高瞻遠矚的眼光和超人的智慧，知道中國有大乘根器，所以不辭關山險阻，前來中國傳法，傳法完畢，又回南天竺去了。
達摩祖師未來之前，中國已有“形而上學”；老子說“穀神不死，是為玄牝”，穀者──空，神者──靈，玄者──久遠以前，牝是母性；意思是說：“一種空而靈、沒有形象的存在，是一切生命的源頭，為天地之根本（一切存在的本源）”。
孔子為《易經》作係辭說：“無思也、無為也、寂然不動，感而遂通天下之故”，所描述的，即是心的原態和作用。《易經》乾卦上所說的“群龍無首”，不是說天下大亂，而是說每個人都是一樣，都是至真、至善、至美，沒有誰比誰高，誰比誰差，那是象征陽剛，沒有罪惡，沒有絲毫陰暗麵，所以《易經》乾卦的最終理想就是《禮運篇》的“大同”。而《中庸》“其為物不貳，則其生物不測”，又說“至矣！”──到了“無聲無嗅”、沒有相對、獨一無二的存在。儒家的思想，極高明而道中庸，是有一套人生共同的生活向往和歸宿的。此外，尚有《莊子》的孔、顏坐忘心齋。
以上所說，中華文化的主流，可說都是佛祖心髓的具體呈現，以此之故，達摩祖師自西而來，是有其原因的。
從達摩祖師到五祖，雖是單傳，而禪風漸被寰宇。五祖弘忍大師有弟子五百餘人，第一大弟子神秀，是兩榜進士出身，相當於現今的高考及格；第二大弟子惠明，將軍出身，地位很高，都跟隨祖師多年，未獲心印。等到廣東來了一個“獦獠”，既沒讀過書，又沒出家的俗漢，和祖師隻見了三次麵，就把法傳給他了。這個老廣，土話很重，出語別說外省人聽不懂，即使本省人也聽不懂，如果不是五祖忍大師別具慧眼，實不可能得法。
由此可知，佛法的真傳，佛法的血脈，佛法的使命，古德先賢之所以不畏艱難、不怕犧牲，就是要把捉到生命的真實，證得生命的永恒；如若不然，不可能完成法的人格化。
一般人都是真理知識化，喜求知解，停留在概念裏。所以達摩祖師西來，傳法的模式就是法（真理）的人格化，除了法，沒有我，而法也是本無之法。當時，五祖如果傳法給神秀，佛法就會變成知識，成為機械化的打坐、說法、講道理；如果傳法給惠明，他就會擺場麵、講架式。
惠能得法後，隱身獵人隊中十五年，然後出來一鳴驚人，他不僅把佛法革新了，且以嶄新的麵目和姿態，出現在大唐國裏。他不僅把佛祖的真血脈──菩提種子，在肥沃的中華文化土壤裏落實生根，並且開出一花五葉的奇葩，繁茂滋長成為今天欣欣向榮的中華禪。
中華禪風所及，曆經唐、宋、元、明、清至於今日，注入文學上的有禪詩，注入藝術上，便有了禪的藝術。儒家的思想和禪思想一拍即合，碩學大儒程、朱、陸、王多少都有些禪風采，曆代參禪徹悟的儒宗學士，頗不乏人。相反地，儒家的真傳到了宋、明開始變質，原本極高明而道中庸的孔子思想，一變而成了吃人的禮教。誰都知道，孔子的兒子孔鯉死了，孔子自己照顧小孫子，把年輕的兒媳婦嫁出去了，孔子沒有叫人守寡，而是叫人活得更好。
明朝時的王陽明，用儒家的詞匯闡揚禪，主張致良知；良知──不學而知，是心的原態、原貌，是原本的，不是學來的。致良知、存天理、去人欲（私心），就是要追求原本的自我而肯定它。
王陽明的“四料簡”，又叫“四句究竟話頭”，他畢生講學，皆以此為指標。“四料簡”的第一句“無善無惡心之體”，跟主張性善的孟子、主張性惡的荀子，並不吻合。心的原態、本體，無所謂善惡，善惡是價值標準。原本沒有地球、人類，哪來的善惡？“有善有惡意之動”，有了分別心時，才有相對觀念的產生。因此，王陽明的究竟話頭，是典型的禪，但恐別人誤會，所以才言必堯、舜，學宗孔、孟，那是護身符、擋箭牌，其實，他所說的是佛法。
以上所言，說明了達摩祖師這一趟中國之行，沒有走冤枉路，沒有白來，中華文化的土壤上，的確適合菩提種子的生長和茁壯。
(二) 從如來禪到祖師禪
從初祖達摩九傳至百丈懷海（南嶽懷讓係）及藥山惟儼（青原行思係）是“如來禪”。“如來禪”就是跟佛祖說的法相似的本色禪，沒有機鋒，不用棒、喝，沒有門庭設施，沒有建立自己的模式和規範，三言兩語就能對機，就能夠印心，除了所用詞匯和方法有些不同之外，大致跟方等經論沒有多大差異。
到十傳黃檗希運及溈山靈佑（南嶽係），機鋒就出來了。十一傳至德山宣鑒（青原係）、臨濟義玄（南嶽係），即是有名的德山棒、臨濟喝；棒、喝交馳，風掣電閃，如此一來，別樹一格。從達摩到六祖、南嶽、青原、馬祖、石頭……及經典上少見的範例和手段都出現了，他們的特色，是沒有道理可講，他們的好處，是展示出法的人格化。
把“如來禪”和“祖師禪”明顯劃分的是香嚴智閑。《指月錄》上說：智閑禪師開悟後，曾有頌曰：
“一擊忘所知，更不假修持；動容揚古路，不墮悄然機。處處無蹤跡，聲色外威儀；諸方達道者，鹹言上上機。”
溈山聞聽，對仰山說：“此子徹也。”仰山道：“待我親自勘過。”遂去南陽覓問智閑：“聞師弟發明大事，你試說看。”香嚴複舉前頌。仰山說：“此是夙習記持而成，若有正悟，更說看。”智閑又頌曰：
“去年貧，未是貧，今年貧，始是貧；去年貧，猶有立錐之地，今年貧，錐也無。”
仰山說：“如來禪許師弟會，祖師禪未夢見在。”智閑複頌道：“我有一機，瞬目視伊，若人不會，別喚沙彌。”仰山回報溈山：“閑師弟會祖師禪了。”
從此，“如來禪”和“祖師禪”分成了兩個階段，但並非把禪分為兩種。
到了唐朝中葉以後，“祖師禪”又演進為“機鋒禪”，禪師和參訪者的風格，皆是針鋒相對，所謂“擊石火、閃電光”。看禪典上的機鋒、轉語，別誤會那是聰明人的應對，其實那是絕未透過大腦思維的脫口而出。譬如問：“什麽是祖師西來意？”答：“庭前柏樹子。”“什麽是佛？”“幹屎橛。”“如何才能把佛法說得很正確？”答：“胡餅。”
像這樣都是信口道出，絕沒有想一想才回答的。古人說：“思而得，慮而中，盡名鬼家活計。”又謂：“凡是透過思索，回答別人問話的，叫黑山鬼窟裏作活計。”真正的禪，是純陽性的，絕不透過想陰的意識思維，比如敲鍾，敲了就響，並非是敲後，想一想才響。
“如來清淨禪”為何一變而為“祖師禪”，再演進為“機鋒禪”呢？我們看禪的典籍上有許多土話，如“作麽生？”這是湖北話。由於六祖不識文字，他也不看經典，也不習慣引用經典上那些名相辭句，他用他自己的語言來表達他的心態和意境。上行下效，經曆三四代以後，便都不用經上的名相詞匯，隻用日常生活上所習用的言語，隨著各人性格的不同，再加上一些幽默感，因此便形成了禪的機鋒，成了祖師禪特殊的風格。
祖師禪的可貴，在於擺脫了那些不必要的名相困擾。各位想想，看佛教的文字，往往看著看著，忽然故障，看不下去了，那幾個詞匯極為陌生。祖師禪很好，簡單明了，它都是你日常生活中所用的詞匯。
祖師禪的話很難懂，有些人越看不懂越要看，看了一輩子，還是看不懂，為什麽看不懂？因為他沒有把禪人格化和性格化。那些祖師開言吐氣、一言一語，都是法的人格化，他把佛法變成了全生命、全人格、全理智，然後由大圓覺海熔鑄成一個嶄新的生命，這也即是作曲家所說的“主題重現”。若把禪當學問知識去理解，你當然不會懂他說的是什麽。
為什麽問“祖師西來意”，答“庭前柏樹子”呢？這叫“全提正令”；庭前柏樹子是法的全部，你鋸不開，也咬不斷的。可不可以解釋呢？可以。古人之所以不肯解釋，因這極為現成；如果是佛法人格化了的人，不需要解釋，他已到達不疑之地，不再懷疑。
有兩個小故事，可以說明“庭前柏樹子”的公案。
宋朝有位五祖演禪師，有一次，一位提刑（官吏）來問佛法。演禪師說：“提刑讀過小豔詩嗎？”提刑問：“哪一句？”演祖說：“頻呼小玉原無事，隻叫檀郎認得聲。”小豔詩屬於情詩，說有一位小姐帶著丫環在看戲，發現她的情郎在附近，小姐便一直呼喚：“小玉！小玉！”丫環問小姐：“什麽事？”小姐也不答，隻是一直喊小玉。有什麽事？沒事，隻是希望她的男朋友聽到她的聲音，知道她在這裏，如此而已。聽了這個故事，一思索“庭前柏樹子”，就知道是怎麽回事了。如還不懂，再舉個例：有位禪師每次說法完畢，下堂前，問大家明白嗎？大家都不答話，表示都不懂。於是禪師把桌子“砰！”地拍一下，這一聲和“庭前柏樹子”的答案完全一樣，隻是一種聲音而已。
還有一種直示法：
有人問雲門：“怎麽樣才能把佛法說得恰到好處？”答：“胡餅！”問的人不懂，旁聽的人似乎更不懂；如果是真正把禪人格化了的人，一聽就懂，為什麽呢？給你個燒餅吃，把你的嘴巴給堵住不說話，那就好了。“但有言說，都無實義”嘛！“起心即妄，動念即乖”，“法過語言文字，不立語言文字”……，因為文字是思想的符號，語言是思想的聲音，思想是沒有聲音的語言，這些個囉哩叭嗦的全是障道因緣。你、我為什麽會形成不同的性格？不同的心態？就是被言語、文字所害的。
《楞伽經》上說：“任何物體，先有個形狀，給它安上個名字，就會起聯想，就有了妄想的素材。”有名字才用語言表達，但語言、文字無論表達得如何恰當，充其量隻是相似，絕不全等，且往往使人誤會或看錯。比如團隊做遊戲，一二百人排成一排或一路，從第一個人開始傳一句話，傳到末尾，麵目全非，變成了不是原來的了。所以，語言的功效是極其有限的，表達常識尚可以，表達實相則很難。明白了這個道理，就會知道雲門餅的答案極其幽默，而且直截了當。
有兩個人去參趙州從諗禪師。州問一人：“曾到此間嗎？”答：“曾到。”州：“吃茶去！”又問一人：“曾到此間嗎？”答：“不曾到。”州：“吃茶去！”院主見了奇怪，請問趙州：“為什麽曾到、不曾到都叫吃茶去？”州：“院主！”院主：“有！”州：“吃茶去！”各位想想：為什麽都叫吃茶去？《陸象山傳》裏有句話說：“天下本無事，庸人自擾之。”本來沒啥子事嘛，喝茶去吧！
禪的語言有各種不同用途，它是人格化而表現為性格化以後的語言，你未把禪人格化，就是聽不懂。當你把禪人格化、性格化了以後，信口開河都是機鋒，別人看來很玄很妙，懂得禪以後，禪的確是妙趣橫生的。
有位禪師說法，徒弟問：“好像雲門、趙州都不是這麽說，你為什麽這麽說？”師父答：“家家門前火把子！”家家門前火把子──各人照各人，他照他的，我照我的，這是歇後語，並不難了解。當你進入狀況以後，你去看《五燈會元》、《指月錄》，你會看得好笑，為什麽？極其幽默，並不枯燥，那是活潑生動，是生命的跳躍，是智慧的閃爍，也是一種藝術的語言。所以，中華祖師禪的獨特風格，的確是活潑、可愛、引人入勝的。
(三) 公案禪與參話頭
唐末、宋初盛行公案禪，黃檗禪師說：“既是丈夫漢，應看個公案。”所謂“公案禪”，一如現代的法院判案──有條援條，無條援例。參公案，即是看別人是怎麽開悟的？循此捷徑，認真參去。
靈雲見桃花悟了；香嚴整地，石頭打到竹子上出聲，悟了；還有長慶把簾子卷起，悟了……；“公案禪”就是參他是怎麽悟的，參透了，你就知道他悟了個什麽。
公案禪也很好，有典型的事例可循，但日久弊生，有些人不肯老實地去參，硬要研究公案是什麽意思？“祖師西來意？庭前柏樹子！”一輩子找道理、去分別，是這麽？是那麽？古人說這叫做“鋸解秤錘”，明明秤錘是塊鐵，他偏不相信，以為一定還有內容，拚命地鋸解，費了許多力氣、時間，鋸壞了好幾條鋸子，打開了，裏麵和外麵一樣。禪師的話原本是表裏如一的，外舉就是內涵，這就是不二法門的示現。
更有甚者，把公案故事拈提出來，加以評唱，所謂“拈古”，現在也有禪者做這樣的事，古時候的《祖堂錄》、《虛堂集》、《碧岩錄》等都是。你若是大徹大悟了，根本就不必去看那些東西。
宋朝有位圜悟克勤禪師，他的一部《圜悟心要》，那是佛法的主腦，是學禪的人不可不讀的。但是圜悟平生犯了一個錯誤，他拈古評唱，寫了一部《碧岩錄》。寫好以後，重抄一份叫人帶給他的得意弟子大慧宗杲。大慧宗杲看了，就把它給燒了，非常不同意他師父寫這個東西。因為許多年來，不知有多少人困在公案中，像掉進葛藤裏，出不來了，這是個害人的東西，師父何必搞這個呢？所以，“公案禪”又叫“葛藤禪”。
大慧宗杲不滿意“公案禪”，也不同意曹洞宗的“默照禪”，但卻極力提倡“參話頭”，所謂“但將妄想顛倒的心、思量分別的心、好生惡死的心、知見解會的心、欣靜厭鬧的心……，統統放下，看個話頭。”
“參話頭”是典型的佛法，因為參話頭沒有理論、沒有道理、沒有玄奧，就照著話頭這麽參去，鍥而不舍地不使一秒鍾間斷；吃飯時參、睡覺時參、上廁所也參……，參到“山不是山、水不是水、人不是人、鬼不是鬼”時，好消息就快到了。
我們平常時腦子裏是沒有一秒鍾停止不想的，除非接觸到正法的人，他會明明白白、清清楚楚，說話不會說錯，聽話也聽得很清楚，但就是沒有妄想心念，能到達這種心態很不容易。一般人想得很多，每件事都想一段，也不求結論，又想第二件；久而久之，他想某件事的時候，突然那些無關的事一起上來，結果就會精神分裂。
過去我在軍中時，有個預官精神失常，他的主管要簽公事送他住精神病院，叫我批準。我把他找來問他：“你信仰什麽宗教？”他說：“基督教。”我叫他搬張床鋪到我房間來，搬張桌子坐我對麵，給他一個題目“什麽叫做與主同在？”要他寫答案，不準做任何其他的事。他寫寫問問，我說：“都不對。”後來寫火了，他說：“長官！你這不是折磨人嗎？這麽多答案總有一個是對的！”我嚴厲地訓斥他一頓，他理屈了，繼續寫答案。晚上帶他去跑步，早上逼他做瑜伽倒立，睡覺時要真睡，睡不著得起來做答案，不準胡思亂想，不聽話就揍人。這樣一個星期以後，精神完全正常了，病也好了。我是叫他參話頭的。工業社會有很多怪病，大都是心態不正常所產生。所以，參話頭是典型的佛法，真參絕對會開悟，對治精神分裂，乃其餘事。
各位體驗一下，自己的意識、念頭，是否是紛歧、散亂的？《博陵王問道》中有句話說：“人到無念的時候，生死自然停止。”我們沒有學禪時，心裏念頭翻湧，此起彼落，沒有一刻停止過，都是亂的。學了禪，就是要心變得單純、統一。水清則月現，悟了自心，才不會被客觀的一切所蒙蔽，才不會被常識所欺騙。所以參話頭的目的，是把多頭意識變成獨頭意識，然後經過一個冷不防的震撼或當頭棒喝，把獨頭意識粉碎了，原本的心就會呈現；原本沒有的東西揚棄了，原本有的自然就顯出來了。
虛雲和尚參話頭，迷迷糊糊地好像活死人，倒開水不知往茶杯裏倒，結果燙到手，打破杯……，獨頭意識粉碎，本心呈現，悟了。但是，現在不可以這麽參禪了，因為很少人有這種福報和環境。試想：當你參到“見山不是山，見水不是水”，開水往手上倒的時候，你也很可能見樓梯不是樓梯，一步就下了十三層；見汽車不是汽車，見鐵軌不是鐵軌，那太危險！所以，我們不主張參話頭，而提倡如來禪，提倡觀心。從達摩祖師到五祖，都談觀心，因為“若不觀心，法無起處。”
(四) 歸依禪即是歸依自己
禪的表現方式一直在變，但禪的本質是不變的，而且禪的生命是永恒的。不學佛法則已，要學佛法，必須重重突破。如淨土宗的經典說“不發菩提心，不得上品上生”，什麽叫菩提心？菩提心就是覺心。密宗說“阿字本不生，如實知自心”；未證金剛大手印，不算無上瑜伽，不名究竟相應。所以諾那活佛說“禪是大密宗”，密勒日巴尊者，都證到了禪境界。《法華經》上說：“唯此一事實，餘二皆非真。”不遇正法，自己很難鑽，遇到真正的明眼導師，就不能不歸依禪，歸依禪就是歸依自己。
中華禪所表現的活力是既存在又超越，既寫實又升華，既表現又如如。不懂得禪，人活著猶如沒有源頭的死水；懂得禪，能夠抵抗煩惱；懂得禪，能夠報四生萬有之恩。隻有自己的心開了，大徹大悟，無私無我，做到孟子所說的“存其心，養其性”、“吾善養吾浩然之氣，至大至剛，其大無邊”，才能像天主教所講的“作光的天使”，到處散播光熱、散播安祥，如此，才是報了四生之恩。
如果學佛法執著一篇理論，或者一個概念，就是“理障”。一天要拜多少拜，要念多少佛，叫做“事障”。如果心存一種不好意思，自我麵子，這叫“我執”。貢高我慢，是魔的標誌，魔並非形容魔鬼，魔是拿自己的錯誤來折磨自己。自己有貢高我慢心，就不免有更多的煩惱。有了主觀的價值標準，那一切一定被你衡量得很失意。當你放棄自我的時候，真我就出現了；你放棄有限，就會贏得無限；放棄法執，就可得到內心的安祥。
台南市禪學研究會成立時，我有一首賀詞“桶底脫落句最親，八萬四千總是塵，掃卻此心原無者，與佛何嚐差毫分？”挑水的人，桶底沒有了，肩上卸去重擔，無比輕鬆。八萬四千法門都是法塵，眼睛裏塵沙除去了，也不能換入金粉，因為“金屑雖貴，在眼亦病”，“法”雖好，不如“無”更好。心上原本沒有的東西，都把它掃掉，一旦垢淨明現，與至尊最上的佛也沒有什麽差別。
(五) “四料簡”影響深遠
中華禪到了明朝，有個很大的變化，明朝四大老──憨山、蓮池、藕益、紫柏是佛教界有名的禪宗大德；憨山注的《道德經》，蓮池大師的《竹窗隨筆》，境界都很高，藕益、紫柏也有專輯留世。但是，他們也受了永明延壽禪師“四料簡”的影響，所謂：
有禪無淨土，十人九蹉路，陰境忽現前，瞥爾隨他去──參禪沒把握了。
無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟──似乎很有道理。
有禪有淨土，猶如帶角虎，在世為人師，出世作佛祖──老虎頭上長角，更厲害了。
無禪無淨土，銅床並鐵柱，萬劫與千生，沒個人依怙──的確可悲。
永明四料簡一出，不僅斷送了法眼宗的法脈，而且也風暴了正法眼藏的慧命，影響後世禪者極大；毫無疑問地，使淨土宗空前的興盛。現今，除了曹洞宗在日本，臨濟宗在中國，其他的都沒有了。
何謂“陰境”？就是色、受、想、行、識五陰所形成的境界，一旦現前，就不由自主地隨它去了。譬如睡夢中不能夠作主，隨著夢境的發展由不得自己。所以永明延壽和明朝四大老都很謙虛、坦率，都說自己沒有把握，為了牢靠一點，還是“有禪有淨土”的好，“現世為人師，來世作佛祖”，那該多好！所以，後來很自然地就出現了“念佛禪”──念一句阿彌陀佛，然後問“念佛的是誰？”既念佛，又參禪，教內大德美其名曰：“禪、淨雙修”。還有人比喻為“敲門金磚”，開悟了，那最好，門打不開（未開悟），手裏還有塊金磚啊！瞧這有多妙！真是很如意，十全十美。可是自從參“念佛禪”出世以後，開悟的人畢竟不多，可見如意算盤並不靈光，反而因此破壞了禪的風格。如果法眼圓明，再看得深遠一些，自四料簡以後，諸天眾減少，三惡道充滿，這究竟是誰的罪過呢？
“陰境忽現前……”，有什麽陰境？若是看得徹、行得徹，不必擔心隨他去，往哪裏去？誰去？若是徹底斷除我、法二執的人，煩惱即菩提，那些多餘的顧慮和問題，根本都不存在。
念佛的確很好，念佛不僅可以“以念止念”，避免胡思亂想，而且可以證得實相，證得“法性身”，往生“法性土”，可謂方便殊勝之至；但是，既然參禪了，就該一門深入，不必腳踏兩條船，反而容易失足落水。如果認為參禪不保險，幹脆就去念佛。參禪就要有“大丈夫，秉慧劍，般若鋒兮金剛焰”、“佛、魔皆斬，掃蕩一切”、“唯我獨尊”的勇氣，能有大氣魄、大擔當、鐵骨頭、硬脊梁，見得真切，行得肯切，這樣才是如來的親子孫，也才能荷擔如來家業，才能續佛慧命。
釋迦如來一生下來，就給我們以身示範作了一個榜樣──“天上天下，唯我獨尊”。這話不少人錯會了，“唯我獨尊”並非佛陀自己獨尊，而是人人原本的佛性，原本的自我是獨尊的，是不二的。我們既然自稱佛子，就該以佛作榜樣，把自己的全生命、全人格、全感情、全理智，投入自己所修學的法門；如此耕耘，必定收獲。切忌坐隴望蜀，心神不定，貪得無厭，禪淨雙修，甚至禪淨密三修，到頭來一無所證，虛偽的因，必得幻滅的果。
“念佛禪”到了後來，更變本加厲了，參禪既然又念佛，看到淨土宗“打佛七”，也依樣畫葫蘆地去“打禪七”，說來真是可悲。從佛祖到達摩，到六祖、唐宋曆代禪宗的祖師，從來沒聽說有“打七”的，真是無以名之，隻好說它是“泥跡失神”──執著禪的外形，失掉了禪的生命。
(六) 禪的真生命──傳心
禪的真正生命，在於傳心。傳心是可遇而不可求的，如果沒有大成就者，是無法傳心的。為什麽要傳心？因為每個人的性情不同、人格不同，隻有傳心才能夠像蓋印一樣，蓋一萬個都相同；禪宗“以心印心”，也是一樣。
所謂“傳心”，即是“以心印心，心心相印”，師、徒之間，一時融合為一心，心心不異；所不同者，弟子不過偶然獲此心態，且容易失去，所以必須慎加保任，而祖師卻經常是（秒秒不離）此心。常保此心，是為真修，修而無修，為而無為，如雞孵卵，如爐煉丹；如果忽冷忽熱，一壺水永遠燒不開，新的生命不會爆發，法身不會圓成。所以古人得個歇處之後，水邊林下，長養聖胎，或深山結茅，或鬧市煉心，皆為徹底完成法的人格化故。
傳心的內涵，一般人無此經驗，無法想象；“真心離念”根本也不是用想的。但在今天一切都不是秘密的情形之下，借用現代的知識，也可稍知其梗概。
每個生命都有磁場，這是現今科學家所公認的。現在的營養學專家，已經發現食物中含有光子，因為凡是物質都有電子，有電子就有遊離現象，當電子消失的刹那，它就發光；而人的色身，也是物質，人的生命卻極其奧妙，不可思議；如果把人的生命完全懂了，人的進化就到了終點，但人的生命同時也到達永恒的圓滿、完全的解脫；現代知識，隻不過了解其少分而已。
人的生命價值，跟他所影響的廣狹及時間的長短成正比；能夠獨善其身的是好人，能夠兼善天下的是聖人。一個有成就的人，是把生命的雜質完全淨化了（如《圓覺經》所講：把礦石的雜質去盡後，變成了純金），他會有強烈的光的半徑；當你進入他的輻射半徑，心就好像產生光合作用而被同化了；被同化的感覺就是“定”。“定”不是閉目養神，“定”的梵語叫“三昧耶”。古人說“醉三昧酒”，意即得了“三昧耶”，好像喝酒微醺的狀態，此時心念停止，一片清明，說話不必思索，脫口而出。雖然脫口而出，絕非語無倫次，但是心裏就是沒有動念。
這種機緣，百千萬劫難遭遇。碰到了，那是正因遇到了正緣，好好珍之惜之，成佛絕非三大阿僧祇劫的事。
三、參禪的心路曆程
(一) 迷
什麽叫“迷”？認假作真，把無常當永恒，把虛幻當真實，把每件事和物看為實有。除非我們刻意地去研究、討論，否則總認為這個地球是永恒的，沒有人說地球會壞，沒有人把這概念掛在心頭，人甚至於也忽略、不大注意自己什麽時候會死？沒有人注意生命從哪裏發生？死往何處去？生命的意義和目的是什麽？生命的本質是什麽？
有些人把電腦當人腦，甚至放棄自尊，服從科學產物。外國人用人時，總經理不作主，問電腦，電腦說：“OK！”你就可以去上班。小姐要結婚找對象，爸媽不能作主，自己沒把握，問電腦，電腦說：“你嫁給他”，“好！就嫁給他。”
我們人腦也類似電腦，那不是人的本來自我，生命的本來麵目、生命的原態完全是相同的。何以人心不同各如其麵？因為每個人的生長環境不同，家庭背景不同，父母遺傳因子不同，每個人活動的半徑不同，學習專長和所念科係不同，各人看法不同、見解不同，能力的內涵不同，乃至喜、怒、哀、樂、價值標準、興趣……，沒有一個全同的。
何以會形成這些差異？隻因為人在嬰兒時，除了本能，頭腦是一片空白，什麽都不知、不會；漸漸長大，會說爸爸、媽媽、吃飯、睡覺、上學、謝謝……，從單字、詞組開始，向腦子裏不停地灌輸和裝添資料。學土木工程的，問他化學工程，答不出來，因為他腦子裏沒有裝這些。學音樂、理論作曲的，問他教育心理學，也不知道，沒學過，自然不會。
今天在座的各位，已經不是本來的你我，不是你我永恒的形象。所以我們參禪，就是要“破迷”──打破這個迷網，不要堅持這個肉體是自己；如果是你，你很悲哀，因為這個色身沒有多久就會壞。
古人參禪大徹大悟後，他就不再把四大五蘊的色身視為自己。有個老和尚臨去之前，向弟子們告別，他問弟子們：“為什麽古人到這個時候，都不肯留下來呀？”弟子們沒有人回答，老和尚自己回答道：“隻為路途不得力──走路不方便。”又問：“離開一句怎麽說？”大家仍是幹瞪眼。老和尚說：“橫擔蒺藜不顧人，直入千峰萬峰去！”古時的過來人，極為灑脫。
什麽叫“迷”？迷而不知其迷，是真正的迷，如癡人說夢，把夢都當成真的了。人生何嚐不是一場夢？有的人認為是夢，走上了享樂主義；有的人認為是夢，走上了存在主義，揚棄了共同的價值標準，破壞了人類的行為規範。這都是不對的，因為他背離了中道。
(二) 悟迷
迷而不自覺叫“迷”，當他靈光一閃，領悟到現在跟過去的生活都是迷時，他悟了；悟了什麽？悟到自己是在迷。
(三) 迷悟
知道自己是迷，就追求悟，因此他又迷了，迷了什麽？迷悟。什麽叫“迷悟”呢？不少人沒有悟，他揣測悟的內涵：這個悟，一定是驚天動地的；這個悟，一定是脫胎換骨；這個悟，能領悟到極高深的道理；這個悟，可能會發覺極大的秘密……。
他抱著這個目標、這樣的心態去找悟，他永遠都不會悟的。“悟”字拆開是吾、心，悟到我心，即是明心，明心即明白自心；見性即見到自己生命永恒不變的屬性。如果忽略了這一點，向最高的地方去找，不從平易的地方去覓；向外去找，不朝自己內心發掘，因此，便迷入悟中；為了追求悟，又陷入迷中去了。
(四) 悟悟
所謂“悟”，即是認識自己，了解了生命的本質，認清了生命的原態，真正的肯定了原本的真我，非常清楚非常親切地徹見自己生命的原貌，同時就會產生正見和正受，可以親證生命的實相，可以見到宇宙存在的實相，可以親切地感受到生佛平等、自他不二的所以然，享受到秒秒清淨和安祥，從此不再過敏於那種習慣的分別作用，對於存在的感受就比較正確，煩惱也由多而少，由少而無。
(五) 正修
正確的修行，不是修行致悟，而是悟後起修。不悟而修，是盲修妄作；由修而悟，隻是前方便，“悟後起修”才是真實法。悟後若不修，悟也是白悟了。“悟後起修”如何修呢？
要徹底無為，泯除一切的意念。並沒有任何方法去修，隻要切切實實地認清真假，珍護此心不令汙染，做自己本分應該做的事──為人父，止於慈；為人子，止於孝……。
至此，經常都是無念的狀態，一念之起，自己會清清楚楚、明明白白，表麵上癡癡呆呆的，但心已經不亂了，此謂之“那伽大定”。如此經過三兩年的保任，秒秒反觀自己，知道“原本不迷，本來是悟”，認清了自己的本來麵目，把握住了生命的永恒，這才是人生的真味和人生的真正使命。
四、禪者的德操
參禪發現到自己“亙古未迷，本來是悟”以後，必須根據自己的理念，鞭策自己努力的方向和修持作為，因為悟，隻是有了正見、正受。
(一) 消陰去蓋
《楞嚴經》雲：“理則頓悟，乘悟並銷，事非頓除，因次第盡”，道理悟了，悟與修行的次第都不存在，隻有一個真實無為法，用不著修因求果；但是無始以來的習氣、心垢以及前塵緣影所累積的慣性，必須於日常生活中把它淡化掉，使自己悟了的一種人生新境界，變得很熟悉（生處使熟），過去前塵幻影所覆蓋的陰暗麵，必須反省、發露、徹底懺除（熟處變生）。
修行，就是要消陰去蓋。
消陰：消除五陰──色、受、想、行、識的陰暗麵，使心變成純陽，而後言行全是正大、光明、磊落。
去蓋：去掉名、利、食、色、睡的五蓋。五蓋是很難除的，食，誰能不吃飯呢？色，既然有性激素，誰能沒有性衝動呢？名利，人人好名好利，喜戴高帽子，一個人被毀謗，他絕不會說：“我問心無愧，毫不介意”，雖然問心無愧，冤枉了他，他也會生氣、煩惱；一生氣和煩惱，無明妄動，真心就被覆蓋。所以，食、色、名、利，乃至睡眠，都是要從多至少，以至於無。我講這話好像違反生理，人怎麽能夠沒有睡眠呢？到那個時候你自會知道。各位不可勉強，如果你馬上停止睡覺，那就糟了。當你秒秒安祥，禪定功夫漸漸加深時，睡眠自然會越來越少，最後變成了純陽，自然就沒有睡眠了。
一個人證得了禪的心，那是最大的“瑜伽（聯合）”、最大的相應；因為每一個水分子投入大海，全大海都是它，每個水分子都是H2O，不是相似，不是相等，而是全同。當我們把生命融入大圓覺海，全部宇宙實相就是我；到那時，生命力極為旺盛，不需要睡眠了。得了佛果的人，隻要禪定幾分鍾就夠了；到了八地以上的菩薩，每天調心一二十分鍾，精神就極為充沛。
因此，修行的人或由師父的心光所喚起，或者是自己集中意誌的成果，當你的“摩訶般若”發露以後，你確實能走在千萬人的大街上，好像獨來獨往，這就是“離執禪定”，禪宗叫作“破初關”。
(二) 反省懺悔
懺悔即是反省，若不反省，自己都不知道自己是哪一種類型的人。有人罵我：“你是什麽東西？”我一反省，的確我不知道自己是什麽東西，究竟自己是什麽東西？我不知道。梁武帝問達摩：“對朕者是誰？”達摩回答：“不識！”並非故弄玄虛，祖師所答，的確是實話。
反省，以時間為“經”，對人接物處事為“緯”，凡是問心有愧，令心不安的事，都毫不隱瞞地寫出來，其目的在使其向陽、曝光。最好找個你所信賴的大德作證明，在佛前懺悔，千萬別以為這樣做是沒麵子的事。麵子是什麽？是我執，有我執就有煩惱；垛生招箭，你立個靶子，就有目標可打；靶放倒了，打誰？所以，一切煩惱由我執來。我執是虛假的自我，因為有我，就有我高興、我不高興。每個人的好惡心不同，價值標準不同，你太注意別人，會發現人人不合你的意；有的暫時合你的意，過幾天又不合你的意了；有的這樁事合意，那樁事不合意……，若是這樣，生活對你就形成了一種懲罰，處處不如意，那不是活得太苦了嗎？何以如此？都是自己對，別人錯。一個人抱著這種概念而活，活得很悲慘，甚至寢食不安，呼天搶地，椎心泣血，惶惶不可終日，好像末日到了似的；而事過境遷，回想一下，又不禁啞然失笑，這就是我執作怪；若無我執，天塌下來當草帽戴。所以人必須懺悔，悔其從前，改其以後，以前種種譬如昨日死，永不再犯；君子不貳過。若無這種決心，佛法不容易學。
經上說：“諸上善人聚會一處”，又說：“善男子，善女人”，能接觸正法，都是上上的好人；若非好人，遇不到正法；縱然值遇，缺乏誠、敬、信、行，也不配修學正法；勉強修，也是自不量力，不會相應。
(三) 知止主敬
有人說：“法門無量誓願學……”，要學，應是一門深入，再一門深入。絕不是這個學一點，那個學一點，變成一個拚盤。
若是參禪大徹大悟了，其他各宗就勿須學了，因為佛法是不二法門，“方便有多門，歸元無二路”之語，可為明證。古人說：“貪看天邊月，失卻手中珠”，那些原本不有的虛幻，你去追它、去求它，浪費一生的精力，結果反而把你那原本寶貴的東西弄丟了。誰都不願意聽別人說自己不夠聰明，其實，誠愚不可及。如果不“知止”，你保任個什麽呢？
知止，知道了這個是我的本心，什麽東西都可以丟棄，唯有這個不能丟掉。古人說“暫時不在，如同死人”，這很嚴重，因為我的表麵意識停止了，暫時恍惚沒有關係，可是我的本心被覆蓋，那就是法身被埋沒。因此，自己應該知道在哪一點上去致力。
如何“主敬”呢？這個不是隨隨便便的小事情，馬馬虎虎是不會成功的。“敬”就是不放逸、不隨便、不散漫、不吊兒郎當，極認真、極誠懇地去做，要把全生命、全感情、全理智、全人格投入，能如此，才會成功。
(四) 慈悲喜舍
“慈、悲、喜、舍”是佛的四無量心行，我們既然是佛子，應該認真地去實踐。佛經上講得太深了，在此作個淺說：
慈──是“與樂”，就是“無緣大慈”；緣是條件，無條件的同情，對眾生的煩惱，當作自身的煩惱，方便解除而與之以樂。
悲──是“拔苦”，對眾生的痛苦，有感同身受的同感，有切膚之痛的同感。這如果不是修行接近到大圓滿，隻能唱唱高調。有很多人一天到晚念四弘誓願，大多都落了空。聽說有位大德，他嫌普賢願王的願不夠多，把它增加到二百願，如果有人想壓倒他，可以加到兩千願。你能真實踐履幾個誓願呢？若不能認真徹底地去實行，是極為空洞的。
為什麽說生命接近圓滿時才有真慈悲？因為一個人如果沒有親切地體會到“自他不二、生佛平等、生命毫無差距、彼此毫無差別”的話，仍然“你是你，我是我”，他不可能會產生感同身受的情操。
喜──《指月錄》中有個婆子燒庵的公案，那個“枯木倚寒岩，三冬無暖氣”冷冰冰毫無熱情的修行人，被一向供養他的婆子燒掉茅庵，把他趕走了。我們看有哪一個稟賦深厚的天才是情感冷漠、意誌消沉的？一個天賦深厚的人，必定是熱情洋溢、活力旺盛的。修行的人要喜悅、要忘我；喜悅是生命的陽光，生活在這天地間，要常存感恩想，自然會喜悅。
無論動、植物乃至器世間的一切，都是“一真法界”實相的呈現，而生命本質不變的屬性，就是“覺”，“覺”即是“佛”，眾生性即是佛性。所以大修行人修行圓滿或接近圓滿時，對一切眾生有種非常親切的感受，而且會深深地覺得“人身難得”；因為一般眾生（動物），它隻有極微的智性，極少的感情，百分之九十幾的本能，它們一生中隻有兩件事──謀食和求偶。唯人兼有理性、智性、思想、情感和本能。
人的本能，似乎也比其他動物高，一般動物沒有像人那樣複雜、頻繁，人可說樣樣都高。人有一般動物所沒有的理性，比一般動物高百分之九十九的智性，因此人的理性、智性加上感情，就是構成人類文化思想三大主流的知、情、意。人把情感投入他的理性上，就產生出嶄新的智性，智性發揮到最高度，人才能修行。所以修行人應該喜悅，活在相互幫助、相互依賴才能生存的大宇宙間，應該知道感恩，感恩能產生喜悅。一般人忽略了這一點，所以他活得很苦。
不要以為生活不如意，而怨天尤人；沒有人能夠完全得到一個符合他主觀願望的環境和遭遇，連全知全能的上帝都包括在內。上帝隻有一個獨生兒子──耶穌，上帝也隻能眼睜睜地看著他的愛子被驅逐、被毀謗、被出賣，最後被謀殺。連上帝的兒子都如此，你、我敢和上帝的兒子比嗎？事實上，你、我比起上帝的兒子，已經占了很大的便宜了；耶穌三十多歲就被謀殺，而我今年已活到六十多歲了，我真感謝！所以要常常喜悅。
佛經中有弟子見佛時問候說：“世尊！少病少惱否？”這說明世尊也會生病。不過，佛生病比較少，煩惱也有，不太多而已。因此你、我小小的煩惱，不必介意，因為人生沒有完全合乎他主觀願望的一切，主觀的本身就是一種病態、一種罪惡。我們要知足、要感謝。
若有機會去看看那些殘障複健院裏的病患，你若問他：“人生最大的願望是什麽？”他一定會說：“我若生得和你一模一樣，我就真歡喜了！”就是這樣啊！各位試著回憶一下，當你生病痛苦時，爹呀媽呀地亂叫，這時若問：“你想要什麽？”你一定說：“我隻要病好了，我就完全滿足了。”可是，當你病好了，毛病又來了，你並不滿足，應該歡喜而不歡喜，所以說：“人生是罪惡的”，這話是有幾分道理。
舍──內舍六根，外舍六塵，一切皆舍，舍到最徹底的時候，把“我”亦舍掉，把“法”亦舍掉，二執斷、二障除，徹底清淨、安祥。舍得徹底，才是“無餘涅槃”。人有肉體，修行就不是圓滿，老子說：“吾所以有大患者，為吾有身”，這話極有道理，修行人可以仔細去玩味。
五、結論
最後，以世尊的傳法偈作個結論。世尊說：“法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法？”
法本法無法──第一個“法”字，是學習效法的“法”。“本法”是原本如此的法，真實的一定是原本的，你要學那個原本如此的真理，那個真理根本就是個“無”。這句偈語是說：“你要學習原本的那個真理，其實原本就沒有什麽叫做真理。”
無法法亦法──是說原本沒有的真理，就是你要學習的真理；你所要學的不是“有”，而是“無”。
今付無法時──今天把那個原本“無”的真理給你了。
法法何曾法──第一個“法”字是學習，第二個“法”字代表“無”的道理；你學習真理，何嚐學到了什麽東西？
這就是《大般若經》的“歸無所得”，以“有所得心”學“無為法”，是不相應的；全部存在都給你，你往哪裏放呢？何況你和存在不是對立的。由此，我們知道，真實的必是原本的，原本什麽都沒有，哪裏有什麽道理？沒有什麽叫做“法”。以前在台南市禪學研究會成立時，我就給佛法下了個極其明確的定義：“佛法者，成佛的方法也。”佛法隻是一種工具、一種方便、一種方法，修行人切莫執著它。
原本什麽都沒有，而我們所要修學的，就是要發掘出那個原本就是真實的。隻要證得了真實，就知道我們的生命，除了電腦作用外，原本的生命，原本就是獨立，原本就是解脫，原本就是平等，原本就是普遍，原本就不是對立，原本不曾生，原本沒有死……。
用“真理性”證得宇宙的實相，而達到生死苦樂的究竟解脫，完成生命的圓滿。
謝謝各位！
