安祥禪
時時自覺，念念自知，事事心安，秒秒安祥！
http://v.youku.com/v_show/id_XNjczNDYzOTIw.html
～一九八八年五月廿二日講於台北市
一、緣生可貴就是人身難得、正法難遇
有人叫我今天為大家講“緣生可貴”，我覺得這個題目不應該是由我來講，應該由你們來講才對。為什麽？各位對於這句話應該要有這種深刻的感受。
什麽叫“緣生可貴”？簡單地說，就是“機緣難得”。
什麽叫“緣生”？“緣”就是條件，如果有“因”沒有“緣”，它就不可能產生結果。假如我們有個動機想蓋房子，這個動機需要許多條件來配合，需要土地、資金、設計、人工、監工、驗收、規格檢驗等等很多條件。如果你不具備這個條件，而隻有這個動機，那是不會有結果的，因此這個“緣”非常可貴。而“緣”不是經常有的，稍縱即逝，所以又叫“機緣”。
天下的事都是一個“緣”，如果沒有“緣”，任何事情都不能成立。佛法講“因果”，這個叫概說──概略地說；如果是具說──具體地說，則不是“因果”，而是“因緣果”。我們在形式邏輯──自然齊一律中也有因果律。
講到緣生可貴，可以分兩句話來說，第一，人身難得，第二，正法難遇，這兩句話就是“緣生可貴”了。
二、人身難得
為什麽人身難得？自古以來，在宗教界有個懸而未決的問題：“生命是一？抑或是多？”
佛經上說：“大圓覺海（生命之海）無限、無邊、無量……”，為什麽又出現了很多個體（不相同的單元）？佛法圓融的說法叫“一多不二”。這話怎麽講？譬如你在台灣海峽丟進去一個水分子（氫二氧），然後到美國的海岸或者到北冰洋去取出一個水分子，我們說這個水分子就是原來在台灣海峽丟進去的那一個水分子，沒錯，為什麽？因為全同。
佛法說：“自他不二，生佛不二，色心不二，得失不二，升沉不二，迷悟不二……”，都是不二的，為什麽都是不二的？因為凡是“真實的”，必定是“原本的”。凡不是“原本的”，就隻是一個幻相。
真理是原本如此的，不是說“信就有，不信則無。”什麽是“原本的”？我們生命的原態都是相同的，說它是多、是一，都可以。
大圓覺海中許許多多生命的單元，在希臘哲學家也有一派叫“生元有知說”，說一個生命的單元（一個生命的基因），它是有知覺的，這跟佛法的“見性”有相通之處。什麽叫“見性”？當我們看到生命的永恒性，看到生命的不變性，我們就認知了生命；肯決了自己的生命，就確定自己的生命是永恒的了。
如何見性？用通俗的角度來看，這很容易。不管火的溫度如何，它總是急遽氧化，不管是太陽表麵的溫度，還是點一根火柴的溫度或是燃燒酒精的溫度，它都是熱的，不熱就不能叫火。不管它是氣體、固體或是液體，隻要它是氫二氧，它的濕性永遠存在，不濕就不能叫水。在這個相通的意義上，我們要去見到生命的屬性，不是一件很難的事。當我們見到了生命的屬性，就肯定生命的不變性、生命的永恒性，我們就不再斤斤計較於目前的得失，不再迷惑困縛於生、死、苦、樂，我們就不會迷失在原本不真實的幻相當中，我們就可以自在瀟灑地過活現實的人生，我們就能夠過著“既淑世又出世”、“既存在又超越”的禪的生活。
既然一切生命的原態、一切生命的基因、一切生命的永恒相是一樣的，沒有分別的，為什麽又說“人身難得”？各位知道“眾生皆有佛性”，佛就是覺，所以“眾生皆有佛性”就是眾生都有“覺”性。從“有覺性”這一點來看，佛與眾生是相同的。但是“有覺性”是否就是成佛？這包含兩個意義，首先從“覺即是佛”來看，說眾生本來是佛，可以這麽講；但是就事實上來講，眾生絕不是佛，佛亦絕不是眾生。這個道理在哪裏？就在於“人身難得”，因為唯有人才可能成佛。
為什麽人身難得？因為人表層意識的結構和一切的動物絕對不一樣。我們隻要稍微留意觀察一下，就知道豬最顯著和突出的就是本能，本能就是“食”與“色”。我們如果不把豬變性去勢，它隻對“吃”和“性”兩件事有興趣，當然母豬還有一點生物的共性──有一點點母愛，除了這個以外，就沒有其他的了。反觀人，頭腦中卻擁有了完整的表層意識，人有本能、感情、理性、智性、思維，而動物卻隻有突出的本能和稍許的感情。
所謂的表層意識，就是感官接觸六塵所吸收、累積在我們頭腦表麵上的東西，形成我們的分別意識。為什麽我們稱它為表層意識？因為在這個表層意識的下麵，還有一個真實的自我意識，我們常常忽略了這一點，所以就被表層意識的機械慣性所操縱，而突出自己的本能。我們人事實上就是一部機器，是一座化學工廠。我們從生到老除了不斷地吸收外界的東西，而形成了生理和肉體上的機械慣性之外，沒有一個人能夠真正地讓原本的心（原本的自我）出頭來主宰這部機器，相反地，是被這部機器所主宰。譬如我們有個腸胃，你就要服從它，幫它找東西吃；不但找東西吃，還要找好吃的、找營養的。我們有個生殖機能，就會去追求異性。我們怕受到傷害，就突出“自我保存”。我們若有了廣泛的興趣，於是就突出領袖欲、支配欲和占有欲。我們一生完全是被這部機器所操縱，而沒有盡到做主人的責任來操縱這部機器，所以人是很可悲的。
但是，人為什麽能夠修行成功、能夠見性、能夠成佛？因為人表層意識的結構是健全的。人會思維，有思維領域；人有感情，有感情領域；人還有運動官能，人也有本能。但是一般的動物沒有思維領域和理智領域，感情很薄弱，本能很突出，這就是“眾生不能成佛，唯有人容易成佛”最顯著、最明確的原因。所以說：“人身難得”。
如果是一隻豬，不是人，它會坐在這裏聽法嗎？不會，因為它沒有這個興趣，它的興趣很低級，隻要吃，隻要睡，別的都不想要了。但是人就不是那麽單純了，“人所惡有甚於死者，所欲有甚於生者”，所以人比較複雜，人有一種“向上的向往”及“向前開創的精神”。所以我們必須取得人身，有了人的功能和條件，才能進一步開發理智，突破覆蓋，也就是打破表層意識，而突出我們的摩訶般若（也就是我們原本的心態）。
人若活在原本的心態中，他是“消千災於未萌，去百難於未形”，“天天是好天，日日是好日”，生活過得極瀟灑、極自在、極健康。人若是不能突出本心，恢複心的原態，他就是最可悲、最可憐、最脆弱而且是真正被埋沒的人。所以我們說：“人身難得。”
三、正法難遇
什麽叫“正法難遇”？若說到正法，沒有一樣不是正法。佛說的五乘法，都是正法。
第一、人天乘：說你在人間太苦了，必須好好修行，《佛說十善業道經》說：“隻要接受五戒、行十種善業，你現世就能得到人生的幸福，死後上升天界。”
第二、聲聞乘：佛講四諦──“苦、集、滅、道”及三法印──“諸行無常、諸法無我、畢竟寂滅”，你隻要信受這種法則，就可以自我解脫、永斷煩惱。
第三、緣覺乘：說你分析生命的起源，分析生命的過程，分析生命輪回的法則，而找出十二因緣，就能夠擺脫人生的執著，這個叫“辟支佛”，又叫“緣覺”。
第四、菩薩乘：菩薩和聲聞、緣覺有何不同？在法海一味來看，沒有什麽不同。如果說有的話，我們看《法華經》就知道。在法華會上，當佛覺得時機成熟了，想說“大乘法要”時，有五百個阿羅漢退席了，他們不要聽了，心想：“我這樣子已經足夠了，您這個法說給別人聽吧！我已經畢業了，我不要再來了。”佛說：“這些人是焦芽敗種。”什麽是“焦芽”？一棵植物的芽燒焦了，就沒有生機了；什麽叫“敗種”？他不可能再向上發展，他已經定型了。為何如此？因為他們的根器隻有如此，隻具備這種福慧，不能承受更大更妙的法，所以他們退席了。
那麽聲聞、緣覺的毛病在哪裏？聲聞是“執空”，萬事皆空，一切都空了。緣覺是“守寂”，見不得人，在沒有人的地方──深山古廟、山洞裏坐禪，感覺很好，若是到了台北市的西門町就心亂如麻。老子講：“不見可欲，其心不亂。”如果見到自己喜歡的東西，心就亂了，這個顯然就不究竟。當然聲聞、緣覺也不像我說的這麽不夠看，我隻是做個比方而已。而菩薩既不沉空也不守寂，菩薩眼見佛性，菩薩的境界跟佛沒有多少差別。
佛法的結構隻有兩個主要的東西，就是“正定”與“正見”，這是真正的佛法所不可缺少的兩個要件。“正見”、“正定”如鳥之雙翼，如車之兩輪，缺一不可。
“正定”就是“正受”，“正受”就是真實的受用、正確的感受。因為我們的感受不正確，所以就增添了許多的煩惱；如果感受都正確了，我們就活得極自在、極瀟灑，就沒有那麽多煩惱了。
《法華經》形容這種正受為“佛子住斯地，即是佛受用，經行及坐臥，常在於其中”，這即是說“當你得到正受的時候，你與佛的受用是一樣的”，也是禪宗講的“途中即家舍”──路上和到家的感受沒有兩樣；也就是說菩薩是活在“實際理地”、“本地風光”的真正法味，菩薩是極瀟灑、極自在的。菩薩為什麽不是佛呢？《金剛經》說“一切賢聖，皆以無為法而有差別”，所謂差別，就是說你丟得幹不幹淨。《法華經》說“運糞出！”、“二十年中但令除糞！”如果你把心中多餘的東西丟得幹幹淨淨，丟得不能再丟時，那就差不多到家了。如果你心中仍有個道理，認為這是“勝義”，有“一理寓於心，一事縈於懷”，說我今天還沒打坐，有個事還沒辦，那就是障礙──理事二障；“理障”障菩提，“事障”長無明，障礙你的覺性，所以菩薩多多少少離“真正的見性”還有一點點距離。菩薩和佛有何不同？佛是正遍覺、畢竟覺、究竟覺，菩薩還不能達到正遍覺。什麽叫正遍覺？正遍覺即是我們中國古人講的“寤寐一如”，佛睡眠跟我們醒著是一樣的；佛睡覺時如果不覺，也和我們一樣去做夢，那就不是佛了。
其次，說到“正見”。
什麽叫“正見”？就是見得很正確，不會以假為真、以幻為實、以邪為正、以惡為善……，這些都是邪見，真正的“正見”就是超越了這些，而見到一切理、一切事的根源，見到一切生命的最初因、最初相，證得了自己心的原態。
說到“正見”，我為什麽要求各位讀《六祖壇經》？各位如果讀《六祖壇經》進入狀況，就能夠品嚐、體會到佛的境界。我要求各位做的事，都是可以收立竿見影的效果，否則我不會給各位增加負擔、添麻煩。你們若是不做的話，我就沒有辦法讓你們甩掉自己的業障。你們若是不讀《六祖壇經》而希望入禪，告訴各位三個字：“不可能”。
中國的宋明理學、中國的禪詩、中國的禪畫，這些既具象又抽象的畫、既存在又超越的文學，都是從《六祖壇經》來的。我沒有學過理論與作曲，為什麽還要寫一首《自性歌》？因為大家都忽略了《六祖壇經》最重要的地方。我曾經問大家：“《六祖壇經》看了沒有？”“看了！”而《行由品》“如何入道？如何舂米？”像看小說一樣，很有意思，引人入勝，但最重要的地方你們卻忽略了。其實你們隻要搞清楚“菩提自性，本來清淨，但用此心──但用這個本來清淨的心，就直截了當成佛了”，你們卻都忽略了。我寫的《自性歌》，歌詞是《六祖壇經》摘出來的句子。我沒有學過音樂，為什麽要作曲？就是為了使大家充實生命力，提高各位對《六祖壇經》的興趣。
所以，大家要多讀《六祖壇經》，會背誦更好。因為佛教有些是超常識的──就是這部經，你隻管讀，照著經上所說的去做，不必去聽別人講；你若是原本不懂，聽別人講，原本不懂的地方聽了更糊塗了，對你沒有幫助。我坦白說，你記得很清楚，那是知解；你心裏的東西已經夠多了，再加上那些廢知識，不但無益，反而有害。你若是不相信，聽別人講經，你都記得，煩惱來了，你拿它去抵擋，抵擋不住。最好的辦法，任何一部經，你隻要讀了三千遍，一定會懂，這個叫“領悟”，不叫“知解”。讀經的好處就在這裏，為什麽自己不去“領悟”，而去學“知解”呢？那是沒有用的。
剛才我說到“正法難遇”時，講到人天、聲聞、緣覺、菩薩、佛乘，使我想起曾經有好幾個人問過我：“某某法師說法是好是壞、是正是邪？”這個問題我很難回答。因為在工業社會，你說你是第一，那是合法的；如果你說別人第二，那就犯法了。你說我的黑人牙膏是全世界第一，沒有人告你，因為“我的設計就是追求第一，不要第二，我的精神、我的目標都是如此。如果你說我不如你，那要看從那個觀點來看，起碼我的包裝是很好的，是獨一無二的，沒有第二個跟我的包裝是一樣的”。假如你說“我的黑人牙膏第一，你的白人牙膏第二”，那白人牙膏就會去法院控告你。所以，我們不要去批評別人的好壞，要注意自己，不要去看別人如何，隻管自己的修行就好。
但是如果你要學禪，首先你要確定你學的是無為法，《金剛經》說“一切賢聖，皆以無為法而有差別”，差別在哪裏？是說你“無為”得是不是很徹底？是不是“佛來佛斬，魔來魔斬”？是不是還要去觀想自己是幻是真，去現出佛的影像來？《金剛經》說：“凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。”這句話很好解釋，說一切的現象都是虛假不實的，都不是真理。真理是原本如此的，原本沒有發現四萬個銀河係，沒有星球，沒有人類，哪裏有什麽相？“原本不有，究竟歸無”。“若見諸相非相，即見如來”，你若看見一切相根本就沒有，那就“如其本來”，本來就沒有嘛！
所有的觀相、觀想，也是佛的法門，那是什麽？隻是以橛出橛──你在牆上的木板上釘了一個釘子拔不出來，幹脆再用一個釘子敲，敲穿了就出來了，它也是個方便法門。假如你以“方便”為“究竟”，那你是“不解脫”再加“不解脫”，也就是禪宗講的“雪上再加一層霜”──“雪上加霜”。
談到“打坐”，“打坐”若是究竟的話，那南嶽懷讓禪師為什麽弄了個磚頭在馬祖的麵前磨？
馬祖說：“你磨什麽？”
懷讓禪師：“磨鏡子。”
馬祖說：“磚頭怎麽能磨成鏡子？”
懷讓禪師：“你打坐做什麽？”
馬祖說：“成佛呀！”
懷讓禪師：“我的磚頭若是磨不成鏡子，你打坐也不會成佛。”
這是禪門的公案，你若是修學禪宗，這些東西都不相應。你若是願意當二乘、當聲聞、當緣覺，那都相應，那你去當你的二乘、聲聞、緣覺好了。你若是學禪，就不要搞這一套，為什麽呢？我這裏不要你改變生活方式，你昨天怎麽活，今天還是怎麽活；你去年怎麽過，今年還是怎麽過！我這裏沒有八關齋戒，沒有二百五十戒，也沒有基本五戒，隻有一條戒“不可告人的事不要做，不可做的事不要去想”，你隻是活在責任、義務裏，不必去追求什麽權利。若能如此，“法”就會在你心裏生根，你就會得到正受，活得瀟灑、自在。
四、安祥禪是“正法”、“圓頓教”
我剛才說到“正法難遇”，的確難遇，但是遇到了，要知珍惜。什麽是“正法”？很簡單，我說法時，你聽得很清楚，我若是暫停不講，你看看自己的心裏“有什麽？”“什麽都沒有。”這個就是心的原態，這個就是摩訶般若，這個就是大智慧（摩訶般若就是大智慧）。大智慧是一切智慧的源頭，沒有它，就沒有任何的智慧了。能夠喚醒你摩訶般若的，就是“正法”，這也就是“正法難遇”。因此，具備這個條件而出生的你，是極為可貴的。
想建立一個道場，除了要有錢之外，還要有“法才”和“資糧”。今天誌同道合想“直趨最上一乘”、要“學究竟法”、要“超越一切有為法”的人很多，我們要有個聚會的地方，需要有人發大心，辦道是需要條件的，條件就是緣，而這個緣是極為可貴的，是可遇而不可求的。我們今天已經有了這個動機，條件具備了，也產生了這個結果，卻有人不知珍惜、不明是非、不辨正邪、不分大小、不知高低……，連基本的理智都不具備，見異思遷，那是你們自己的事，沒有我的事。你問我：“誰好、誰壞？”我不說，我隻能說：“凡是著相的、執著的……，就不是禪。禪是最上一乘，超越菩薩乘，直趨佛乘。”
古德判教，有小乘教、大乘始教、大乘終教、大乘圓教、大乘頓教。我今天講的禪是“圓頓教”，既圓又頓，“圓”就是圓滿、圓融無礙，“頓”就是“不曆僧祇獲法身”，不必生生世世修學，一生可以成辦大事，是至圓、至頓。但是有個基本前提，你必須是這個根器。你若不是這個根器，也沒有辦法。這是我這一次在禪刊的創刊號上寫《證道歌淺釋》的基本動機。因為《證道歌》是大徹大悟的人述說他自己行經的路徑，也就是他指給你的路標。他是過來人，你朝著他指的路來走，就不會錯。大家若是真正看了《證道歌淺釋》，就不必再問我：“哪個是正法？哪個正不正、好不好？”你們自己就知道了。
古人說：“學道須是鐵漢，著手心頭便判，直趣無上菩提，一切是非莫管！”你若是個學道鐵漢的話，就不會囉哩叭嗦問東問西、問好問壞了。我不會說別人壞，我隻會說“我是第一”，我不會說“別人第二”。是第一還是第二，你們應該有基本的理智去判斷。
我再告訴各位一句話：“學佛法最怕雜毒入心。”什麽叫“雜毒入心”？你吃了一種感冒藥，吃了兩個鍾頭以後還沒退燒，又吃了另外一種的感冒藥，結果起了化學作用，你就會中毒。
禪，隻適合“根性單純”、“誠敬信具足”及“上上根器”的人，比如六祖，一字不識，一旦悟道，即是萬代宗師，到現在還坐在南華寺巍然不動。因此，上上根器的人遇到了禪（圓頓教），這就是緣生可貴。
五、要珍惜安祥禪殊勝的法緣
萬事萬物都是條件的組合；大到房子，你若把構成房子的條件抽出去，就沒有房子了；小到一個原子，它也是條件的組合，你把它的條件分開，就沒有原子了；乃至更小的一個光粒，你把它的條件抽開，它什麽都沒有了。所以“緣”就是萬事萬物的當體，事物的當體就是“緣”。
“緣”，原本不有；“緣”，當體即空。所以佛法的基本教義是“緣起性空”，因為“性空”，才有“緣起”的可能；性若不空，隻是一潭死水。因為“性空”才能“緣起”，“緣起”才能“性空”，它具備了不斷演進、不斷創造的活潑生機。而人是一粒生元（一個生命的單元），具有無限創造發展的可能，但是一失人身，就萬劫難複。你們如果能夠珍惜這個可貴的生命，去努力學習、修行，我告訴各位，一定可以大事了畢。
六、初見性人要防漏
在安祥之友中，有很多人已經見性。什麽叫見性？就是見到一切事、一切理的源頭，見到一切事、一切理的真相，從此不再懷疑，也就是見到了煩惱的老祖宗，煩惱以後就不敢再打擾你了，所以可以說“大事了畢”。見性的人，安祥就是他，他就是安祥。
見性的人有三件事必須要注意：
（1） 不要很快地去跟別人弘法，要好好保任，否則你會“漏”掉。為什麽會漏掉？你講話講多了，滔滔不絕，辯才無礙，天花亂墜。講完了，自己返照自己的心，安祥降低了，為什麽？漏掉了。
（2） 不要對外認同，要秒秒注意自己的心態。為什麽？你太注意外麵，外麵的一切都變得真實了，結果你就迷失在外麵，安祥就降低了。
（3） 要不斷地“管帶”：管住表層意識，帶住安祥，就好像帶著你的小孩到菜市場買菜，你要管著他，還要帶著他，不然人多擠丟了、遺失了，很難找回來。所以你對自己的心態、安祥，要秒秒注意，時時帶著，不要隨便丟掉。
最重要的一點，你要把生氣、不滿、抱怨、牢騷、痛苦……通通丟掉。如果你一生氣，你就會發現安祥不在了。安祥不與憤怒同在，安祥不與錯誤同在，安祥不與妄想同在，安祥不與廢話同在，廢話說多了，就沒有正受了。各位初初見性的人，請你們務必記得這一點，這個叫“漏”。
有人說：“和太太同房會漏掉”，那是“黑白講”（亂講），沒這回事。釋迦牟尼佛有兒子，我也有兒子，見性的人都有兒子。不需要獨身，用不著吃素，不必打坐，也不必去觀想……；隻要活在安祥裏，一切具足，萬法俱備。能夠遇到這樣的正法，就是緣生可貴。
我們要學法，必須先取得人身。我們做了人了，而且發心學正法，還必須要遇到正法。遇到的法若不是正法，那不就上錯了賊船了嗎？這就叫“自誤”。
因為“緣生可貴”，所以我講了半天的“緣生可貴”。講完“緣生可貴”之後，我希望各位都能體認到“時機不再，正法難遇，人身難得”，好好珍惜，謝謝各位！
