宇宙與生命（作者：澄海）

宇宙與生命

──與米契爾博士談見性（五）

作者：澄海（台灣）

 

　　計算機的運用可以幫助唯識學做深一層的說明，第八識又稱阿賴耶識等於計算機CPU，第六識是程序，運用前五識（眼耳鼻舌身）的種種反應或對照，化為程序儲存在計算機主機中。運用計算機的人，將必要的程序叫出來操作，以獲得相關的信息；或將它消除，更改後重新儲存，這就是第七識，又稱末那耶識。

　　第八、七、六識合稱心識。人類的心識比較健全，不但有本能、感情，也有理智與理性，才有宗教問題的產生。我們再以投資股票為例：第六識將有關股票的信息收集後，就儲存在第八識；有一天，你決定投資股票，會把這些信息拿來分析，決定是投資那種股本，資金多大……等等，一旦有了結果，順利則高興，失利則失意，高興或失意都是第七識的事；但第六識與第八識，隻能無可奈何地承擔結果，因為這三種識都是「你」。

　　佛教唯識學有個結論，第七識為生死根，第六識為作業本，第八識隻能傻傻地承擔這些結果──輪回。

　　一個人死了，第六識與前五意識都消滅了，因為沒有「人」體再去造業了。第七識就是靈魂，帶著第八識走，走到閻羅王門前，算個總帳，決定了投胎的對象。

　　第八識雖然傻傻的，但有如明鏡般的明亮，不生不滅、不垢不淨，為一切智的源頭活水。垢淨依照業績，所以說：「萬般將不去，唯有業隨身」，業識是難兄難弟，形影不離，誰是罪魁？是第七識；誰是罪藪？第六識。

　　說修行或修煉，要修什麽？當然要修的是第六識與第七識。第六識到處收集資料，眼睛像照相機，耳朵像錄音機，鼻子到處嗅什麽好吃？這不是老子所說的：「五色令人目盲」的貶斥嗎？凡事都關心，凡事都擾心。

　　收集也罷了，人類不到處隨時收集資料，會覺得無聊、無奈，甚至發狂，悶久了精神不振，錯亂了，於是升起做什麽事的念頭。這是第七識啊！人生總總的建設都是第七識拿起大旗的，要成為王永慶？成為壹周刊的老板？就是第七識當了大阿哥。所以六祖才說：「五八六七果因轉，但用名言無實性」。六七兩識是因，五八識是果。

　　怎麽轉？「平等性智心無病」，第七識將一切轉為平等。一切聲平等、一切色平等，消除了分別心，人人即我，我即人人，獲得了「平等性智」，達臻無我，那有什麽是非對錯？第七識就稱為平等性智。

　　再來就是「妙觀察智見非功」，第六識收集資料，過活人生，要認清本分，以盡責任義務為內容，不作妄外之想。科學家就是科學家，醫生就是醫生，清潔工就是清潔工，出家人就是出家人，安分守己，不貪功、不躐等，「素夷狄則夷狄之」，這樣，第六識就是「妙觀察智」了。

　　這兩個一轉，第八識恢複到本來無一物，廓然大公，當然是「大圓鏡智性清淨」，前五識本來就是工具，現在當家的主人（第七、六識）有智慧了，所命所令都合乎常規、常理，就稱為「成所作智」，幹幹淨淨，又回歸到「大圓鏡智」了。這樣一來，不就是「但用名言無實性」了？所有識都是智了，人也客觀了、謙虛了，事如春夢了無痕，才是真瀟灑、真自由！

　　我們再來看法鼓聖嚴怎麽說：

人從這一生到了下一生中，隻有一樣東西存在──第八識……死亡的時候，首先是暖離開，然後是壽，最後才是第八識離開。第八識離開，便是要接受之後的果報。然而，這是指凡夫，聖人則沒有第八識，我們修行就是要斷第八識。（《法鼓山智慧隨身書．智能對話．佛心、宇宙與覺醒──聖嚴法師與航天員米契爾博士的對談》，頁42-43）

第八識是明鏡台，是生命之源，統稱如來藏，這裏涵藏著藏識，若能將第七識的業清除幹淨，就可以回歸本有的大圓鏡智，享有本來無一物的本地風光，卻又生生不息的；不可能去消滅它，消滅它，好比拿著槍自我斃命，不是太可笑嗎？接著說：

主持人（葉祖堯教授）：假如不是聖人，像是我們的話，業要如何消解？

師（聖嚴）：隻要將第八識變成智慧，那第八識便不叫「識」，也就不是凡夫，而是聖人、是佛了。要證阿羅漢果或是成佛，必定要修行。然而，有的人需要藉由打坐來修行，有的人不打坐也可以修行。（同書，頁43）

這段話和前段話一比，馬上可以看出他的胡說。剛才說：「修行就是要斷第八識」、「聖人則沒有第八識」；現在又說：「隻要將第八識變成智慧……是聖人、是佛」了，前後矛盾。他根本不知道，依法相宗，第八識轉識成智，並沒有改變什麽啊！我們把第六、七識轉為智，第八識自然就恢複到本有的「大圓鏡智」，天下太平，百體從令。

　　識智同一的，智是體，識是用。沒有智當然不起用，用不離智，才是聖人、佛菩薩。

　　再說，打坐與修行有什麽關係？修行是修正想念或行為，與打坐有什麽相幹？不改變思想行為，不淨化心靈，怎麽轉凡成聖？匹夫匹婦都知道這個道理，何必牽扯到打坐是修行？當了師父不追求真理，卻專在打坐上把玩身心的遊戲，可以嗎？這個轉是「轉處不留情」，不以情識為主體，要以般若為主體，才可能「繁興永處那伽定」！

　　在佛教來講，整個大千世界就是大圓覺海，不是死寂的空，原點就是終點，不斷地轉「化」，化從空裏來，也流向空裏去，一切從此法界流出，一切回歸此法界，是一部生發不已的覺海。

　　所謂宇宙是物理學的名詞，宇宙由大爆炸產生，這個宇宙是大千世界的一個世界而已，還有無數的宇宙，說生，實際是滅，原點就是起點，也是終點，沒有什麽原點，就這樣「生住壞滅」去！宇宙是現象、是過程、是影像的投射。真實的是一真法界，無限大就是無限小，因此沒有定量、沒有定域、沒有須彌、沒有芥子。所謂芥子納須彌就是法界從此流出；須彌納芥子，一切匯流此法界；都是大圓覺海的漚發，波即是海，海即是波，互融互攝，互為因果。

　　米契爾先生說得好：

自然界本身隻是一個過程和順序，它不做計量，是我們在計劃。因為我們想要知道和了解一個有限的過程，所以才創造出時間做為計量的工具。

……我們對時間的計量完全是武斷的。如果我們到火星或其它地方去，就會有不同的時間計量標準。（同書，頁20-21）

這是世俗的物理概念，到底有沒有時間？佛法講的一真法界，一處真處處真，隻是意念產生錯覺。《金剛經》說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，呈現的是摩訶般若的正等正覺，徹底的唯心。《六祖壇經》：「剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前」，原點就是終點，你說剎那有多長的時間量度？因此，聖嚴對時間的看法是錯的：

佛法所說的宇宙，是時間與空間的相加，沒有空間就沒有時間。所謂時間，是過去、現在、未來；空間則是四方和上下。（同書，頁22）

難道西方淨土是時間和空間的相加嗎？時間與空間是器世間的產物，佛法所說的五濁惡世。常寂光世界是時間？空間？兩者相加？都不是，唯是光，唯是靈覺。

　　靈界或靈魂，沒有肉體組織，當然不能占據空間，他們隻能占據人類的身體，透過心意識來交談，通常是意識朦朧中相會，靈界也會透過靈媒的器官與人交談，占有心頭，命令靈媒出聲，靈媒沒有自己意誌但不失覺，覺與識暫時分離。他們沒有語言器官，卻可以透過意識和人類相會相談，這是什麽空間？

　　米契爾可愛的地方是首先沒有受佛教的暗示，直從經驗中追求生命的本質：

量子領域顯示出心靈與物質確實是互動的，也開始了解它們是如何互動的。

……特別是量子物理的工具，在科學曾經使用的架構內，在探討心理與精神的領域。（同書，頁26-27）

這是正確的。佛教特別是禪，本來就沒有名相的累贅，阻礙心靈的開啟；禪宗才大膽地要人去參，運用理智排除不智的迷信色彩，綻現心靈的本地風光、本來質樸的本質；禪宗所參證的大圓覺海是可以實證，可以透過實驗證明的。這條路才可以解決他的疑問：

對我來說，此刻科學的終極挑戰是，我們真的不知道生命結束後，能覺知的心識究竟怎麽了。我知道死後心識仍然存在，以及輪回轉世的觀念，也知道它們是很重要的，卻也是科學還無法掌握的領域，不過我們愈來愈接近了。（同書，頁32-33）

很可惜，心識活動隻是生命的運用麵向，它不是生命的本質，這一點很難令科學家接受。在佛教，一切都是生命，同質的生命，如果你在台灣帶一瓶水回到美國，把這些水倒入自來水裏，然後從自來水舀取一瓶水，請問這瓶水是美國水或台灣水？

　　這種回歸和體驗的真實才是「智慧」，就是「摩訶般若」。教界解釋錯了，以為此「智慧」是我們通常講的智慧。大宇宙、大生命還需要人類自產的「智慧」嗎？那麽大宇宙、大生命不就是人類化了嗎？

　　這個智慧是大圓鏡智，從大圓覺海本體中產生出來的心智活動，一個是用，一個是體，但無體不能用，而用又彰顯體，是生命的一種輝煌的運動。

　　佛教的世界是多重的世界，是運用現代的語言或邏輯無法推演的。因為生命是永恒的，因果才有可能成立。我們很欣賞米契爾下麵的話：

量子非定域性的整個過程顯示，量子的訊號確實比光速走得更快。雖然那是模糊不清的領域，不過，量子非定域性已經在實驗室被再三地證明，所以是個正確的概念，表示這些量子關係是瞬間性的。非定域性的理論，意味著在一個無限的空間瞬間出沒，然而我們還不能確實地說就是如此。（同書，頁37）

生命的探討終於跨前一大步，我們期待聰慧的物理學家、天文學家大膽地嚐試，將量子視為類似的生命，不要固守在名相上而展不開悟性。