公案解開了是頓悟（作者：澄海）

公案解開了是頓悟

────《禪學的黃金時代》讀後（三）

作者：澄海（台灣）

 

　　以心傳心是事實，不是要將禪師的悟力傳入學人的心中，那是奪舍，將力量占據了學人的心，學人失去意識的主宰，變成傀儡供他發法施令。

　　傳心是禪師以他的能量（般若）掃開學人心上的業障，讓學人的本心露出來，是一種最直接、最迅速的見性法門。如果沒有傳心的事功，《壇經》說以心傳心，是「佛佛唯傳本體，師師密付本心」，就是假話。《壇經》一再提起《金剛經》如法持誦之下也可見性，《金剛經》也說：「若複有人得聞是經，信心清淨，則生實相」，實相就是見性，這不是另一種方式的以心傳心嗎？

　　唐宋祖師應用最直接的傳心接人，公案處處可見《禪學的黃金時代》一書所舉的公案，有些就是以心傳心的。

　　譬如他舉慧藏獵師碰到馬祖道一，兩人談獵術，道一說我可以一箭射死一群鹿，慧藏認為這樣太殘忍，太殺生。道一向他開玩笑：「你既然知道這點，為什麽不射自己呢？」慧藏答：「你要我自射，找不到下手處。」道一說：「你的無數劫無明，今天完全斷了。」這就是以心傳心，掃蕩了慧藏心上的無明，複得本心。（頁，75）這不是覓心不可得的翻版呢？

　　大珠和尚參訪馬祖道一，道一向他說：「我這裏一點東西都沒有，還有什麽佛法可求？你自己有寶藏不顧，離家亂走作什麽？」道一向大珠露骨的說：佛法隻是「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你自己從心可以找到，何必求我。大珠不解再問。道一向他說：「現在問我的，就是你自己的寶藏，這個寶藏一切具足，沒有欠缺，運用起來非常自在，何必向外追求？」大珠向心一看，真是「無我相、無人相、眾生相、壽者相」，大珠不用思考和推理，便立刻洞見自性，這不是傳心的直接處嗎？（頁，70）在傳心之下，學人根本就沒有辦法動用意識思考。

　　再舉個例子：龍潭跟隨天皇悟出家，過了一段時間，對天皇悟說：「追隨多年，從來沒聽過你指示心要？」天皇悟說：「我無時無刻都為你指示心要呀！」龍潭疑惑著：「你指示過什麽啊？」天皇悟說：「你遞茶來，我接；拿飯來，我吃；行禮時，我點頭。時時處處都在指示心要啊，怎麽沒有？」龍潭仔細一想，什麽也沒有啊？天皇悟乃笑著說：「要是見道的話，當下就是見道，一思考，便有了偏差。」龍潭恍然大悟，老師無時無刻不在傳那個無心的心要啊！（頁，136）

 

　　這些都是一對一的個案。宋朝第一禪師圓悟克勤，夜在金山寺，以無字公案開發了三十七名弟子見性，是集體性的傳心，當下顯露了無心狀態；克勤的弟子大慧宗杲也曾經一夜開發了四十名大將。

　　吾　耕雲老師每次演講中，整個會場就在他強烈的心光籠罩下，每個人都享有本地風光，每場受到法益的超過千人，真是曠劫難逢。

　　可惜，「斯人已乘黃鶴去，此地空餘黃鶴樓」，而受法益弟子則大都「不識廬山真麵目，隻緣身在此山中」！

 

　　古禪師除了當麵傳心外，還有當麵喝破的：

　　汾州無業深通經藏，身材偉岸，音調響亮，馬祖道一看見好高興，直接說他：「巍巍堂堂，一表人材，可惜裏麵沒有佛。」即說他沒有見性，不識佛性。無業誠懇的說：「弟子雖涉三乘之學，但不能了解即心是佛，請師父指示。」馬祖說：「你滿腦經藏之學，交互侵擾，心不能寧貼，先回去，過一段時間再來吧！」無業剛要拜別，馬祖大喝一聲：「大德。」無業聞聲轉頭，馬祖向他說：「是什麽？」無業向心內追索，發現被喝時的心靈狀態，原來如此，實時拜謝。（頁，71）

 

　　有的是無言顯有言：

　　水潦和尚向馬祖道一問：「什麽是祖師西來意？」等水潦恭敬的禮拜時，馬祖馬上將他摔倒。這個水潦的確聰明，知道這招無言（摔）顯示了有言（心要），翻身起來，哈哈大笑：「自從一吃馬祖踏，直至如今笑不休。」（.頁，76）

 

　　有時候有言顯無言：

　　龐蘊拜訪石頭希遷：「什麽是不與萬法為侶的？」石頭伸手掩住他的口。龐蘊雖有領會，但意識流未破，再去參訪馬祖道一，提出同樣的問題。

　　道一向他說：「等你一口吸盡西江水，我再告訴你。」龐蘊立刻大悟。上個掩口之舉，讓他有口難開，這個一口吸盡西江水，使他吸了個大氣，吸得喘不過氣來，妙不可言。（頁，78）

　　禪師應用各種方法，都在瞬間切斷弟子的意識流，呈現出一片不同的心靈風光，即見性，又稱知有。因為知有斯般事，萬事可休。千說萬說，不如無心之說。

　　禪師不能讓弟子切斷意識流，而搞些種種的作略，都是次第禪，非禪宗的禪，禪宗隻講頓悟，隻能瞬間切斷意識而令弟子「識得不為冤」，才是知有。

　　趙州由於南泉的啟迪而開悟。有一天，趙州問南泉：「知有的人，如何行履呢？」南泉向趙州說：「就像在山莊中的水牯牛。」趙州就懂了。

　　懂了什麽？水牯牛隻在山坡吃草而已，該耕田就耕田，該休息就休息，放牧山坡，隨意吃些草過日子，隻要不去侵犯他人的稼苗，就相安無事。這是譬喻：見性知有的人重要的是保養這個得來不易的真心，不要讓妄念雜思所破壞或降低了知有的深度。

　　開悟見性不易，保任亦不易，最好做條笨牛，或三家村中的老農，忘卻世情，保得一片清涼。這是禪宗悟後修行的重點，不必貪求多知多學，增添不必要的意識活動。

　　吳博士對此，似乎有些誤解：

 

「知有」這兩個字的意思是說：「了解本體，或純粹的存在」，也就是說了解道體，與道體合一。趙州是問（南泉）一個人要去那裏才能和道體合一，因為依據莊子的看法，道是無所不在的。而南泉為了更真實的去表現道的內在性，便告訴他這種人要到山下去做水牛，當然這裏的水牛乃是南泉為了引發趙州的注意力，隨便說的而已，這點同莊子的道在尿溺一樣。但南泉則進一步，因為莊子隻是把對方的念頭打消，而南泉則使對方完全悟入。（頁，106）

 

這一論述北轍南轅了，牧牛是見道開悟後，保任那個特殊心態的工夫，要像牧童牧牛那樣小心翼翼，才不會侵犯他人的稼苗。不是要引發趙州的注意力，也不是什麽莊子道在尿溺的道理。

 

　　吳經熊博士畢竟是學術思想家，絕對不是禪家，沒有接受過參禪的訓練，對禪的了解免不了思辨精神，因此所言的禪就不是禪宗禪，是自家禪了。

　　我們站在學術的立場，將禪適度的公開，希望學術界對禪有進一步正確的認識，才能共同為禪學作更進一步的研究與貢獻。

　　吳博士、吳怡都是學術界有名望的人士，所以筆者敢基於學術立場做一省思，大家是會由學術的基調上，拋開成見的；如果對教內大德，做這樣的省思，恐怕就會招來一大堆無厘頭的批評與謾罵而已，這是禪道入衰的主要因素。

　　禪不能走入歧路，更不能走入迷信，才有光明的前途。禪的園地要公開化，要盡量學術化，不可神壇化，走入醫病、改運、預卜、神通的小道路。這也是先師　耕雲老師倡導安祥禪的心願。