居士禪的開展（作者：澄海）

居士禪的開展

作者：澄海（台灣）
 

　　禪就是我們的生命，能夠讓生命的本來麵目發光發熱，自作心國的主宰的就是開悟，並不是什麼神奇的大事，也不是深山古剎的老和尚才能開悟，平常老百姓依法而行也可以開悟。開悟是每個人的本分事，不是要別人讓我們開悟，那是不可能，別人吃飯別人飽，頂多把經驗說出來共享而已。

　　如何讓我們這般老百姓開悟，運用傳統的參禪或看話頭也許有用，但費時費事，也不能保證行得通。像參話頭，是一件非常猛利的參禪方式，陷落在獨頭意識的人，身心煎熬，食不知食，眠不知眠，整個人被一個念頭綑綁似的，那種苦況，現代人無法承擔，況且現代人生活緊張，職場競爭激烈，那有時間花在參話頭上。

　　參訪善知識說來容易，現代真懂得禪，掌握了本來麵目的明師難見一位、二位。他肯開禪，我們的資質庸劣，不要說上堂臨機不瞬師的氣魄不多，看見師父在上，敢頂上一兩句的勇氣都沒了，如何機鋒往來？如何在瞬間出現電光火石？縱然電光火石出現了，真龍出現了，反而怕得疑神疑鬼！

　　說得保守點，當前雖有禪但沒有禪師。那些隻會解公案、談公案的都不懂禪，沒有禪的覺醒的人才會解談公案。公案是用來參的，像大慧宗杲求法於圓悟克勤，圓悟把一句「東山水上行」丟給宗杲參。宗杲總共解答了四十九次。注意哦！要把一則公案解了四十九個答案，多難啊！可見宗杲機敏啊！圓悟老師隻說：不對！不對！不是這樣，不是這樣。要是現在堂上師父，一定把宗杲讚不絕口了，甚至把一個冬瓜印印上了，還會向外宣稱他開弟子天人眼目了，讚弟子開悟等於隱喻他是善知識。坦白說，沒有見性的人才敢講公案，解公案，因為開悟必須在逗機中出現，碎啄同時，稍縱即逝，因人而異，因機而異。

　　宗杲被圓悟這樣否定，又沒有給答案，心中悶啊！悶得心痛，整個人恍恍惚惚的。有一天，大家都在討論這個公案，沒有結論。快下堂了，圓悟老師卻說了一句非常平常的話：「薰風自南來，殿閣生微涼」，宗杲心中一緊一放，開悟了。

　　五月的薰風是南風，緩緩的吹過殿閣，殿閣到處升起涼意，多舒服啊！這句話和「東山水上行」，有什麼關係？東山怎麼行船？為什麼問這句不可能的話？這兩個加起來，宗杲卻開悟了。

　　開悟不是獲得答案，開悟是要把那股悶悶的心打開，打散、打消，這瞬間到底發生了什麼事？「如人飲水，冷暖自知」！

　　這樣參禪苦不苦？當然苦，現代人肯這麼參嗎？有那麼學養深厚的禪師伺候你嗎？尋師難，覓弟子亦難。

什麼方法最簡便？最直接？安祥禪。為什麼？

　　禪是我們生命的本來麵目，即《金剛經》講的：「無我相、人相、眾生相、壽者相」，沒有時間、空間的隔閡，沒有你我他的區別。一位禪者大開大悟之後，他的心就是宇宙心，他的愛就是宇宙愛。宇宙心是宇宙唯一真實的心，無限小也無限大，宇宙愛是宇宙生發的力量，萬事萬物都從宇宙心流瀉出來的，無他無自，由愛連串起宇宙的生命之海。六祖大悟之後，連續以五個「何期」，來讚美這顆宇宙唯一真實的心，因為六祖真的走進宇宙心了。

當我們這些凡夫俗子碰見了擁有宇宙心的明師，包裹住凡心的雜質心垢，會紛紛走避，因為偽不見真，醜不見美，把內藏的本心呈現出來，這樣真心對真心，心靈充滿了光明正大的狀態，心心相映。這就是「以心傳心」，《壇經》講的：「自古佛佛唯傳本體，師師密付本心」的傳心法門。

打開《安祥禪集》，好好的閱讀、研究、抄寫，信受奉行，就會獲得「以心傳心」的效應。歷來傳言，勤懇不輟的抄寫或持誦《金剛經》，可以獲得清淨心，這都是同樣的原理。《安祥禪集》與《金剛經》都是大覺聖者將宇宙心透過文字而留下來的宇宙能量，是真實不欺的文字般若，誠心閱讀、研究、抄寫，可以逐漸的把包裹住真心的障礙消除，讓真心露頭。

真心出現的心靈狀態即是「無我相、人相、眾生相、壽者相」，流盪出來的就是充滿喜悅的安祥，安祥愈深，生命的解脫愈輕鬆，故說正等正覺，與諸佛同一心境。

安祥也是五蘊皆空的離執禪定，呈現出來的是一真一切真，沒有相對意識幹擾，自然流盪著喜悅的慈悲，就像走入森林，全體呈現，不會計較這棵樹高大，那棵樹細小。

禪宗公案裡很多這種心態的描述。僧人問和尚，什麼是佛法大意？和尚指著麵前竹叢說：那枝竹斜斜的，這枝竹子直直的，都展現著各個的風華。有位師父問弟子，你從老遠的地方來，一路辛苦了。弟子說渡水爬山就是為了拜見師父，不覺辛苦。師父卻說：太幸運了，一路上有山有水相伴，勝於老衲在寺裡踱步，天下小了。

龍袖拂開全體現！

要用心，用真誠的心去體會，去實踐，天下愈走愈開闊。

得到了心傳，回復了本心，就要好好保任，像養個孩子一樣，讓他逐漸壯大。南泉普願老師講得幽默：「我王老師從小養就了一條水牯牛，想到河東放牧，怕侵犯了國王種的水草，拉往西邊放牧吧！也怕踐踏了國王的水草。所以，還不如隨分放一放，就不會造成損害！」

保任就是承當，承當自己的本心；見不到本心，如何保任。德山帶了《青龍疏鈔》去龍潭寺與崇善說一番道理，途中買餅，賣餅的婆子是禪家，問德山：「經雲：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，請問上座要買那種點心？」德山語塞，為什麼？因為他根本不懂得本心是什麼，被婆子一問，訝口無言。常人也說「十字街頭好修行」，不會保任，還能修行嗎？

保任的過程嚴密，可以從心身兩方麵向上發展檢測出來，如果心身沒有往好的方麵發展，證明生命沒有般若的發酵，以前所得的心傳，就是「從門入者，並非家珍」了。

保任除了內心的淨化外，還要向外延伸尊重。尊重每一個人的真心，都是未來佛。在事功上是回饋，我們的生存仰賴的都來自於眾生，回饋的第一層次是「但盡責任義務，不求功利回報」，安分守己。第二層次是隨宜說法，說法不是要說道理，而是「一種平懷，泯然自盡」，不說而說，正如六祖所說的「來時無口」。

 

第三個層次是無眾生可度。在隨緣生活中，善巧方便，不突出，不張揚，卻是到處都是道場。既要保任，離群索居，水邊林下長養聖胎最好，可是現代人沒有這份清閒的福報，要工作，要進修，如何隨宜說法呢？這就很簡單了，般若穩固以後，碰到有緣人自然會相應，誠信敬行俱足，結為同見同行的道侶。沒有緣，不會相應，合什送離，萍水緣份而已。千萬不要存有我在傳法，我可以傳法，我得高僧大德的護持等等。大千世界，法界一漚發，眾生者非眾生是名眾生，無渡的人，亦無被渡的人。

竹密不妨水流過，低頭還見水中天！

 

這樣就是佛法不離世間法，不必摒除眾緣，絕塵打坐，也不必上山繞佛，借宿寺院，正是「佛法在世間，不離世間覺」。佛法是普世價值，存於內心，隻要發現了把它發揚光大而已，「修行不由在寺，在家亦得」，今日知識開放了，理性化了，沒有神秘色彩，當然不必具備什麼形式，不必燒香拜佛。既然是普世價值，亦宗教亦超宗教，亦人生亦超人生，人人都可學可行，無宗教樊籬，無宗教禁製，打開我們的心，一切ok！

安祥禪入世出世皆圓滿，而傳統的禪是出世禪。例如龐蘊先生一家人都證道了，把家財沉於江底，避免財貨的誘惑，生活簡單化，耕田度日，賣布鞋為生，相安無事。有一天老龐想坐脫，女兒靈照騙他時辰未到，自己立亡，老龐隨後坐脫，兒子耕田時聽到消息，扶著鋤頭離開了，留龐婦處理後事，嘴裡啐啐唸：「一家大小不幹正經事」，一點也不悲傷。

這就是出世禪的好例子。

龐老如果習得安祥禪，一家人一樣如常生活，安祥永在，更不必關心坐脫立亡那些神通，因為「素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤」，安分守己中隨緣渡眾，無得無失，無罣無礙，一種平懷，泯然逍遙。