|
無漏行──到達生命圓滿的“八正道”
～一九九０年二月十七日講於台北市
一、修行的中心課題
修行的中心課題，在於找到真正的自己。各期共修會的會友，共同研究和突破的應該就是“要找到真正的自己”。
永恒的必定是真實的和原本的，這是隻能發現、不能創造的。既然不因創造而有，因此它也不因任何原因而無。
學正法，要發長遠心，要有堅強的意誌、決心和毅力。如果沒有決心和毅力，不肯把全感情、全理智投入，那是沒有用的。
禪，向來重視根器，重視上根大器，因為禪是最上一乘法；如非上根大器，就絕難相應。所謂“上根大器”，就是指大信心、大決心、大毅力和鋼鐵般的意誌、百折不撓的精神，不達證悟絕不放手。
事實上，縱然是開悟了，也才隻是修行的開始。經上說“理則頓悟，乘悟並銷；事非頓除，因次第盡”，這意思是說：雖然你不必像聲聞四果、十地菩薩那樣曆盡多劫的千辛萬苦，就可以頓悟徹了；但是你那無始以來累積的業障、心垢和機械慣性，必須要逐步地加以掃除、廓清、矯正才行，否則你自性的本有光明，仍然不能綻放。垢未去，光怎現？
所以，大家參加共修會，獲得正見，見到了道路以後，要如何去行，那才是非常重要的事；而且從今以後的生活行為，跟以前的生活行為應該不一樣才對，因為我們以前的行為是“有漏行”。
什麽叫“有漏行”？如何才是“無漏行”？
人是在錯誤中長大，而又不斷地製造錯誤，增長無明的煩惱，這就是“漏”。
各位參加了共修會以後，就應該開始走上獨行道，做個“萬象叢中獨露身”、“不被境牽”的真正獨立人；自己努力修正想念和行為，不再有錯誤和煩惱，才是“無漏行”。“無漏行”就像今日企業界所推行的“無缺點計劃”，也就是說，從現在開始，我們不該再容許自己有任何缺點；再加重一點說，就是不允許我們的安祥心態出現斷層，這就是“真無漏”。因為“煩惱與錯誤同在，毀滅與罪惡同步”，修行而不肯把錯誤徹底揚棄，就無法斷除煩惱；心裏常被煩惱侵擾，試問又如何能擁有並保持安祥？
《壇經》上說“但自卻非心，打除煩惱破”，你不把人與人之間的是非和心中二元的概念揚棄掉，你就不能免於煩惱。當你沒有煩惱的時候，才能把心靈上的陰霾一掃而光，呈現出萬裏無雲，才有陽光普照、花紅柳綠、鳥語蟲鳴的美好風光。
眾生皆有佛性，我們每個人原本都擁有無量、無邊的光明，是我們自己被無明的“見取”和“計執”，把自性的光明掩蓋了，把真如佛性埋沒了；而且是生生世世，從生到死都在做著自己埋葬自己的愚昧行為。
二、無漏行就是八正道
今天是第二屆共修會圓滿的日子，我要以“無漏行”來和各位共策共勉。所謂“無漏行”，就是佛說的“八正道”，而“八正道”也就是到達生命圓滿的光明大道。
“八正道”在《俱舍論》中叫“八聖道”，“八聖道”乃是聖人所踐行的道路；既是聖人，當然無漏，他的安祥心態當然不會有斷層。就世間法來說，“八正道”是正人君子所行的正大光明之道，在其他經論中又叫“八遊行”，意即逍遙自在地通過這一條到達生命圓滿的修行之路。所以，凡是肯正確踐行八正道的人，一定會活在秒秒安祥、秒秒自覺的自在逍遙之中。事實上，也唯有保持秒秒安祥、秒秒自覺的心態，才能通過既存在又超越的生活境界，以達到生命的圓滿。
“八正道”包括些什麽？它包括正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念和正定。
三、正見與邪見
“八正道”的第一指標是正見。為什麽把正見擺在第一位呢？因為人之所以為萬物之靈，是因為人具備了其他動物所沒有的優異條件，其優越處在於唯有人能夠“依見解決定取向，以認知導正行為。”如果沒有正見，便不知如何去做正確的修行。
“八正道”是通往生命圓滿的道路，如果我們不具備正見，修行就會走偏、走錯。
正見的反麵是邪見。邪見包括了斷常、有無、人我、得失等邊見，以及執假為真、積非成是、執邪為正等謬執。
兩個人爭論不休地抬杠，不論誰輸誰贏，兩人都錯，因為各執一邊（有所偏執），統統失全。修行若能不著相、不執假為真，不把虛幻當成真實，就不會起這種“計執”。“計執”就是計較與執著。
一般的斷常邪見，例如說“人死如燈滅”──死了就沒有了，固然是邪見；執表層意識為自我，或執表層意識不是我，也是邪見。為什麽呢？真實的一定是原本的，在這一真法界，原本沒有“能”與“所”，根本就沒有“真”與“假”的區分，一切當體是“真”，立處皆“真”，觸目菩提；如說有“假”的，那隻是你自己“謬執心外有法”、“背離正見”的結果。
正見如金剛王寶劍，能破一切假象和邪見。邪見，概略地說有六十二種，空有、非有、非非有……都是邪見；“非有”就等於“無”，“非非有”就等於“有”，這就叫做戲論、邊見和概念遊戲。這是鑽死胡同和作繭自縛，絕對無裨於解脫。
所謂正見，就是超越一切邪見的正確知見。可以分為以下幾個層次：
(一) 明鑒因果
第一個最基本的正見，是明鑒因果。
如何明鑒因果？清清楚楚、諦信不疑地了知“一切原因都有結果，一切結果都有原因”，這是邏輯學上的自然齊一律，是大自然的統一法則。既然是大自然的統一法則，當然也就是天律、天條；既然是天律、天條，就該很自然地遵奉信守，而不應該不肯付出，隻想獲得；不該去炒股票、搞六合彩；不該去無本求利，乃至取悅、祭拜鬼神以求福佑……，這都是邪見。
講“因果”，離不開中間一個“緣”字；離了“緣”，“因”就不能成“果”。所謂“因”，就是動機；“緣”，就是條件。比如種菜，先要有地，地要適合種菜的條件，才能生長成菜；如果是酸性地、堿性地、爛泥地……，種下去也不會有結果，必須是做好水土保持、采光、施肥、病蟲害預防……，條件具備，才能種菜得菜。
(二) 三法印
正見的第二個層次，要明見佛說的“三法印”──諸行無常、諸法無我、畢竟寂滅。
什麽是“諸行無常”？“行”指的是變化不停。萬事萬物都在生、住、異、滅的變化之中，都隻是不永恒的現象，如水泡，如霜雪，隻要不著相，本無生滅，然而一起“見取”，便背“真常”了。它原本是水，本無個別性，這是就“淺義”講；依“深義”說，一切生滅現象的當體就是永恒，為什麽？無風不起浪嘛！心生萬法，萬法唯心，波即是水，煩惱即菩提，這不是很明白嗎？
“諸法無我”，什麽是“諸法”呢？在這時空無限的大宇宙，當體是個法界，所有有形、無形的，可以分辨、思考、觸摸的，可以感覺其存在的都叫做“法”。為何說是“無我”呢？因為它都隻是因緣假合而有，條件消散了，它就沒有了。就物質最基本的原子來分析，當電子、質子……分開的時候，電子消失了，質子也跟著沒有了。“諸法無我”即是沒有任何一個永恒不變的個別自我。
所謂“畢竟寂滅”，萬象森羅，繽紛呈現，一切現象最後統歸於無聲、無色的“本不生”，誰也不會說“地球是永恒的”吧！物質三態的理論，對現代的你我，該是可以理解的。以上就是佛說的“三法印”。
(三) 了解四諦、十二因緣
正見的第三個層次，要了解“四諦”、“十二因緣”。
“四諦”就是苦、集、滅、道，簡單地說“苦因集有，道由滅成”。
“十二因緣”就是我們這具肉體形成的過程和輪回的現象，這在《心經淺釋》裏已經講述，於此不贅。
我們真實的生命，它既不因“緣會”而生，所以也不會因“緣盡”而滅。因為真實的必定是原本和永恒的，我們必須具有正見，才能夠從了解“十二因緣如何形成假我”，找出自己迷失的起點和過程，從而肯定真正的自己，毅然地從迷途而知返。佛陀在菩提樹下悟道的基礎，也就是“十二因緣”。
(四) 見性
正見的最高境界就是見性，見性就是見到一切存在的共同屬性，也就是宇宙的實相，從而的的徹見你、我和宇宙是一體不二的，而非對立的。相對宇宙而言，個人雖是小我，然而你、我就像大海的一個水分子，那些無法計算的大海水分子，跟你、我全同，當下全部都是你、我。所以隻要見到了自己生命的屬性，同時也就見到了宇宙的實相，隻要能大肯決，當下就會斷惑；從此對一切事、一切理，不再存有疑問，不再起“見取”和“計執”，桶底脫落，一了百了。
我們也許學過很多實用科學，而今知道那些隻是“因緣所生法”，如果地球不存在了，那些學問、知識都歸向哪裏去呢？
正見的可貴處，在於擁有正見的人肯堅持正見，這樣麵對一切現象時，才不會生疑，也才能保證自己想念、行為的正確。
四、正思維與邪思維
先說什麽是邪思維？很多人一天到晚不自覺地進行著邪思妄想。
有些人希求長生不死，幾乎是人人都很怕死。就世法而言，有生就有死，凡是“因生而有”的都會死，如果不是“因生而有”的，當然無可滅。佛法重視“無生法忍”，這是可以證得到的。當人證實自己並非“因生而有”時，當下就是永恒。在了解自己的同時，當下便了解了一切；因為突破一點，可以擴展到全麵，一處如此，處處皆然。
任何一種思維，如果跟我們的生死苦樂無關，跟個人的生活、理想毫無關連，那就是邪思維。思維如果偏離了中道，不契合人生的主題，或漫無目的的空想，統名邪思維。邪思維不僅浪費時間、生命，而且增加心垢，加重業力，沉入想陰。
我們研究有用的學術，追求有用的知識，或破解一個公案，都是光明的思維，正思維會使我們健康。所有哲學家、大思想家、大科學家，其所以都是健康長壽，都歸功於他們善用正思維，與宇宙的生命力結合，擷取了生命的源頭活水。
真正的正思維是自動自發的，不但是一種快樂的事，而且還會上癮。如果摻雜了功利主義的思維，那便會讓人感到壓迫與無奈，而形成一種煎熬和懲罰，生命力也會因之而萎縮。
人，生從何處來？死往何處去？人為什麽會苦？苦的因、苦的根在哪裏？如何找到苦的因，拔掉它的根，如何保持心境的平衡，使大家都安祥、快樂，這才是正思維。
達摩祖師說“學禪有理入、有行入兩條路”，當你思維到一切理、一切事的根源時，就是到達生命的源頭，就會桶底脫落，當下理、事二障除，我、法二執斷。有不少人認為學佛法應該是無思、無為的，這是偏見；因為思維和不思維是一回事，當你臻於體用不二時，思維就是不思維，這可不是“白馬非馬”的戲論。因為你思維的是實相，與法界的光明相應，你的心力會增長；如果是邪思妄想，就會沉入想陰，就會因生命力的浪費、萎縮，而麵不華色。如果想什麽問題，都不求結論，久之，當你想一個問題時，十個、八個問題會一齊出現，而形成精神分裂，這是可以通得過實驗的。
比如當教師的，你若是用愛的教育去教學生、改作業，晚上雖然睡得晚，早上起床精神依然很好；如果是帶著莫可奈何的厭煩心情去教學生、改作業，隨便敷衍，不得不做而做，工作對你便是一種煎熬和懲罰，不但影響健康，照照鏡子看，臉色一定會一天比一天難看。
同樣的道理，你若是給禪刊寫文章，晚上隻睡了兩三個小時，第二天精神仍然會很好；如果是為了被迫寫其他的文字而熬夜，第二天便會頭昏腦脹。不信？試試看！
在修行的曆程上，有些問題如果不思，它就不通。佛祖坐在菩提樹下，並非在閉目養神，而是就宇宙、人生的核心問題在集中心力進行思維，隻有把難題解開、突破，才能豁然大悟。可知正思維不僅不會妨礙修行，反之，要斷惑證真，隻有用思維做工具，向自心求答案，才能一勞永逸，以思維到達無思、無為的境地。
五、正語與邪語
什麽是正語？正語就是誠實語、正直語、安慰語、去惑語、調和語，所言都是有利他人，真實不虛的。正語就是正直語──公平正直，絕無虛假；正語是柔和語──聽起來很溫柔，能化解衝突、矛盾，而不傷人，不破壞人際的調和。“如法而說，如實而說”是正語的最高境界，所說的話不違實相，不違背正見，用正確的見解來指導說話的內容。
正語的反麵是邪語，什麽是邪語？凡非正語，都是邪語。一般易犯的邪語是：
兩舌──挑撥是非，製造不和；一件事情，兩種說法，乃至兩麵討好，都屬兩舌。
惡口──粗魯罵人、講話難聽、言中帶刺、信口批評，都屬惡口。
綺語──說黃色的話，煽動別人本能；引起他人不該有的罪惡動機，使其造業、造罪；乃至花言巧語、奉承、諂媚……，都屬綺語。
妄語──就是說謊、騙人，至於未見說見、未得說得、未證說證，更是大妄語。
在八正道裏，正業、正語、正念，是針對我們的身、口、意三業提出的。在這三業中，佛法很重視口業，因為古聖說“一言興邦，一言喪邦”，言語影響之大，由此可見。所以說話不可不慎，尤其不可把錯誤的思想和見解向別人傳播，那樣就等於散播毒素。思想是無聲的語言，語言是思想的聲音，它對人們的禍福、損益會產生直接的影響。我們說話要說正語，不可說邪語；要說有建設性的話，說有助大眾和諧的話，不要說破壞性的話；要說鼓勵、安慰的話，不要說諷刺、傷害人的話。
六、正業與邪業
什麽是正業？正業包括身、口、意三業的清淨。八正道中既分列出正語和正念，正業的重點應該在身體的行為上。
所謂“業”，就是想念、行為的總和。例如一個公司一年的運作，大家共同努力的總和，叫做業績；同樣，人從生到死，除了三歲以前的“無記”，在這一生中所思、所行的種種，綜合起來就是“業”。當然，說一句話、做一件事，都是“業”，也都會產生影響──形成“業力”。由此可知，“業”就是生活過程中的記錄。
業，既然有正邪、善惡之分，我們自當隻造善業、正業，不造邪業、惡業。
正業，就是正當的想念和行為。舉例來說：如果你是商人，在和別人交易時，要同時考慮到“不僅要對彼此有利，也不能損及國家和第三者的利益”，這種作為就是正業。反之，如果用不正當的手段欺騙、蒙蔽對方，使其理智不清、判斷錯誤，造成“於我有利，於他有害”的損人利己結果，這不是正業，而是邪業。為了利己利人而使第三者受害，也是偏離中道的邪業。
依此類推，所謂正業，應該是自他兼利、彼此無損、不違中道的行為。中道，不是指牆頭草隨風倒；也不是主張無是無非，誰也不得罪；更不是麵對大是、大非時，模棱兩可，保持中立。而是要恰如其分，恰到好處，不偏不倚，就跟射箭要恰好命中中心點一樣，不偏不倚。正業的尺度就是止於至善的中道。我們唯有活在責任義務中，自他兼利，絕不製造負值，絕不危害國家，才能活在理得心安的正業之中。
七、正命與邪命
什麽是正命？正命就是活得“光明磊落，正正當當，仰俯無愧，頂天立地”的生活品質與人格素養。
假如我們活得不光明、不磊落，為了自己活，讓別人活不下去，把自己的生活利益建立在別人的痛苦上，就是邪命。就現代國民的基本認知來說，要生存就不能逃避自衛戰鬥，要生活就不能脫離各類型的生產。任何“隻想獲得而不付出，有需求而無貢獻”的生命存在，都隻會製造人群的負值，也都是邪命。
我常說：“人要活在責任、義務裏。”如果逃避責任、義務而苟且存活，這種人活著是多餘，他隻會增加別人的負擔和傷害，這也是邪命。
做為一個朝向生命圓滿邁進的修行人，一定要活在正命裏。百丈懷海禪師便是一個足堪效法的典型。他首先倡導“一日不作，一日不食”，年逾八十歲，他還每天下田耕地。徒弟們憐憫他年老，勸他不必下田工作，他不答應，徒弟把他的工具藏了起來，老和尚因為這一天沒有工作，便在室中打坐，拒絕到齋堂吃飯。他那“一日不作，一日不食”的嘉言卓行，就是禪者的典範。
我常說：“愛你的工作，要和你的工作談戀愛。”因為隻有工作，才會使你活得理直氣壯，也許你可以不工作也有飯吃，但那會使你活得窩囊、猥瑣。隻有活在正命裏，才會活得“理得心安”，也才有安祥的基礎。
八、正精進與邪精進
有正精進，就有邪精進。
在佛陀的弟子群中，有一位名叫阿那律的，因為常常貪睡，被佛嗬斥，他便涕泣自責，不再睡眠，結果七天之後雙目失明。睡眠是眼睛的食糧，未到大悟徹了的境界，豈可不眠？佛祖憐憫他，教導他修天眼通，從此他不須依賴肉眼看了。
還有一位名叫輸屢那的佛弟子，也是因為過於精進，以至欲速不達，思悔欲退。佛知道後問他：“你過去在家裏最喜歡做什麽事？”他答：“愛彈琴。”佛問：“弦鬆時如何？”“沒聲音了。”“弦扭得太緊時怎樣？”“會斷！”“不鬆不緊時如何？”“可以彈了。”佛說：“這就對啦！修行就像調琴弦，不能太鬆，太鬆就是懈怠；也不可太緊，太緊了就會斷掉，即使不斷，也會發出難聽的噪音，要鬆緊適度啊！”這位弟子聽了佛的教誨，就改變了修行的態度。
佛陀說“製心一處，事無不辦”，我曾把佛的這句話引申為“把全生命的情感、理智、精力，投注到你所從事的研究發展上，讓它集中形成一個焦點，然後在那個焦點上，就會綻放出智慧的花朵。”我對佛陀這句話的體會就是這樣。
所有成功的人，都善於集中他的生命力。大發明家愛迪生的故事，人人都知曉，他隻受了兩年的小學教育，沒有任何學校的學曆證件和畢業文憑，但他發明了一千三百多種東西。憑什麽呢？憑著他對研究、發明的濃厚熱愛，以工作為享受，自動、自發，隻有快樂，絕無壓迫感。他的成功就在於製心一處，精一不雜。如果不能製心一處，精力分散，將會一事無成；善於集中心力，才有創造力，也才能突破難關，開拓境域。
正精進，在實踐上就是摒除雜念、集中心力。我們要進行思維，先要確定主題，然後集中心力去思維，沒有結論絕不思維另外的問題。我們要工作，就應該心無二用，把感情、理智毫無保留地投入工作。對修行而言，則是“精者不雜”，也就是要不斷地淨化自己；“進者不退”，不要受到外在一切的牽製、幹擾，安祥度自然會一天天地加深，親和力和同化力也自然會一天天地擴大、加強，這就是禪者的正精進。
九、正念與邪念
所謂正念，就是“無私無我，正大光明”的想念。
人是會想念的動物，要求停止思念，是不可能的，但若要做到“念念分明，念念無私無我，正大光明不起邪念，遠離貪、嗔、癡、慢，……”，就必須不斷地反省懺悔，以修正想念和行為。
就世法而言，人是心物合一的體現──人的念頭在主使、支配著人的肉體。在《安祥之美》的講詞中，我曾說過“心念不正，會造成身體上的很多疾病”，因此所有黑暗的、不可告人的念頭不應該任其滋長。一天到晚念頭都在活動，而我們卻不知道，這就是“無明”，“無明”就是愚昧。
正念的起點，是“念念自知，念念自我批判”，一念之起，立刻要辨明是正？是邪？邪念就要自我製裁，若是正念，要做的就立刻去做，做不到的和不必要的念頭都是妄想，要立刻斷然遏止、揚棄。
念頭來自前塵緣影，是耳朵錄音、眼睛錄影所吸收累積的虛幻六塵。我們如不自省、自覺，便會不知不覺地被妄念所支配、愚弄。
在台南時，我每天早上都到體育公園散步，有一天遇到一位很要好的朋友，我問他：“每天散步多久？在散步時，心裏都想些什麽？”他說：“我根本沒有想，我一點想念都沒有。”我心裏想：“這簡直是睜眼說瞎話。”
大家也許問：“見性以後，秒秒安祥了，有沒有想念？”我可以回答“無念”，也可以回答“有念”。為什麽？因為就禪者而言，“有念”即是“無念”。答“有”、答“無”都沒有錯。
《楞嚴經》說“如幻三摩地，彈指超無學”，真正的安祥心態，就是“如幻三摩地”，“三摩地”就是“正定”。為什麽說“如幻”呢？
古德有一句話形容念頭在禪者心境上的情況，說是“長空不礙白雲飛”──念頭好像是天空中的一片雲，若有若無，既不停滯，也無幹擾，這就是“有無不二，用不離體”的正念。更進一步，所有念頭的萌生，都會清清楚楚地察知，一個也不會漏過，這就是“識得不為冤”。
再進一步，念頭就會自動停止。會不會死？怎會？他還有那個“無念之念”在主宰著心國。對契入不二法門者來說，有念即是無念，無念也是有念，是圓融無礙的，否則便不契“不二法門”。
為什麽說安祥禪的安祥是一種覺受？因為離開心的覺受，任何學術都跟解脫無關；凡是不能淨化、提升、改變心態的學問，都屬外道，學得再多，對正命都毫無裨益，那顯然是廢知識，跟酒精一樣，隻有熱量而沒有營養。
所以，各位要珍惜護持此刻的心態，能保任此刻的心態，你便已擁有正受和正念。念念無執著、念念不停留、念念不感光，唯念眾生苦，唯念生老病死的問題要突破；所有的念都是光明的，都可以發為語言，說給大家聽，這就是正念。如果對自己的想念會感覺臉紅，那就不對了。
十、正定與邪定
八正道最後一個要項，是正定。什麽是正定呢？正定就是安定得很正確，正定就是正確的禪定。
真正的禪定，就是六祖所說的外不著相──不受外在事物的牽引、幹擾；內心不亂──內外平靜，天下太平，既沒有外來的侵擾，也沒有內部的叛亂，國家就太平了。我們講的“國”是“心國”，你自己就是自心的國王。經上說“心王、心所”，就是要我們識得主、從。
現在學邪定的人很多。有些人服鎮靜劑求心的鎮定，也有人服LSD追求幻覺，這都是邪定。佛經列舉的邪定很多，我們既不接觸，也不必一一去批判它。一般最混淆正定的有打坐、煉丹、守竅、通靈靜坐……，倘若條件不具，守竅的結果，不但會導致血壓高升、眼睛失明、五陰熾盛等過患，甚至會因走火入魔而精神分裂。
有人修“天眼通”，結果連肉眼都不通了；有人觀想某一種事物求定，這叫“有相定”；有人打坐，一入坐就什麽都不知道了，這叫“枯木死灰定”，也叫“無記空定”；還有人追求某種境界或功利，打坐煉丹，修大、小周天，希求由身體健康超人一等而長生不死，但卻忘了佛說“生、老、病、死……八苦交煎”，尤其是第八苦──“五陰熾盛”，更容易使人墮落、迷失。
修行要不離中道，過與不及都不適中。安祥禪不是一般的禪定，安祥就是正定，也唯有保持安祥的心態，才有助於生、死、苦、樂的解決，有裨於永恒生命的證得。隻要你肯全心投入，秒秒護持，其成功率如立竿見影，百分之百地穩操左券。
十一、安祥禪的禪定
一般的禪定，有四禪八定（四禪天、四空定）、九次第定……，現今也有超覺靜坐等法門；而安祥禪的禪定，有以下三個階段：離執禪定、去執禪定、無執禪定。
各位來禪學會參加共修，或經常唱禪曲、聽錄音帶、看講詞，當你有會於心時，當下就會和安祥禪相應，而擁有正受。當你以這種安祥心態走在熱鬧的大街上，雖然對外在的一切曆曆明明，卻好像是隻有自個兒一人一樣，外麵那些擾嚷喧嘩對你已不構成幹擾了，你的心就像一麵鏡子，到麵前“照”得清清楚楚，走過去了卻不留影像，這樣的心態就是離執禪定。
過去和人一言不合，便會生氣，現在別人罵你時，你卻覺得好笑。過去看別人都不順眼，自己照鏡子，連自己都不滿意，現在無所謂順眼不順眼、滿意不滿意了。過去你是個錄影機、錄音機，看到什麽就錄什麽，聽到什麽就錄什麽，然後把“軟件”裝進腦子裏。現在眼睛看東西跟鏡子一樣，過去就沒有了；耳朵聽話（一切聲音）也是左耳進、右耳出，儼然是“所過者化，所存者神”，能夠達到這種心境，就是離執禪定。
離執禪定，如果是氣質純潔，養之有素，也能就地還鄉，這“地”就是如幻三摩地。那為什麽還要經過三個階段呢？離執禪定跟去執禪定、無執禪定有什麽關係呢？
問題就在“離執禪定是否能夠時時、秒秒、須臾不離地持之不失”，如果是在老師跟前才有，離開老師就無；刻意去找它，它還存在，一不留意它就溜走了；這顯示你的心垢還沒有去掉，偏去的個性還沒有扶正，多劫以來的機械慣性、習氣尚未糾正，積業成障的障礙還沒有撤除，一旦遭遇到惡因緣，離執禪定就會退失，依然會欲振乏力，被外緣牽著鼻子走；所謂“陰境忽現前，瞥爾隨它去”，這不僅可怕，而且也實在值得我們警惕。這顯示當你證得離執禪定時，仍必須緊接著做好“去執”的工夫，這樣才牢靠、穩妥。
如何“去執”呢？隻是教人認真、由衷、徹底地做一番反省、懺悔的工夫。
反省，是所有修行人不可缺少的法門。因為那些陳年往事、無明、心垢……，如果不把它徹底整理、清除，觸機遇緣，老毛病依然還會發作；所以，天主教有“告解”，基督教有懺悔儀式，在《六祖壇經》裏也有“無相懺悔”的明誨。《大智度論》裏對懺悔的要求更嚴厲，要你把所做、所為，所有見不得人的殺、盜、淫、妄種種惡行，當著千百大眾發露懺悔，倘還存有一絲我執，是很難做到的。
《金剛經》上說：“世人受持、讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道；以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。”這就等於重罪輕受，打了不罰，罰了不打，免於被惡業牽入地獄，這應該是最揀便宜的事了。“發露”就像是“見光死”，是“消業去障”的殊勝法門。拿“別人看不起，當眾沒麵子”和“疾與菩提心相應，享有正受，提升正見”相比，孰輕孰重？真修行人一定會知所取舍。因為你若不做去執禪定的工夫，離執禪定是不容易守得住，而易出現斷層的；“斷層”便是“有漏”。
什麽是離執禪定？我相信除了少數因業障太重而電阻太大的會友以外，在座各位都在離執禪定中，感受到微醺的離執心態吧？
我時常講：“不努力的人不會成功，不付出的人不能獲得，不耕耘的人沒有收獲；要想獲得，必先付出，這是宇宙法則，是自然齊一律。”你如果想保有這美好的安祥心態，這“最上一乘、最圓、最頓，當下超凡入聖，立刻見性成佛”的現量，就必須下定決心，做一番誠懇的反省、懺悔才行。
你若真心修行，就必須通過去執禪定，確確實實地反省，不必訂進度，不要圖快速，分年分段，點點滴滴，巨細靡遺地把自己心靈深處的陰暗汙垢，一一地挖掘出來曝光，讓它“見光死”。
反省的順序是按反時針──今天反省昨天，今年反省去年，去年反省前年……，這樣一直反省到出生；當反省到不能記得時就等；如果修行好，總有一天會反省到媽媽生你時候的情形，到時候就可能證得“宿命通”了。
你能認真反省，“去執”去得很徹底，把所反省出來的種種心垢去除，拔掉病根，並且寫出來，找一個你最尊敬、最信得過的人，在他麵前頂禮，宣讀你的懺悔，然後誓死絕不再犯，絕不讓罪過再重複下去，這就是修“去執禪定”。心垢清除了，病根拔掉了，然後就自然地證入無執禪定。無執者，無漏也，就是無缺點計劃的完成。
以後的一切思想、言語、行為，不假著意，自然而然會符合八正道。既已臻於無漏，你不是佛是誰？誰又是佛呢？
修行到達真無漏、大圓滿的人，動靜、喜怒、啼笑……統統是無漏的、離非的、離分別的、無私無我的，這就是佛說八正道的正確踐行。
請各位從現在開始，用現在的心態做由衷的反省，來修“去執禪定”，等我們“去執”的偉大工程完成以後，就升進到“無執”，就堪與諸佛把手共行了。
八正道出自佛說《雜阿含經》第二十八卷。《阿含經》是佛的第一大弟子摩訶迦葉法王子，集合五百大阿羅漢所集結的佛語，其中大多是修行法要與典故，有啟發性的寓言，既不枯燥，也不涉神秘。希望各位有空可以看看，也希望各位珍惜今天的勝緣，尤其要珍惜此刻的心態，努力通過八正道，一定會到達生命的圓滿！
|
