周日，天不冷不熱，一年中最為舒暢的日子。
今天跟著Donald Hoffman學習。
他在麻省理工學院獲得計算心理學博士學位，現在是加州大學認知科學的一名退休教授。他在TED做過一次演講（題目為Do We See Reality as It Is？），瀏覽量高達400多萬。
第一個問題：德國物理學家Max Planck曾經說過：“意識是基礎，物質是從意識中衍生出來的。”你能給“意識”下個定義嗎？
直覺上某種程度上和一個人的經曆有關。如果你用錘子敲打自己的拇指，就會體驗到疼痛。要是我想說一些關於紅色的東西，而對方要是個盲人，他是不會領悟的。再舉一個簡單的例子，當父母要教一個嬰兒“兔子”這個詞，通常會怎麽做呢？他們會指著一個毛茸茸的東西說，這是兔子。這時候嬰兒的月份必須足夠大，要是隻有3個月，怎麽重複，他是怎麽也不會理解的。但他到了18個月大，他很快就會聽懂，其中原因就是擁有了一定的生活經驗。
從這個意義上說，用錘子敲打拇指，那種疼痛的感覺是意識體驗的一部分；當人墜入愛河時，又是一種有意識的體驗，當一個人睡得很香，他是處於無意識狀態之中。
第二個問題：我看過你的TED演講，你用電腦界麵的比喻來解釋現實，能否再簡單介紹一下呢？
大多數人隻是假設自己知道了某種答案，因為感知向我們展示了現實，但這並不是全部。比如說，我看到月亮時，其實並沒有看到關於月球的一切，隻是看到了眼睛能看到的東西。當我坐在筆記本電腦前，我能和你一起做這個視頻，其實我並不是真正清楚其中的運作過程——電腦裏有千兆字節,必須通過內部電壓切換才能實現。但計算機為我們提供了一個簡單的用戶界麵，讓人們可以進行交流。從進化論的角度來說，這特別有趣：即，我們不需要在任何事情上都做到最好，隻要比競爭對手好一點就可以了。
第三個問題：你怎麽看待死亡？
物理有一個非常明確的含義：n代表死亡。如果時空是基本的，像電子、誇克和質子等基本粒子是現實的基本性質，那麽你是什麽呢，你的身體又是什麽呢，答案是僅僅是一個複雜的粒子集合體而已。因此，人死了以後，大腦不再活動，意識也隨之停止，這就是故事的結局。
當然，到底什麽是真正的死亡，我也不知道正確的答案。作為一名科學家，我的態度就是，我不認為當前的任何科學理論都是正確的，包括我自己的理論也是如此。一個世紀後，當人們回顧看待當今的理論，他們會像我們現在看待牛頓的理論一樣。哥德爾有個不完備性定理（Gödel’s incompleteness theory）。他說，從本質上來講，在任何一個特定的領域，無論人們做了多少探索，依然是無法得到所有的真相，總會需要更多的探索研究。
第四個問題：有什麽書籍可以推薦的嗎？
有個研究員外，她叫Monica Gagliano研究員，寫了一本書，書名是《植物是如此說話的》（Thus Spoke the Plant），這本書探討的植物的那些不可思議的能力。電影《Aware》跟這個有關，不妨看一看。
Eckhart Tolle有兩本書《新地球》（ New Earth ）和《當下的力量》 （The Power of Now），他指出，思考並不是一種非常深刻的智慧，人們在冥想中需要完全放下思想。
出處： https://tim.blog/2022/04/18/donald-hoffman-transcript/
