（七）無為而治的政治論

在政治上宣傳無為是不容易令一般人理解的，政治乃眾人之事，若無為、豈不天下大亂嗎？但是用今日全球暖化與核子武器的摧毀性的角度來看老子的旡為而治時,旡為可以說是最好的政治哲學,因為旡為是最適合環保,也不會製作任何大量殺傷武器,可惜我們懂得此道理太晚,晚了二千五百年矣. 老子的旡為政治哲學,是繼承他的道法自然的宇宙論,與繼續他的德者守柔樸的人生論,因為旡為是維護自然與最柔順的動作。他的無為的政治哲學包括崇尚虛靜、不用貴重難得的貨物、不顯現令人貪求的名利、與政治上的不作為。以下列舉出道德經中有名的章句以說明他的旡為而治的哲學:


*不尚賢,使民不爭. 不貴難得之貨,使民不為盜. 不見可欲,使民心不亂. 是以聖人之治,虛其心,實其腹,弱其誌,強其骨,常使民旡知無欲,使乎智者不敢為也,為旡為,則旡不治(Ch3)｛簡釋：治國者若不崇尚賢名，可以使人民不生爭心；不重視難得的財貨，可以使人民不為竊盜；不顕現名利雙收的可貪，可以使人民的心誌不惑亂。所以聖人治政，淨化人民的心思，滿足人民的口腹，削弱人民的心誌，堅強人民的身骨，経常使人民無大知識也沒有欲望，如此可以使智巧的人不敢有所作為。所以以無為的態度治國，就沒有治不好的國家。｝


*為學日益,為道日損,損之又損,以至於旡為. 旡為而旡不為. 取天下常以旡事,及其有事,不足以取天下.(Ch48) ｛簡釋：為學，知識一天天增加，而修道，欲望就一天天減少。減少又減少，就達到清淨無為的地步。最後達到無為亦可無不為之自然境界。治理天下應該達到無事的境地，如果有事，就不能治理天下了。


*故聖人雲: 我旡為而民自化,我好靜而民自正,我旡事而民自富,我旡欲而民自樸.(Ch57)｛簡釋：所以聖人說：我無為而治、人民就自然化育，我喜歡清靜，人民就自然純正，我不施稅收、人民就自然富足，我沒有欲念、人民就自然樸實。


*是以聖人欲不欲,不貴難得之貨. 學不學,復眾人之所過. 以輔萬物之自然而不敢為.(Ch64) ｛簡釋：所以聖人隻有基本的欲望而無奢侈的欲望，不貴重珍貴的貨物，他所學的就是無知無識，以挽救人們離道失真的過失，以輔助萬物的自然犮展而不敢有所作為。

[今留]

回複 '膠老爺' 的評論 : 我的譯文太過簡單，才使得老子有愚民的嫌疑。經過參改眾多古人的解釋後，揀兩位最好的－1、王弼曰：守其真也，但仍有一絲愚民味道。2、明朝朱得之的解釋則毫無愚民之意，大意如此：聖人之治，先虛自己的心、實自己的腹、弱自己的誌、強自己的骨，自己以身作則，使人民反樸歸真，則可以使知者不想有作為。

[膠老爺]

您對“常使民旡知無欲”的譯文：“経常使人民無大知識也沒有欲望。”不提倡老百姓掌握很多知識， 恐怕很難解釋成不是愚民。還是您有另外的說法？

順便說一句，您對儒道哲學的研究相當有深度。本人受益匪淺，謝謝！

[今留]

回複 '膠老爺' 的評論 : 老子是寃枉的。他是世界?一位環保人：如果領導人都無為的話，就不會有霧霾問題了，所以老子並未愚民，而造成空氣汙染的是那些愚民的領導，老子並沒有愚民。

[膠老爺]

“是以聖人之治,虛其心,實其腹,弱其誌,強其骨,常使民旡知無欲,使乎智者不敢為也,為旡為,則旡不治”。 中國幾千年來曆代帝王的愚民政策，從秦始皇焚書坑儒開始，恐怕都源於老子。