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人從哪裏來，到哪裏去，人生的意義，既是哲學研討的核心問題，更是各種宗教要解答的問題。對人生、對死亡的看法大體可以分為無神論與有神論兩派。前者認為人死了也就一了百了，有神論則堅信死不是生的終結，而是生的重新開始。
無神論的看法：在大陸也叫唯物主義者，他們通常認為物質第一性，根本不存在超脫物質生命的靈魂，一旦作為物質的肉身不存在了(死了)，其它一切也都沒了，或是灰飛煙滅，或是歸於塵土，不存在永恒的生命。
道家和道教： 道家和道教是有區別的。道家是一個哲學流派，以老子、莊子為代表，道家對死亡是不太在乎的，認為死是必然的過程，沒有什麽可悲哀的，所以莊子妻子過世時，莊子會“鼓盆而歌”。而道教是中國土生土長的一個宗教，也尊老子和莊子為鼻祖，但其生死觀卻大異於老莊。道教孜孜不倦地追求長生不老，也相信可以通過某種修煉和服用丹藥而得道成仙。他們認為“我命在我不在天，還丹成金億萬年”（葛洪《抱樸子》）道教認為人修道成仙有三等：天仙、地仙和屍解仙。中國民間傳說道教有“八仙”，民國時著名小說家還珠樓主寫的《蜀山劍俠傳》描寫的就是各種天仙、地仙以及他們修煉和爭鬥的故事。在道教中，人的死亡有各種叫法：羽化、飛升、蛻解、屍解等。
儒家學說：以孔孟為代表的儒家（有時也稱儒教），對死亡之後的事持回避態度，孔子說“未知生，焉知死”，又說“未能事人，焉能事鬼”，也就是說儒家是不相信人有永生這一說法的，他們更推崇的是“生的偉大，死的光榮”，通過立德、立功、立言來超越死亡，達到不朽，給後世樹立永遠的楷模：“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”（文天祥）。
基督教：按照《聖經》說法，人的肉身本來是可以不死的，隻因為上帝造的第一個人亞當不聽神的警告吃了善惡樹上的果子，死亡也就開始伴隨著人類了，所以死亡實際上是“罪的代價”，“你必須汗流滿麵，才能糊口，直到歸於土中，因為你是由土來的。你本是塵土，仍要歸於塵土”（創世紀3：19）。後來由於耶穌基督死在十字架上，世人才得救，因著“義人的死”給我們“帶來了生命”（羅馬書5：18）“約翰福音”說：“神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們，交一切信入他的，不致滅亡，反得永恒的生命。”基督教視死亡為“死於基督”，因基督說：“凡活著而信我的人，必永遠不死”（若11：26）。死亡是神召叫人回歸父家的時辰，死亡不是生命的終結，而是由可憐的塵世生活進入永遠生命的必經之路。所以基督徒的死典型的說法是“息了地上的勞苦，安息主懷”。在基督徒看來，死亡隻是短暫地“睡著了”，待主耶穌再來時，他們又會蘇醒複活，並進入永恒的生命。
佛教：佛教徒稱死亡叫“往生”，指人死後精神前往西天極樂世界達到另外一層生的境界，佛經上說：“生又何嚐生？死又何嚐死？” 生生死死，死死生生，都是在同一個循環中，死是生的開頭，生是死的起點，所以叫“往生”。基督教認為可以通過信奉上帝而得永遠的生命，而佛教則認為隻有生前虔心修佛或者行善才能使生命獲得提升，才能“往生”。與其它主要宗教如基督教、伊斯蘭教不同，佛教有自己獨特的“六道輪回說”，即三善道：天道、人間道、修羅道和三惡道：畜生道、餓鬼道和地獄道，這六道猶如車輪的回旋，周而複始，無有不遍，故名六道輪回。佛教認為世間眾生無不在輪回之中，隻有道教的神仙以及佛菩薩、羅漢才能夠跳出三界，不入輪回。而一心向佛、積德行善（守五戒行十善）則是世間眾生擺脫輪回、獲得永生的唯一法門。
伊斯蘭：在造天地萬物、造人方麵，伊斯蘭教和基督教如出一轍，認為都是神的傑作，隻是稱呼不同，基督教叫上帝（耶和華），伊斯蘭教稱真主。對死亡的看法兩種宗教也大體相同，認為死亡隻是從今生過渡到後世的一個階段，都相信信徒可以獲得永生，進入天堂。對穆斯林來講，現世是短暫的，後世是永恒的，今生要為後世做準備。相對於基督徒來說，單純的信就可得救，穆斯林除了要信真主外，在世時還要行善積德，不作惡事。按可蘭經的說法，人的死亡也是真主的意旨。古蘭經第三章一四五節：“真主不允準，沒有人能死──期限是有規定的。”第 三章一八五節又說：“人人都要一嚐死的滋味。在複活日你們才得享受你們完全的報酬”。
1/14/2015
"人人都可成佛”並非原始佛教的義理。原始佛教首先還是講如何實現無生無死，了斷輪回的涅磐，而且是比較私人的修煉行為。“人人都可以成佛”是佛教傳到中國以後，被中國人改造形成的一種觀念。這種觀念在中國本土思想中並不陌生，例如，”人人皆可為堯舜“，”舜，人也；我，亦人也“。這種強調平等的可能性和潛質的轉化讓中國佛教更為大眾化，所以在內地的傳播也以大乘為主，但其重心已經偏離了原始佛教。
應該說，佛教本意是不讚成偶像說的——而不是神的多寡，所以佛教才有“眾生皆可成佛”之說。
隻是到了後期，在中國，佛教帶有了現實主義色彩，所以才有了不少佛像廟宇
佛教主張一切生命都是「因緣所生」，而非由一個全能的造物主所生。佛教認為有神、有上帝，但其僅僅是緣起中的假象，並不是真實存在，所以佛教通常被歸類為「無神論」[1]。然而此「無神論」並非否定鬼神之存在，佛教是承認鬼神存在的。在《華嚴經》、《地藏經》，乃至於《阿含經》等，都有鬼神記載。然佛教認為鬼神也隻是六道輪迴之眾生，雖擁有超自然能力——神通，但其壽命也是有限的，命終後仍要再度投胎轉世。對於「有無一個自有永有且主宰宇宙的創造神」則並非佛教的主要教義[2]。佛教屬於無神論，是從佛法的高級層麵說的。這裏的“無神論”指的是沒有創造者、主宰者。而佛法中的眾神又稱之為天人，天人就是比人高級一點的沒有物質身體的生物而已。所以佛教的無神論觀點和一般的無神論觀點是必需加以區別的。
參見編輯
無神論
泛神論
參考資料編輯
^ 印順法師，“有情為問題的根本”，佛法概論，1992年
^ 聖嚴法師，“佛教稱為無神論的意思是什麼？”學佛群疑，1996年。
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A)謝謝你的點評，本人在文學城post的所有博客文章（迄今共有100多篇）都是原創；
B)前幾天寫了另外一篇文章“新年出席葬禮的感想”，寫完後意猶未盡，所以又寫了這一篇；
C)不是學術文章，也沒有展開來論述，所以可能有不嚴謹的地方，但把佛教歸為無神論恐怕難以成立，佛、菩薩、金剛顯然屬於“神”的範疇。
D）“人人都可成佛”我認為是指修煉到有佛性、佛心，而不是真的成為佛。
一點想法，謹供商榷。
1 題目是否應該加上哲學流派，比較切題。改成各宗教、哲學流派和死亡。儒家不是宗教。而且我個人認為宗教是應用哲學
2 無神論也不100%等於大陸的唯物論。所以這一條，還是寫成唯物論好。唯物論的對立麵是唯心論。分主觀唯心和客觀唯心。後者是基督教，伊斯蘭教和猶太教。前者是佛教，因為，不是旗在動，也不是風在動，是心在動。人人都可成佛，所以佛教也歸入無神論。莊子的流派也可能一樣是主觀唯心論
3 能否再查閱一點資料，加上其他宗教對死亡的看法，如猶太教和印度教
地獄哪裏裝得了這麽多人 ？ ：）