神奇的一生（65）- 譯審及出版人：田心

第 65 章  

呼 召 出 埃 及

1954

 

 

1954年2月23日，威廉·伯南漢計劃又要去海外。然而，一月初，他的經理人仍然沒有確定好他的日程安排。在以色列和印度的大聚會看起來已經確定了，但在南非的大聚會卻還有問題。南非全國讚助委員會的某些成員似乎在拖他們的後腿。接著在一月份發生了些令人吃驚的事情，它使比爾改變了計劃。

某一天，一滿車的人來到他家請求禱告。他把他們安頓在客廳裏之後，就去拿東西，看見另一個人正站在門廊裏。起初他以為是這幫人中的一個，隻是下車動作慢了一點。但令他困惑的是這人奇怪的穿著。他看上去像是東印度的錫克教徒。比爾曾在南非德班見過這樣穿著的人。他的黑頭發、黑皮膚與裹在頭上的白頭巾形成鮮明的對比。

這人正低著頭站在門廊裏。比爾走過去熱情地招呼他：“你好，先生。”

這東印度人抬起頭說：“伯南漢弟兄，在九月份之前不要去國外。”

這是個沒有預料到的回答。比爾不知道要說什麽。他轉過身，用手做了個“請進”的動作，說：“你不進來嗎？”他再回頭看時，那人已經不在了。他那麽簡單地消失了。比爾站在門廊裏，驚呆了。

第一輛車來後，跟著來了好多輛。那天他為這批人禱告完後已是半夜。他約在一點鍾才上床睡覺，但幾小時後，他醒了，記得他夢見在九月份前不會去印度。他叫醒了美達，把他的夢告訴了她，接著他又睡了，再次夢見同樣的事。第二天早晨他打電話給經理人中的一位，照著異象和夢中所指示的，告訴他重新安排去海外的日程，把它安排在九月份。

因為他要去非洲，去中東和亞洲的日程就推遲了，他的經理人就把這段空出來的時間安排在北美舉辦大聚會。1954年的前三個月，比爾在伊利諾斯州的伍德河、阿肯色州的溫泉城、路易斯安那州的什裏夫波特舉辦了大聚會。之後他在亞利桑那州的鳳凰城舉辦了八天的大聚會。接著他移師到新墨西哥州的卡爾斯巴德，最後他往東來到俄亥俄州的哥倫布，在那裏的一個大體育館內舉行了一次盛大的聚會。是四百位牧師連同他們的會眾合作舉辦的。三月底他回到家裏，在肯塔基州的路易斯維爾和印地安那州的傑弗遜維爾舉辦聚會。

四月份，比爾留了些時間在家休息一下。但就像以往一樣，這不能保證他真的休息。病人和需要禱告的人在任何時候都會來找他。一個繁忙的星期六下午，當來訪者隻剩下幾個時，比爾對美達說：“若還有人打電話來，告訴他們明天上午去教堂，我會在那裏為他們禱告。我太累了，親愛的。我快支撐不住了。”

在所有的來訪者離開後，比爾帶上美達開著車出去兜風。他毫無目標地開著，隻想離開家，這樣他能放鬆一會兒。他沿著一條景色優美的高速公路朝新阿爾巴尼的南部開去，公路蜿蜒在山丘中，時而繞到山頂上。從凸起的高地上觀看，周圍鄉村的美景可以盡收眼底，玉米地與樹林交織在一起組成了一幅美麗的立體畫麵。最後他們開到了山崖邊的轉彎處。

當他開車來到第一個轉彎處時，他看見主的天使像一團白霧顯現在他眼前。擋風玻璃完全變成白色，約有三、四英裏，他完全在看不見路的情況下駕車轉過每一個彎，實際上那時他正在看八千英裏外發生的事。美達從山崖上看著美麗的景色，一直在跟他說話。五分鍾後，她瞥了一下她丈夫，想看看為什麽他沒有回答她。當她注意到他的目光呆滯時，知道他沉湎於異象中，馬上驚叫起來：“比爾！”

比爾立刻回過神來，就把車停靠在路旁。“親愛的，我必須馬上為博斯沃思弟兄禱告。我看見他在南非下了火車時，就倒在地上。他們把他抬起來，放在擔架上。現在他正在某所醫院裏，病得很重。我必須立刻為他禱告。”他往上爬一小段，在山腰樹林處跪下來禱告。

第二天晚上聚會之後，有四個電話打到他家裏，比爾接了其中的一個。一位西聯電話公司路易斯維爾的接線員說：“伯南漢先生，我接到從南非德班發過來給你的一份電報，是耶格爾博士發過來的。他說：‘請馬上為博斯沃思牧師禱告，他剛下火車就倒了，在醫院搶救，快死了。’”

比爾在星期一接到從德班打來的電報時，弗雷德·博斯沃思不僅得了醫治，而且他早已離開醫院繼續工作去了。

一個多月來，博斯沃思一直在南非到處奔波，盡力要多安排幾場伯南漢大聚會。到如今，這事就像要在金剛石表麵劃出一道痕一樣艱難。絕大部分南非基督徒要求威廉·伯南漢再來多舉辦幾場醫治大會，但很多教會領袖卻反對。事情要南非全國讚助委員會說了才能算數。全國委員會中某些有權力的成員爭論說，伯南漢姿態鮮明的傳道事工削弱了可憐的當地牧師的影響。像博斯沃思這樣一位有經驗的傳道人，立刻聞出了他們用來掩蓋他們嫉妒心的借口的腐臭味。

爭論了幾周後，全國委員會最後拒絕了威廉·伯南漢申請簽證的請求。再一次，比爾的傳道遭到了教會政治體係的攔擊。這也不會是最後一次。

 

1954年9月，威廉·伯南漢開始第三次去海外傳道。他從紐約乘飛機去葡萄牙的裏斯本，馮·布隆伯格男爵正在那裏等他。馮·布隆伯格男爵是位德國貴族，受過良好的教育，是個旅行家，能講七種語言。1950年，馮·布隆伯格在芬蘭遇見比爾，對比爾事工中如此彰顯基督的超自然大能印象很深。男爵交遊廣泛，朋友遍天下，包括很多君王和政治領袖。馮·布隆伯格男爵提議由他來安排比爾這次旅行的日程。安排比爾訪問葡萄牙後，去意大利、埃及、以色列；接著乘飛機去阿拉伯，最後去印度。

在裏斯本，馮·布隆伯格安排比爾與總統和其他內閣成員共進晚餐。除此之外，男爵無法在葡萄牙為比爾安排一場聚會，因為羅馬天主教利用它的政治勢力不讓他使用任何大型體育場地。比爾不得不在市郊丘陵地帶的一個五旬節派教會中舉辦了兩場聚會。在這兩場聚會中發生了很多神跡，為這次海外布道其餘的旅程定好了調子。

離開葡萄牙後，比爾、比利·保羅、馮·布隆伯格男爵一起飛往意大利。比爾在羅馬訪問了地牢，使徒保羅曾為他的信仰被囚在那裏。凝視著寒冷陰暗的牢房，比爾的心充滿了對保羅的愛。這位英勇的使者把福音傳給了外邦人。保羅被世人棄絕，甚至在他的年代裏有許多基督徒誤解他，然而保羅從來沒有對他的使命動搖或偏離過，他用畢生的精力為之爭戰。保羅知道他帶著世上最寶貴的東西，一個好消息：就是耶穌基督從死裏複活了，賜永生給那些相信他的人，不管是猶太人還裏外邦人。因為保羅持守了神對他的呼召，之後曆代的基督徒都從他得益。這對比爾是一堂強有力的功課，他要把這一點應用在他自己的事工中。

到了羅馬的第二天，比爾按計劃要在下午三點鍾去受教皇接見。馮·布隆伯格男爵告訴比爾，接見時他必須怎樣單膝下跪，然後教皇就會伸出手給他，他必須吻教皇的指環，並稱他為“陛下”或“聖父”。

比爾搖搖頭：“那太出格了。取消那個接見吧。我可以稱呼任何人牧師、博士或他想要我稱呼的其它頭銜，但不能稱呼聖父。耶穌說：‘不要稱呼地上的人為父，因為隻有一位是你們的父，就是天上的父。’至於敬拜，隻有一個人我要敬拜，那就是耶穌基督。”

所以比爾取消了去見教皇，隻去參觀了教皇的國。梵蒂岡是位於羅馬市中心的獨特的一個獨立國家。盡管它的麵積隻有0.15平方英裏，但它是羅馬天主教的統治中心，它影響到世上的各個國家。富麗堂皇的聖彼得大教堂、梵蒂岡花園、教皇皇宮令比爾吃驚。這些建築物內所擁有的財富是驚人的。當比爾參觀梵蒂岡博物館時，看到一頂華麗的三重冠冕，表示教皇對天堂、煉獄和陰間的管轄權。刻著的拉丁文 VICARIUS FILII DEI,意思是基督的代理人，或代替神的兒子。梵蒂岡的富麗和不遠處使徒保羅在生命的最後幾年所住的昏暗的囚牢是何等大的反差啊！這是一堂深刻的功課：財富並不意味著真理。比爾心想：“福音不是星星閃爍，而是光芒萬丈。”

離梵蒂岡城不遠的公園裏，一位基督教傳道人正在一個大的帳篷裏舉辦複興聚會。比爾走過去看看聚會情況怎麽樣。比爾自我介紹後，當地的傳道人慷慨地讓開位置，讓這位舉世聞名的美國人接著講道。在梵蒂岡城的影子下，比爾傳講了神的道，並為病人禱告。神行了許多神跡。

 

比爾離開羅馬後，乘飛機來到埃及首都開羅。在那裏他花了一天的時間觀光，參觀獅身人麵像和金字塔。他親眼看到這宏偉的金字塔少了一塊壓頂石，對他來說，那是耶穌基督的象征。因為聖經上說耶穌基督要成為那塊壓頂石，或英皇欽定本聖經上所說的“房角石”。隻有一種建築的結構，它的房角石與壓頂石是一樣的形狀，那就是金字塔。比爾相信在古代曆史中的某個時候，神允許人建造這魁偉的建築物，作為他偉大計劃的見證，那就是，很快真正的壓頂石會最終由他自己安放在合適的位置上。

傍晚他與埃及國王法魯克共進晚餐。第二天早晨，比爾在開羅國際機場等候飛往耶路撒冷的飛機時，他心裏越來越興奮。不久他就要站在以色列，聖經所預言的耶穌出生地，被蒙蔽的猶太人的家園。以色列人中仍有很多人還在等候他們的彌賽亞。那天下午，在耶路撒冷已經安排好一場聚會。盡管絕大部分猶太人認為基督教是假的，但因為比爾不平常的事工，劉易·佩特羅斯仍然預計有五千以色列人會參加。耶路撒冷周圍都張貼了廣告，廣告內容暗示了“彌賽亞的跡象”與比爾的“辨別的恩賜”之間的聯係。

比爾相信這對他傳道來說是最完美的場合。虔誠的的猶太人尊敬他們的先知。在摩西律法中寫明，一位真實的先知要有兩個先決條件：第一，他能看異象；第二，他所說的必須百分之百正確。比爾想象他在耶路撒冷叫出一隊禱告隊列，並開始使用辨別恩賜，事情會怎麽樣呢？這些猶太人肯定會認出他們自己的彌賽亞。他猜想全會眾都會接受聖靈的洗，就像五旬節那天的120個門徒一樣……若這事發生了，那麽外邦人的日子就結束了。耶穌說：“耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了。”以色列作為一個國家一接受耶穌基督的福音，基督的外邦新婦就會被她的新郎取走，其餘的世人就進入大災難的痛苦中。那時猶太人有三年半的時間傳基督的福音，最後有一場大爭戰。按照啟示錄所記載的，哈米吉多頓戰場上的灰塵一落地，太陽將升起，照耀著和平和完美的千禧年。比爾幾乎抑製不住內心的興奮。今天下午他可能會講他一生中最重大的一場道。

飛機著了地，但他仍要等三十分鍾才能登機。所以他走到一家禮品店，拿起一個用黑檀木雕刻出來的鑲有真正象牙的小象，他正想把它買下送給阿戴爾醫生。這時他聽到有人說：“不要去。”

他環顧四周，沒有注意他的人。“可能是我自己的想象而已，”他心想，於是就開始向櫃台走去。接著他又一次聽到清楚的聲音：“不要去。這不是時候。”

這是天使的聲音，一定沒錯，但他幾乎不能相信所聽到的。聚會已經安排就緒。飛機正在那裏等候。到底是什麽意思呢？他離開擁擠的乘客候機區，走到飛機修理庫後麵，這樣他就能獨自一人在那裏禱告：“天父，隻要再過幾個小時，我就到了巴勒斯坦，站在你瞎眼的孩子們麵前。我要挑戰那些猶太人來相信他們的彌賽亞的跡象。當他們認出這是你在行辨別的事時，他們無疑就會領受聖靈的洗。這不是你想要做的嗎？”

主的天使顯現，像一團明亮的白霧，懸在無人的空中。比爾退縮回來，背靠飛機修理庫。聖靈說：“呆在巴勒斯坦外麵，那不是你的職責。還不是時候。外邦人的罪孽還沒有滿盈。還有很多揀落穗的活要做。”

那團發光的白霧蒸發在沙漠沉悶的熱氣中，剩下比爾一個人喘著氣。這下他要怎麽做呢？忽然取消以色列的聚會是不容易的一件事。他的心裏為那些辛勤工作要帶他進巴勒斯坦的人感到不是滋味。但在南非的慘痛教訓是無法忘掉的。他決定去做聖靈要他去做的，不管會產生什麽樣的後果。

回到候機大樓，他把去以色列耶路撒冷的飛機票改成去希臘的雅典。讓馮·布隆伯格男爵獨自一人飛往耶路撒冷去完成那不愉快的任務：取消今天下午的聚會。男爵將在沙特阿拉伯與他碰頭，在那裏已安排好比爾與阿拉伯國王一同進餐。

在希臘，比爾參觀了雷神和戰神阿瑞斯的殘廟，阿瑞斯也就是羅馬人所熟悉的戰神馬爾斯。使徒保羅曾在那裏向古代雅典人傳福音。那晚，比爾在旅館房間裏讀聖經，努力想搞明白主在埃及對他說的話的意思。在此以前他認為他已經明白了他的事工。顯然他漏掉了某些東西。但他漏掉了些什麽呢？

聖靈說：“呆在巴勒斯坦外麵，那不是你的位置。”他錯誤地認為他能把彌賽亞的跡象顯給現代的以色列人。那真的是他誤解了。1933年，主告訴他：“正如施洗約翰被差遣預告耶穌基督的第一次到來，你也被差遣，帶著一個信息，預告他的第二次到來。”施洗約翰把耶穌介紹給猶太人。接著耶穌藉著行彌賽亞的跡象驗證他自己：他知道未曾見過的人的過去和將來的情況，顯露他們的心思意念。

五年來，比爾在他的聚會中證實了彌賽亞的跡象。當恩膏臨到時，異象就發生了，他能看到過去、將來的事、並洞察人心中隱藏的心思意念。那辨別的恩賜總是完美的，因為那不是他做的，每個異象都是耶穌基督給的，每件神跡也是耶穌基督行的。比爾隻是像個連著放大器的麥克風。除非有人對著它講，麥克風本身是不發聲的。神說話，他的聖靈放大辨別的恩賜，直到全世界的基督徒都能聽見它。因為主曾告訴過比爾：他的事工與施洗約翰的事工是可以相提並論的，單從邏輯上講，他似乎應該去以色列向猶太人證實彌賽亞的跡象。

這時比爾能明白他忽視了一個簡單的事實：聖經論到耶穌基督的到來不是兩次，而是三次。第一次到來發生在將近二千年前，約在公元後30年，施洗約翰向猶太人介紹他們的彌賽亞、救主耶穌。在以色列人拒絕耶穌並把他釘在十字架上後，得救的機會就臨到世界上其餘的人（外邦人）。耶穌應許他要再來，這次是給外邦教會的，顯現他自己，並把他的外邦新婦提上去，就是基督徒們眾所周知的被提。經上說耶穌第二次來臨將在夜裏像賊一樣來到。當事情發生時，除了新婦外沒有人知道。此後，耶穌將再一次回到猶太人。他第三次來臨將震驚全世界，“眾目要看見他，連刺他的人也要看見他。”這一次猶太人才會接受耶穌為他們的彌賽亞。

若介紹彌賽亞給現代的猶太人不是比爾的職責，那麽他的職責在哪裏呢？他在經文中尋求答案。答案好像在《路加福音》第11章第7節，事實上以利亞的靈推動著施洗約翰。“以利亞的靈”是指真正的聖靈運行在像以利亞性情的人身上。神要約翰有以利亞的靈，以便約翰去完成艱巨的任務，這是他的事工所要求的。比爾翻回到《列王紀上》第17章，再次讀有關以利亞的記載，這樣他能比較以利亞與約翰的生活和事工。

在《列王紀下》第2 章，他讀了有關以利亞在地上最後一天的故事。神以燃燒的火顯現，在旋風中接走以利亞，以利亞的門徒以利沙目睹了這事。就在那時，以利亞的加倍的靈臨到以利沙，以利沙就拾起以利亞的外衣，擊打約旦河水，並且說：“以利亞的神在哪裏呢？”河水分開，以利沙走幹地來到對岸。就在這裏，神讓人知道感動以利亞的靈能夠轉到另一個先知身上。在以利沙的生平中，他正好行了以利亞雙倍數目的神跡，證實他的確得到了以利亞雙倍的靈。以利沙甚至能藉著異象目睹某些事情，當他把亞蘭王在臥房所說的話告訴以色列王時，就證實了這一點。

接著他翻到《瑪拉基書》第4章，也就是舊約中最後的一章，讀到：“萬軍之耶和華說：‘那日臨近，勢如燒著的火爐，凡狂傲的和行惡的必如碎秸，在那日必被燒盡，根本枝條一無存留……看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裏去。’”很多聖經學者教導《瑪拉基書》第4章第5節是指施洗約翰說的，因為天使加百列說約翰必有以利亞的靈，同時耶穌指出約翰就是以利亞。但這些教師沒有得到全部的真理就停止不前了。若《瑪拉基書》第4章第5節隻是指施洗約翰的話，那就錯了。當猶太人問約翰他是否是以利亞，約翰明明白白地說不是。他把自己指向《以賽亞書》第40章第3節所說的那一位：“在曠野，有人聲喊著說：‘當預備耶和華的路’……”耶穌把約翰指向《瑪拉基書》第3章第1節說的那一位：“我要差遣我的使者在我前麵預備道路。”

那麽瑪拉基所預言的是誰呢？他發預言說：“看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裏去。”這節經文必定像《何西阿書》第11章第1節一樣有多重意思：“以色列年幼的時候我愛他，就從埃及召出我的兒子來。”何西阿是指摩西那個時代說的，當時神差派摩西去埃及拯救為奴的以色列子民。但馬太說《何西阿書》第11章第1節也指約瑟和馬利亞為了躲避希律王逃到埃及去。在希律死後，他們帶著孩童耶穌從埃及出來，回到以色列時就應驗了這預言。《瑪拉基書》第4章第5節一定也有雙重意思，預言不止一個以利亞的到來。在《馬太福音》第17章，門徒問耶穌：“文士為什麽說以利亞必須先來？”耶穌回答說：“以利亞固然先來，並要複興萬事；隻是我告訴你們：以利亞已經來了，人卻不認識他，竟任意待他。人子也將要這樣受他們的害。”門徒這才明白耶穌所說的，是指著施洗的約翰。耶穌說這話時，約翰已經死了。所以耶穌說：“以利亞固然先來，並要複興萬事。”他說的是將來的一件事。

既然基督的來臨有三次，基督第一次來是由一位有以利亞靈的先知或使者在前麵預備道路。從邏輯上說，基督第二、三次來也各有一位有以利亞靈的先知在前麵預備道路。以利亞的靈總共要來五次：第一次是在以利亞本人身上，第二次是在以利沙身上，第三次是在施洗約翰身上，第四次是在外邦時期末了給外邦人的一位先知或使者身上。第五次是在給現代以色列人的一位先知身上。

為什麽神在他偉大的計劃裏特別要重複使用以利亞的靈呢？比爾比較了以利亞和施洗約翰的生平，發現許多不平常的共同點。他們倆都是粗獷的性格，熱愛曠野，知道如何忍受艱難。他們都有勇氣譴責他們周圍靈性的腐敗。以利亞看著亞哈的臉說，“使以色列遭災的不是我，乃是你和你父家，因為你們離棄耶和華的誡命，去隨從巴力。現在你當差遣人，招聚以色列眾人和侍奉巴力的那四百五十個先知，並耶洗別所供養侍奉亞舍拉的那四百個先知，使他們都上迦密山去見我。”約翰看著法利賽人和撒都該人說：“毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？你們要結出果子來，與悔改的心相稱……”無論以利亞還是約翰都沒有被金錢、權力、名譽、或女人誘惑而犯罪。他們兩個都公然抨擊不道德的事。以利亞譴責皇後耶洗別崇拜偶像，約翰指責希律王與他兄弟的妻子生活在淫亂中。

以利亞和施洗約翰兩人都有他們的缺點。以利亞在迦密山取得勝利後，逃離耶洗別的狂怒，躲藏在曠野中。在逃走的路上，他的情緒相當低沉，甚至祈求神殺死他。約翰也經過憂鬱時期。他在囚牢中感到非常沮喪，就派人傳話給耶穌說：“那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？”注意到這些缺點，比爾得到了鼓勵。從中他明白了：以利亞、以利沙和施洗約翰所成就的每一件事都是神做工在他們身上的結果。他們不能依靠他們自己的能力。這提醒了他，主是怎樣對保羅說的：“我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。”

盡管以利亞和約翰都是先知，但他們都被當時的多數宗教領袖拒絕。無疑這些領袖們都嫉妒以利亞和約翰。因為沒有一個先知是通過已經建立起來的宗教渠道來的。以利亞、以利沙和約翰都與任何組織沒有聯係。在這種情況下，他們能自由地傳講他們的信息，不必擔心其他人是怎麽想的。這三個人都勇敢地、毫無妥協地傳講了神的道。神要求他的先知有這種靈，特別是那三位被預定為基督三次到來預備道路的人更需要有這種靈。隻有以利亞的靈足夠粗獷，得以經受住敵對方強烈的壓力，為主預備合用的百姓。

在開羅機場的飛機修理庫後麵，聖靈對他說：“這不是你的職責。還不是時候。外邦人的罪孽還沒有滿盈。還有很多揀落穗的活要做。”但以色列的時候一定會來，正如早晨太陽會升起來驅散黑暗一樣確定。在警告以色列末日有大毀滅後，《瑪拉基書》第4章第2節提到：“但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光有醫治之能。”《啟示錄》第1章第7節說到耶穌基督：“看哪！他駕雲降臨，眾目要看見他，連刺他的人也要看見他……”“刺他的人”當然是指猶太人。《撒迦利亞書》第12章第9節到第11節也預言到這事。使徒保羅在《羅馬書》第11章第25節到第27節也指出了這事。猶太人最終會接受耶穌基督作為他們的救主，一位有以利亞靈的先知將再次介紹彌賽亞給以色列人。比爾認為這第五位即最後一位以利亞將是《啟示錄》第11章第3節到第11節裏兩位見證人中的一位，因為那兩位見證人中的一位有能力使天不下雨，在聖經中隻有一位有能力使地幹旱的先知，就是以利亞。猶太人最後接受他們的彌賽亞時，外邦人的時期就結束了。接著神的忿怒將傾倒在那些拒絕基督的外邦人身上。聽起來確實很可怕，但它一定會發生在耶穌基督統治一個和平與完美的國度之前。

比爾不知道何時會發生，但他的確知道神正在等待著兩件事。第一件，他正在等待外邦人的罪孽積滿到一定的水平。聖靈說：“外邦人的罪孽還沒有滿盈。”耶穌曾說過這樣的話，“耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了。”神曾有一次對亞伯拉罕提到他的敵人亞摩利亞人時說過類似的話。他說他不能懲罰亞摩利人，是因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。在那時亞摩利人統治了大片的迦南地，即現在的巴勒斯坦。即使在亞伯拉罕的日子，亞摩利人是一個罪惡的、沒有道德的文明。到神毀滅他們的時候，亞摩利人的多神教墮落至遠超過簡單的偶像崇拜，已混合進了占卜術、宗教淫亂、供奉孩子等。比爾能看出現代的外邦世界也在往這個方向走，甚至到了供奉孩子的地步。墮胎不就是供奉孩子的一個形式嗎？現代政府變成如此不道德，不是使屠殺未出生的孩子成為合法化了嗎？

第二件事，神正在等候他所有孩子們得拯救。當他最後一個兒子或女兒領受了聖靈的洗時，就在那時候外邦教會將被提，被提到一個更高維度裏。接著救恩的門將對外邦人關閉，然後《啟示錄》第22章第11節將應驗：“不義的，叫他仍舊不義；汙穢的，叫他仍舊汙穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。”

比爾滿意地合上聖經，現在他更加明白了他自己的事工在經文中的位置和與以色列的關係。以前他認為以利亞的靈要來四次，現在他看清了，一定是五次。他自己的事工與以色列毫無關係。他被召傳福音給外邦人，他繼續要做的事是：為病人禱告、奉耶穌的名傳講救恩、找到那些願意聽的，這裏一個，那裏一個。拾落穗，總是拾落穗，為主人收集穀物一樣地聚集魂，為主預備百姓。