解析“如嬰兒之未孩——張東寶
前不久，有一位作家在談到中華傳統文化時說：“西方有人曾說過：世界上的哲學都是用德文寫的。有了老子，我們可以說一句，處於峰巔上的那種哲學，是用中文寫的”（筆者注：除了《老子》外，還有《周易》）。的確，德國的大哲學家萊布尼茨就曾說過：“有必要請中國派遺人員來教導我們關於自然神學之目的與實踐”。他還曾考慮要把中國的漢語作為一種世界通用語言（見《中國文化西傳歐洲史》，法國人安田樸著，商務印書館２０００年７月版）。“道”是老子最先提出的，也是老子修煉、闡述的崇高境界；老子所創立的哲學體係與思想也因此而名揚古今中外。老子在《道德經》中曾一再談到“能如嬰兒乎”（第十章），“如嬰兒之未孩”（第二十章），“複歸於嬰兒”（第二十八章），“聖人皆孩之”（第四十九章），“比於赤子。……骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也”（第五十五章，意為“如同初生的嬰兒那樣柔和無欲，筋骨雖然柔弱，可是拳頭握得很緊；雖不懂得男女交合，可是小生殖器卻自動挺起，顯得元精十分充足。他整天號哭，喉嚨卻不會沙啞，這是和諧致極的緣故）。可見，偉大的老子很喜歡以“嬰兒”為喻，此乃是告訴悟“道”者，應保存自己的原始純樸狀態（所謂心地空明，渾圓一氣，上下流通，與天地合一），如此你才能進入“道”的境界。因此，在第四十章，老子又意味深長地說了一句：“反者道之動”。也就是說，“道”之動，表現在返回上，表現在反向意識上。這就是老子要一個成熟的人而又想去悟“道”者，“複歸於嬰兒”的妙語。有人說，人注定要返回根本，不願如此，就會倒行逆施，就不會有好的結果（打開２００７年５月９日的《參考消息》，筆者看到《小童憂天》一文：“……大約有一半的孩子為全球變暖感到焦慮，許多甚至會因此失眠；這些孩子深信，動物不久就會滅絕，他們自己也將成為全球變暖的受害者”。筆者還看到，《看電視損害嬰幼兒智力》，《麻雀消失疑與手機輻射有關》，《烹飪不當嚴重損害健康》，《中國新生代婚戀觀讓西方人吃驚》，如此等等）。２００７年春節過後，筆者的氣功弟子、湘西李自明來了一封信，李君敏而好學，頗有悟性，他在信中說：“道”得於自然，而失之有為。默默而成，張口即非，故“知者弗言，言者弗知”。“道”是一種境界，是人自我發展與完善所必然達到的境界。說到人自我發展與完善，就想起唯物辯證法中否定之否定的規律。唯物辯證法認為，任何事物的發展，都會通過兩次否定和三個階段來展現其自我發展、自我完善的全過程。任何事物內部都包含著肯定和否定兩個方麵。起初，肯定方麵占主導地位時，事物便處於肯定階段；隨著矛盾的進一步展開，否定方麵勝於肯定方麵，事物發生了質變，此時，矛盾運動因第一次否定而從肯定階段進入否定階段。在經過第一次否定的基礎上，事物會進行第二次否定，即對前一否定的否定，這樣事物的發展便進入第三階段——否定之否定階段。如此，既保留了它們各自的積極因素，又克服了它們各自的片麵性，從而促成了肯定方麵與否定方麵的對立與統一，也構成了陰陽相合的一幅“太極圖”。當然，辯證的否定是發展自身、完善自身的否定，因而仿佛是回到原點（肯定）的運動。但，這並非是真的回到了原點，確切地說，是在更高的基礎上的回歸與在更高階段上的重複。誠如老子所言：“如嬰兒之未孩”（意為“好像還不懂得嘻笑的嬰兒”）。而修煉當中的有為與無為，意識與自然，不正是肯定與否定的一對矛盾現象嗎？以人為例，初生之嬰兒，隨著大腦的發育，身體的成長以及父母的先前“胎教”熏陶與後來的幼兒教育（筆者注：從文獻記載來看，中華祖先早在周文王時代，就存在“有為”的“胎教”。《諸病源候論》一書雲：“欲子美好，宜佩白玉；欲子賢能，宜看詩書，是謂外象而內感者也”。２００３年１月，英國萊斯特大學心理學院的音樂研究小組再一次證明了“胎教”的重要性，因為嬰兒出生前三個月，會記得他們在母親體內聽過的聲音。２００４年２月，美國佛羅裏達大學的科研人同通過實驗證明，胎兒聽覺超乎想象。２００７年４月，美國華盛頓大學的科研人員發現，１８個月大的嬰兒已經可以通過“情感偷聽”的方式，直接傾聽和觀察成人之間的情感互動，然後用這種情感信息來塑造他們自己的行為），人就有了自我意識。“人”有了意識及意識所具有的能動性時，人的“有為”也就否定了原先的“無為”，這是一次重要的發展。人類能動地反映世界和改造世界的能力得益於人的意識。相反的例子則是，自嬰兒起就生長於狼群當中的“狼孩”，便不可能形成人的意識，也不可能成長為真正的人，故仍然是“如嬰兒之未孩”（筆者注：由此也證明了“人是周圍環境的產物”之正確）。如果說弱智的“狼孩”也可以算是得“道”者的話，豈不是對“道”的莫大諷刺與褻瀆？所以，“有為”否定了“無為”是一大進步。但，事物就是這樣，“利”往往會轉變成“弊”，因為物極必反嘛！生活中，人的“盲目”，並非因為感官的欠缺，而是太過執著於“有為”了（筆者注：如成功、名聲、輝煌、歡樂等等）。“有為”而導致了我們的許多疾病，破壞了我們賴以生存的環境，從身心到環境變得都不和諧了。故而要“和諧”，就必須對“有為”加以否定，改“益”為“損”，還須“損之又損，以至於無為”，以便純淨我們的身心與環境，使之合於自然，合乎於道，這就是人的自我發展、自我完善的否定之否定階段……引用完李君信中之言後，筆者想起２００７年４月２２日至２７日，國際《道德經》論壇分別在中國西安與香港舉辦。據悉，來自世界１７個國家和台、港、澳地區的專家學者、道教界人士及其他社會知名人士參加了這次論壇。有國家領導人向論壇致賀信，賀信說：“《道德經》是中國傳統文化的重要經典，其思想博大精深，內容涉及自然、社會、人生等各個方麵，兩千多年來一直受到世人的高度重視。《道德經》蘊含著豐富的和諧理念，主張清靜和順、謙下不爭、反戰尚和等思想，體現了深厚的生命關懷、社會關懷、環境關懷的人文精神，對於我們今天構建和諧社會、共建和諧世界具有重要的啟示意義”。此言甚對！
