《耶利米》一、『耶和華的話臨到』

邁爾博士(F.B.Meyer)



『耶和華的話臨到』--耶利米書一4，12—13

　　如果大衛和所羅門的時代可以比喻作以色列國曆史上的春季和夏季，那麽本書開頭所描述的這個時代就是晚秋了。由希西家和以賽亞所造成的屬靈複興雖然暫時阻遏了百姓墮落的趨勢，但他們的影響力也不過曇花一現，旋即煙消雲散了；即使賢明的君王約西亞後來會力圖振作，也隻能產生表麵的影響力，未能觸及百姓的內心，無法使以色列避免那將臨的審判。

　　當時北方的以色列各支派已被擄到米所波大米的平原，那是他們祖先所來自的地方。至於猶大，並未記取以色列的教訓，反而加速重蹈覆轍的腳步，不久之後也將麵臨同樣悲慘的結局。他們上自王公貴族，先知祭司，下至升鬥小民，都沉溺在一些可憎罪中；幾世紀之前，迦南人就是因為這些可憎的罪而被趕出應許之地的。

　　當時整個國家的外貌就是四處林立的廟宇，供奉若巴力、亞斯他錄，以及萬象星辰，和各種淫穢的偶像。城中來往不絕的是身穿黑袍的異教祭司，他們和身穿白袍的耶和華之祭司形成了奇怪的對比。百姓被教導：罪惡是他們的宗教之一部分，因此他們對不潔的事已司空見慣。他們在高岡上，青翠樹下屈身行淫。窮人受壓榨，無辜人蒙受不白之冤；盜竊，謀殺，奸淫，拜偶像的事層出不窮，就像腐蝕的細菌，充斥在空氣和土壤裏(見耶二20、 27、 34，五 7、 8、26，九 2)。

　　這些惡行在耶路撒冷更達於鼎盛。聖城的街道上，隻見孩童受吩咐去搜集木柴，作父親的負責生火，婦女們則搏麵為［天後」亞斯他錄作餅。聖殿成了祭拜巴力的中心；它的內外院為無數的偶像所褻瀆，其周圍住的都是聲名狼藉的男女。似乎所多瑪的王已將麥基洗德趕逐出去。從聖殿的城垛之下直到欣嫩子穀，所呈現的景象不斷見證異教最黑暗的一麵。其中有一高處名叫陀斐特，其名稱的來源是指鼓聲；喧囂塵上的鼓聲淹沒了被丟人火中的嬰孩啼哭之聲。那些有口無心的形式上義者一方麵高喊，「這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿！」一方麵卻在神聖的祭壇下為非作歹，任意妄為。哦！在世界曆史上，這不是最後一次人類將屬靈的事與邪惡的事相混在一起！

　　在這樣一個所多瑪城裏，神的聲音必須被人聽聞。必須用世界的審判來警告不虔敬之人，聲明隻有悔改才能逃避審判。與其相信神麵對他揀選的以色列人之滔天惡行時隻會默然無聲，還不如不相信有神的存在。

　　神若要開口說話，就必須透過肯順服的人的嘴唇。因為如果它的聲音直接臨到罪人的耳朵，若不是令人心驚喪膽，就是像雷聲那樣模糊難懂。因此曆世曆代以來，聖靈一直在各處運行，尋找蒙揀選的靈魂，透過他們已預備好的口，來為神說話。他今日也在尋找這樣的人。現今他還是用人作為他與人溝通的器皿。聖靈仍像他對以西結所說的那樣對我們說，「人子阿……你要聽我口中的話，替我警戒他們」(結三17)。

　　我們可以從耶利米的蒙召看出神是揀選怎樣的人來代他發言。我們的發現會使自己大吃一驚。我們發現屬天的寶貝竟放在一個簡陋的瓦器裏。不是在繁榮的大都市中，而是在亞拿突一個貧窮的村落裏；不是德高年邵的長老，而是默默無聞的年輕人；不是名門貴胄之後，而是一個平凡的祭司之子；不是像以利亞那樣大有能力，像以賽亞那樣辯才無礙，像以西結那樣純潔高尚的人，而是一個膽怯畏縮，自知無助，渴望被愛、被憐憫的人——這是神所揀選的器皿，要在那樣墮落、敗壞的時代中成為它話語的出口。

　　單憑膚淺的觀察，無法洞察耶利米究竟有何特殊的資質吸引神揀選他。神在各世代揀選的器皿在人看來都不是可能中選的人物。神總是揀選世上愚拙的，叫有智能的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧；神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的；使一切有血氣的，在神麵前一個也不能自誇」(林前一27—29)。你的出身可能寒微，你在家中或許是最微小的一個，然而神若揀選了你，他就要在你身上成就奇妙的工。

　　有幾個理由顯示為什麽耶利米可能被略過而不被神使用。

　　他年紀尚幼。我們不知道當時他有多年輕，但至少年輕到一個地步，使他麵對神的呼召時大驚失色，連連退後說，「主耶和華阿，我不知怎樣說，因為我是年幼的。」毫無疑問的，他年少時享受到不少特殊的利益。他出自祭司家庭，父親希勒家可能就是那位發現律法書手抄本，而導致約西亞統治期間大複興的大祭司。他的叔父沙龍是女先知戶勒大的丈夫；雖然當時普世墮落，但古老的希伯來信心之火卻在他心中大放光明。沙番，巴錄，哈拿蔑可能都是耶利米年輕時的夥伴。後夾他們組成一個小團體，致力維護他們國家生活中最高貴的傳統。不管怎樣，耶利米畢竟仍是年幼之人。

　　神常常揀選年輕人擔當重任：撒母耳，提摩太，約瑟，大衛，但以理，施洗約翰；迦爾文(Calvin )寫下他的「基督教要義」(Institute。)時還不到二十四歲；衛斯理(Wesley)開創衛理公會時隻有二十五歲。在教會曆史上，每一個世代都有一些年輕的眼睛急切地細讀著這一段經文，進而萌生出可貴的盼望：既然耶利米不因年幼而喪失資格，他們也不會因年輕而不適合為神所用。惟一要確定的是，神是否真正呼召了你，這是必須經過審慎考察之後才能知曉的。被呼召的人首先是感覺到裏麵有強烈的催迫，通常是在最神聖的時刻出現，而且縈繞不去，不時在靈魂中澎湃著。其次是從神來的印證。他會將別的門一扇一扇關閉，隻留下一扇通向他命定的目標。此外，還有自然的適應，朋友的意見，聖靈透過神話語所發出的聲音，都可以印證神的呼召。

　　他天性懦弱敏感。就天然的本質而言，他太脆弱了，根本無力與他那時代的危險艱難相抗衡。他使我們想到海中一些寄生的小動物，它們已習慣活在自己的殼子裏，但是突然之間它們的外殼被除去，然後被赤裸裸地挪到堅硬多角的岩石上。耶利米後半生曾痛苦地抱怨他的母親把他帶到這個多災多難的世界上。耶和華對他的應許也是針對他這種畏縮的氣質而發的，「我今日使你成為堅城、鐵柱、銅牆，與全地……反對」(耶一18)。

　　許多人生來就是這一類型。他們有女性的敏感，和羚羊般的機警。他們情願留在淺水處，與銀色的沙灘為伍，也不願意與驚濤駭浪搏鬥，考驗他的耐力。對這樣的人而言，與步行的人同跑已覺疲累，更遑論與馬賽跑。他們喜愛和平之地，在那裏可以覺得安全穩妥，至於約但河的粼鄰波光，對他們一無吸引力。像耶利米這樣的人，隻要他們讓神的能力在他們天然的軟弱之外築上一層鐵牆，他們也可以在世界舞台上扮演英勇的角色。他的能力是在人的軟弱上顯得完全。對軟弱的人，他能加添力量。那些能夠從全然的無助中仰起頭來，與耶利米一同說，「耶和華阿，你是我的力量……在苦難之日，是我的避難所」(耶十六19)，或者一開始就與彌迦一道說，「至於我，我藉耶和華的靈，滿有力量公平才能，可以向雅各說明他的過犯，向以色列指出他的罪惡」(彌三8)，這樣的人是何等的蒙福！

　　他想逃避特別交付給他的擔子。如果要他來選擇傳講信息的主題，他一定選神的慈愛——他無限的憐憫，他的溫柔和良善。在耶利米書開頭幾章，他呼籲百姓回轉向神的時候，聲音裏就充滿溫柔，詞句動人哀感，充分顯露他的心如何傾向這一方麵的工作。他有幾處提到大自然的精采片段，就是刻意用來述說神對那些墮落而又悔改的人所顯明的大愛。神的慈愛就像「活水的泉源」，又像輕拍著沙灘的海浪，或者像一個丈夫心中強烈的愛情，雖然他的妻子不忠，破壞了家中的安寧，他仍然念念不忘初婚時的甜蜜時光。

　　然而，耶利米卻受托去宣講審判的信息，宣告那災難的日子，與眾人相敵對，以先知和祭司的身分吩咐各家，揭露他們的罪行，以致招惹眾人的憤怒——這一切和他自己的選擇真是有天壤之別。他喊道，「至於我，那跟從你作牧人的職分，我並沒有急忙離棄，也沒有想那災殃的日於，這是你知道的……」(耶十七16)

　　他自知拙於言辭——就像摩西曾對神說，「主阿，我素日不是能言的人，就是從你對仆人說話．以後，也是這樣，我本是拙口笨舌的」(出四10)。或者像以賽亞那樣喊著說，「禍哉，我滅亡了；因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中；又因我眼見大君王萬軍之耶和華」(賽六5)。或像使徒保羅那樣斷言，「我說的話講的道，不是用智能委婉的言語」(林前二4)耶利米向神說，「主耶和華阿，我不知怎樣說，因為我是年幼的。」

　　神最重用的講員，往往是本身沒有口才恩賜的人。因為如果他滿有這方麵的恩賜，就可能有過分倚靠它的危險，並且將產生的果效歸之於口才的奇妙功用。神不能讓人掠奪他的榮耀，他也不能與人平分共享他應得的讚美。他不能冒險將他的仆人暴露在單單倚靠人自己的才能這個引誘中。一切都是本於他，透過他，為他而成的，他的榮耀存到永遠。

　　不要因為這些明顯不如人的地方而失望喪誌。其中沒有一項能關閉神對你發出的聲音。神的話要臨到你；不單單為你的緣故，也為了那些你將受差去服事的人。神惟一要求你的是絕對順服他的旨意，甘願擔起任何他所吩咐的差使。如果他揀選你，他就會將你所需要的一切賜給你。他會安撫你的憂慮——「不要懼怕！」他會保證他的同在——「我與你同在，要拯救你。」他會裝備你——「於是耶和華伸手按我的口，對我說，我已將當說的話傳給你。」我們不知道神如河將他的話傳給耶利米；或者他像對撒母耳那樣用人耳可聽得見的聲音說話，或者在他靈魂的密室裏悄聲細語。但當神的話臨到時，耶利米知道。凡是耳朵潔淨，內心忠誠順服的人，也都能知道。