《基督徒的默想》第五章 基督的救贖

 


克艾蒙（Edmund Clowney）著作
蘇文峰/簡王仁芬 合譯

約翰福音3：16說：「神那麽愛世人，甚至賜下祂的獨生子……」「那麽」這個詞道出了神愛的份量。神的愛可以衡量嗎？是的，因為約翰向我們介紹了神的獨生愛子。祂是道，是永遠在父懷裏的那一位（約1：18）。天父對祂獨生子的愛，將神的愛的豐盛完全表明出來。子承受了這一切的豐盛，也以同樣的愛作出回應。三位一體的神之間的關係，是永不止息活潑的愛。

父愛子有多深？我們似乎永遠無法回答這個問題；可是我們能藉著奇妙的默想，不斷地找到答案。我們聽到父稱祂的兒子為所揀選、所親愛的（路3：22；9：35）。神永恒的愛，以道成肉身的子為焦點。馬太把何西阿所描述，神對以色列的愛，應用到耶穌身上：「我從埃及召出我的兒子來。」（太2：15；何11：1）。天父以何等深的愛來看著嬰兒救主、孩童耶穌與受苦的彌賽亞，注視祂在曠野、在客西馬尼園、在十字架上的一舉一動。

父對子的愛可用什麽來衡量？父願意把什麽禮物給子？約翰福音第三章的末了給了我們答案：神在愛中沒有一樣不留給子，父神願意把一切——整個宇宙、整個世界都給祂。這樣，約翰福音3：16是否該重寫為：「神那麽愛祂的獨生子，甚至將世人賜給祂」？這個說法才與約翰福音3：35吻合啊！但約翰福音3：16卻不是這樣說的！

這兩句話的不同，使我們想到什麽呢？神愛世人甚於祂的兒子？撒但曾經試探耶穌，隻要耶穌肯放棄天父而拜祂，祂就把整個世界給祂。耶穌拒絕了。那麽，父神是不是反而勝不過這個試探，寧願以祂的獨生子來換取這個世界的榮華呢？

我們不能再往下想了，這個想法是愚昧的：可是它將我們的默想往前推進了一步。我們如果認為這世界有真實的價值，以為這世界是神想要的，我們就會愚蠢地以為，這個世界比祂的獨生子對父神的吸引力更大。可是約翰福音3：16所說的正好相反。這世界在神眼中不是榮耀華麗，而是充滿罪惡。正因為這世界的結局隻有一個，就是滅亡，神的愛才越發顯得奇妙。不是這世界的廣大，而是這世界的敗壞，道出了約翰福音 3：16的真正意義。

當然，子也在愛中擺上自己。「祂既然愛世界屬自己的人，就愛他們到底。」（約13：1）可是聖經認為加略山是父神愛的禮物，不隻是子的。「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們麽？」（羅8：32）神要亞伯拉罕將神所應許的兒子以撒，獻上為祭。但最後，以撒的生命得以保全。神預備了一隻公羊來代替以撒（創22：14）。

保羅在這裏所要說的是，亞伯拉罕得以保全他所愛的兒子，但是神卻不能保全祂的愛子。祂的獨生子必須獻上作贖罪祭，這祭是不能以公羊或羊羔代替的。神付出代價。在說到十字架時，出乎意料地，保羅提到「神」的愛，而不是「基督」的愛。「……基督……為罪人死。為義人死，是少有的；為仁人死、或者有敢做的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」由於為我們死的是基督，而保羅也提到一個人可以愛另一個人到一個地步，甚至願意為他死，所以我們會認為，保羅應該說：「基督的愛就在此向我們顯明了」，可是，他沒有說「基督」，卻說「神」；因為他深深認識加略山是父神愛的禮物。

基督徒的默想常常注意的是子在十字架上的呼喊：「我的神，我的神，為什麽離棄我？」（可15：34）。讓我們也想一想父神當時的心。祂離棄了祂獨生的愛子，那個唯一不應當被祂棄絕的「人」。父在各各他，付出了何等的代價！我們所能體會的可能有限，我們不明白何以這位「自有永有」的神，能承受分離、受苦與審判的代價。可是除非我們思想祂所付出的代價，否則我們就不能真正明白祂的愛。

基督的愛與父神的愛是合一的。耶穌基督不僅因成為「除去世人罪孽的神的羔羊」而顯明父神的愛，也因成了「救主」和「生命的主」，把父的愛表明出來。正如先知所預言的，耶穌是尋找亡羊的好牧人。祂要親自成為祂子民的好牧人（結34：11）。耶穌就是這位好牧人。祂說：「我與父原為一。」（約10：11，30）祂又說：父愛祂，因為祂為了羊把自己的命舍了（17節）。

浪子回頭的比喻（路15：11-32）最能表明耶穌尋找亡羊的愛，這愛與神的愛是同一的。乍看之下，這個比喻裏好像沒有耶穌的角色。在同一章聖經的第一個比喻裏，耶穌是那位尋找迷羊的牧人，而在最後這個浪子回頭的比喻中，祂竟然不是那個大兒子。這章聖經的三個比喻，都是耶穌針對文士與法利賽人對祂的批評而說的，他們批評祂和罪人同席。但耶穌要他們知道，一個迷途的人回轉，在天上有多麽大的喜樂：是神接納悔改的罪人的喜樂。大兒子的角色，表明這些以色列錯誤的領導者自以為義的態度。他們拒絕與罪人來往，正像那個大兒子不肯進去參加筵席一樣。耶穌把祂自己所做的，和他們所不願做的，作一個對比。就是這個對比，才更顯出這些比喻的力量。身為好牧人，祂把九十九隻羊留在曠野，去尋找那迷失的一隻。身為真正的大兒子，祂不但預備好與浪子在天上一同坐席，祂還到遙遠的國度去尋找他們。隻因為祂到浪子喂豬的地方去，他們就批評祂不潔凈。可是這位父神的真兒子，與父神一樣充滿著愛：「人子來，為要尋找拯救失喪的人。」（路19：10）

 



基督的受苦和榮耀，都向我們顯示祂救贖的大愛；父神對罪人的愛也藉此表明出來。在舊約裏，神以好牧人的形象親自擔當了祂百姓的重擔，與他們一同受苦。當百姓剛硬地呼叫「耶和華是在我們中間不是？」時，祂的回答使他們敬畏、降服。出埃及記稱這件事為瑪撒—米利巴，詩篇裏也提到這件事（出17：1-7；詩78：15、16；95：8）。在曠野中，神將百姓帶到一個沒有水的地方。背逆的百姓爭吵呼喊，要拿石頭擊打摩西。他們要懲治他，因為他們無法把神召到自己麵前來。他們控告神毀約。祂曾應許要拯救他們，與他們同在。可是他們現在發現，祂是有罪的，竟把他們撇在沙漠裏幹渴而死。米利巴被譯為爭鬧的意思，但其實這個字在舊約裏有更專門的意思。它是用來描述法庭的訴訟案件。這些百姓要審判神；他們要控告神的不是。（和彌6：1-3對照：神也可以控告以色列百姓的不是。）

神的回答是出人意料的。祂叫摩西帶幾個以色列長老從百姓麵前走過。這是進行審訊的正式程序。百姓要求有審判；神就讓他們進行審判。摩西舉起審判的仗，就是他曾經用來擊打尼羅河，使水變血的仗。按照當時的習俗，審判後要立即行刑。被告站在法官和神的麵前受審（申19：17）。判罪以後，犯人立即被帶到眾審判官麵前，用仗責打（申25：1-3）。

在這舊約聖經中，最令人驚異的篇章之一裏，神說祂要出來站在摩西和長老麵前。神要進入被告席，站在摩西所舉起的審判的杖下。舊約中再沒有別的地方說神在人麵前；應該是人來站在神麵前才對（申19：17）。當然，摩西沒有被吩咐去擊打神，神是吩咐摩西擊打盤石，就是祂所站的地方。我們知道，在申命記裏，神被稱為盤石（申32：4）。詩篇講到這件事時，也以盤石來稱呼神（詩95：1，8，78：15、16、35）。神站在盤石上，祂自己也是盤石。神以這個象征接受了審判的一擊。神真的有罪？當然不是。在曠野受試驗的，是百姓，不是神（申8：2）。但神是公義的判官，隻要有人要求審判，祂一定聽。可是這次審判的結局，居然不是以色列人滅亡。為什麽？因為神，這位大法官，親自承受了審判的結果。「他們在一切苦難中，祂也同受苦難，並且祂麵前的使者拯救他們，祂以慈愛和憐憫救贖他們；在古時的日子，常保抱他們，懷搋他們。」（賽63：9）

神的愛使祂應許我們要藉祂的受苦，白白賜下救恩：在神自己所定的時間，用祂自己的方法施行的救恩。主我們的神，要來釋放祂的百姓（賽40：3，10）。 神的仆人來到世上，就是神自己來到世上；這位受苦的仆人救贖祂的百姓時，神的愛就得到滿足（賽 9：6；11：1，2；50：10；51：4，5，16；53：10，11）。我們默想基督在十架上顯明的愛時，也要同時思想祂的神性與人性。祂奇妙的愛，吸引我們去默想。隻知道耶穌是在本丟彼拉多的命令下，被羅馬兵丁釘十字架，我們就不需要默想（神人還是有些人會去想這事實背後的深奧意義）。保羅默想十架的意義後，才能說出：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏麵活著。並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，祂是愛我，為我舍己。」（加2：20）。我們可以了解為什麽保羅對哥林多信徒說，他定意在他們中間不知道別的，隻知道耶穌基督並祂釘十字架（林前2：2）。

默想是一種思想形式，思想的是已經啟示出來的奧秘。如果奧秘沒有啟示出來，我們思想就是枉然，根本不必去思想。可是如果神的啟示隻是一件簡單的事實，我們卻一天到晚去默想，那也有些愚蠢。默想是在我們無法了解神奇妙的啟示時才需要的。在表麵上似乎是矛盾、對立，實際上卻顯出神奧秘的地方，就需要默想。例如，基督在十字架上被棄絕，但這棄絕也正顯出祂的得勝，兩者正好相對。默想也意味著了解：我們憑信心知道基督的受苦與得勝，不是隻知道這些事情的先後（死與複活），更知道這兩件事是二而一、不可分割的。基督的愛，我們也應當默想，「神的兒子，祂是愛我，為我舍己。」在默想中的基督徒會聽到主問他這個問題：「你愛我嗎？」（約21：15-17），這是複活的基督，要鑒察、複興三次不認主的彼得所說的話。這樣的問題，隻有在默想中才能聽見，才能回答。把這個問題藏記在心裏的基督徒，無需什麽默想技巧。他會立刻被帶到神麵前，求聖靈在他心裏動工。

 


在基督教神秘主義的傳統裏，神的愛和十字架一直是信仰的中心，可是大家對它們卻有多種不同的了解。不論在東正教或羅馬天主教，十字架一直都被認為與苦行的生活分不開。由於這種苦行主義的影響，中古時期的修士就以釘死肉體的方法來尋求靈魂與基督聯合。殉道者一時之間所成就的，一般人必須以一生過捨己的生活才能達到。而他們這種苦行生活還不過是預備階段。神超越的愛才是他們完美的目標。這愛是神所賜的禮物，但是，同道那裏的路卻是艱難的。

東正教認為，神所賜的愛，就是使我們有份於祂的性情：「這並非刻意造出來的，乃是神的能力，使我們有聖潔三一神的性情，共享神的本性。」

東正教的神學家把神分為在本質中的神——人不能認識的，與顯明的神。他們的信徒與顯明的神相交，就能得到神與人同在時，所賜的「力量」。神秘經驗的最高點，是心靈與神的結合，這要靠神的恩典才能達到；人不能藉著任何技巧來操縱神，或使自己成為這種經曆的操縱者。分出一段完全安靜的時間，是等候這種經曆臨到的最好方法。謙卑、俯伏、禱告的高峰，就是「以敬畏的心等候在神國度的門前」，但是打開這扇門的，是神自己。

我們不需要遍覽東正教教父們的默想作品，就可以找到許多充滿能力的信息。例如寫《新神學家》的西米恩（Simeon，約在主後1000年），他的詩歌都是因神憐憫他這不配的罪人，而對神發出的讚美：

你到世上來救贖娼妓與罪人；
在審判的日子，
當你分出綿羊在右邊，
而我與山羊在左邊時，
主啊，求你不要使我羞愧。
求你遮蓋我的作為與赤裸的心靈，
求你以聖潔的光，你臉上的光，
緊緊包圍著我，
使我能坦然無懼地，
與你右手邊的綿羊同列，
和他們一起榮耀你，
直到永永遠遠！阿們！


（完）