以經解經 -- 第八章 正確的以經解經

 陳終道

正確的以經解經 　　《聖經》的記載常有它的自解性。在一個地方比較簡單模糊的記載，以後可能在別處有比較清楚的解說而互相補充。因此引用《聖經》解釋《聖經》，是解經家一向重視的原則。 　　上文曾提及，曆史上並沒有任何一個人得到神全部的啟示。神在各不同時代借著聖靈選用當代合用的器皿，按他們所能領受的程度，把他的啟示賜給他的仆人。神的眾先知與使徒所領受的啟示合起來，才是神要給全教會的全部啟示。 　　眾先知與使徒們各人所領受的啟示，既都隻是一部分的，所以《聖經)在這一處所提到的事，可能要在別一處才得到解釋和補充。這樣就可以一方麵看見《聖經》的完整性，另一方麵看見人在領會神的事上的有限。 　　在教會的事奉中也是這樣，神要他的眾兒女各人都作神百般恩賜的好管家。但"百般的恩賜"不是賜給一個人，是賜給全教會的眾人。眾人所得的雖有多與少的分別，但都不完全。在我們明白神的啟示的話語上，神也要我們從他的眾仆人所得的啟示中，得到完整的概念。 　　所以，我們讀(聖經》的時候，不是單注意某一卷、某一時代所得的啟示，而是注意全本《聖經》，神完整性的啟示。那就是說，我們除了要留意《聖經》的上下文之外，還要綜合《聖經》其他經卷，配合它的一貫主題，運用《聖經》本身的解釋來解釋《聖經》，例如： 例解95：該隱與亞伯 　　來十一4--"亞伯因著信獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是神指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信仍舊說話。" 　　按創世記四章1-15節的記載，神看中亞伯和他的供物，卻看不中該隱和他的供物。在創性記中，《聖經》沒有解釋為什麽神悅納亞伯和他的供物，卻不悅納該隱和他的供物。用以經解經的原則，最自然的解釋是引用新約的經文，如： 　　希伯來書十一章4節解明了亞伯獻祭所以蒙悅納，因他是借著信而獻；該隱所以不蒙悅納，因為他憑自己的喜歡而獻。此外，約翰和猶大也都引用該隱的例子警告信徒，如： 　　約壹三12--"不可象該隱。他是屬那惡者，殺了他的兄弟。為什麽殺了他呢？因自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的。" 　　猶11--"他們有禍了，因為走了該隱的道路，又為利往巴蘭的錯謬裏直奔，並在可拉的背叛中滅亡了。" 　　可見該隱不但沒有信心，而且是"屬那惡者"的，也沒有好行為。凡沒有真信心的，不可能有真正的好行為。他不是愛弟兄而是恨弟兄的，甚至因嫉妒而殺死自己同胞的兄弟。 　　猶大則把該隱跟假師傅和那些滅亡的人放在一起。 　　另一方麵主耶穌也曾提到亞伯的事： 　　太廿三35--"叫世上所流義人的血，都歸到你們身上。從義人亞伯的血起，直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。" 　　可見主耶穌把亞伯跟所有有信心的義人同列，又把該隱和所有殺害先知的人同列，亞伯是該隱所殺。所以亞伯是有信心的義人，而殺亞伯的該隱是沒有信心的惡人。 　　這些經文，都是直接解釋有關論題或人物的經文，不是牽強附會，或以字串字卻不合題的經文。這是以經解經。 例解96：以諾與神同行 　　先知阿摩司說："二人若不同心，豈能同行呢？"(摩三3)但這話隻說明了與神同行的必具條件之一。要了解個別人物如何與神同行，還要留心其他有關經文： 　　創五22-24--"以諾生瑪土撒拉之後，與神同行三百年，並且生兒養女。以諾共活了三百六十五歲。以諾與神同行，神將他取去，他就不在世了。" 　　"與神同行"到底是什麽意思？單憑這句話的字義來領會，就是跟神一起行走。但若把上下文和有關的經文一同研讀，就能深入了解它的意義。 　　按創世記五章21-24節以諾與神同行，並沒有放下他作丈夫、作父親的責任。因為他雖然與神同行，《聖經》卻說他"並且生兒養女"。可見以諾還是在世為人而"與神同行"，不是到天上去，"與神同行" 　　再看新約猶大書提到以諾曾預言耶穌基督再來的事： 　　猶14-15--"亞當的七世孫以諾曾預言這些人說，看哪，主帶著他的千萬聖者降臨，要在眾人身上行審判，證實那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事，又證實不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話。" 　　可見《聖經》所說的"與神同行"其中包括一項重要的行動，就是照著神的感動和啟示，向當時代的人傳講神的信息。並且以諾可說是頭一個憑信心說預言的先知了。(參<例解27＞) 例解97：挪亞與神同行 　　創六9--"……挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。挪亞與神同行。" 　　同樣的一個例子，在創世記六章9節提到挪亞"與神同行"。挪亞是怎樣與神同行？創世記六章9節稱他是"義人"、"完全人"，又說："惟有挪亞在耶和華眼前蒙恩"(創六8)，再按新約書信的解釋，挪亞與神同行，最少作了四件有意義的事： 　　(1)他"傳義道"(彼後二5)。《聖經》雖未明示他傳道的內容，但大致與洪水將要來臨有關。 　　(2)他在道德上與當時最突出的罪(淫亂)有明顯的分別。新約《聖經》兩次提到他"一家八口"(彼前20；彼後二5)，可見他和他的三個兒子都是一夫一妻，在婚姻關係上清潔。 　　(3)他造了一隻方舟(創六13-22)。造方舟等於宣告神的審判一定會到，人的罪惡必受報應。造方舟等於信服神預備的救法，以及神公義的審判。 　　(4) 定了那世代人的罪(來十一7)。他分別為聖的見證和信從神的旨意傳道，就定了那世代人的罪，顯出他們對神的不信與悖逆。 　　這樣，借著新約《聖經》的補充，我們就看見"與神同行"比較完整的意義了。以經解經其實就是用同一題旨的經文合參研究。卻不是把意義不相幹的經文串起來，湊合成一個新意思。 例解98：進迦南與享安息 　　全卷約書亞記，是記載約書亞怎樣率領以色列人攻占迦南，並分取迦南地承受為業。按曆史事實，這是應驗了神早已應許給亞伯拉罕的預言(創十六8；書廿一 45)。但按屬靈的意義，以色列人進入迦南承受地業，是預表基督徒借著信心，承受屬靈的"產業"，在基督裏享受勝利生活的安息。 　　怎麽知道以色列人在約書亞領導下進占迦南，是預表基督徒在基督裏因信而得安息？因為希伯來書三章7節至四章13節整段經文，把以色列人進迦南那件事，用"安息"取代了"迦南"，又把以色列人的經驗應用在信徒身上。這種代入的用法，就是新約作者對舊約史事的領會。(參<例解166>) 　　在此我們不是要解釋迦南怎樣預表安息，而是要說明"以經解經"是怎麽回事。 　　以經解經，所引用的經文，最少是適合於解釋所要解之經文的。若所引用的經文本身已顯明是直接的解釋，就是最有力的解釋。反之，若所引的經文與所要解釋的經文沒有什麽關聯，就隻算是一種最弱或不合宜的根據了。 　　此外，舊約各種禮儀、獻祭和獻祭的規則、祭司、節期，都是預表耶穌基督和他的救贖工作。有什麽根據呢？根據新約《聖經》的解釋。例如： 　　西二16-17--"所以不拘在飲食上，或節期、月期、安息日，都不可讓人論斷你們。這些原是後事的影兒。那形體卻是基督。" 　　來八5--"他們供奉的事，本是天上事的形狀和影象，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙神警戒他，說：'你要謹慎，作各樣的物件，都要照著在山上指示你的樣式。'" 　　來十1--"律法既是將來美事的影兒，不是本物的真象，總不能借著每年常獻一樣的祭物，叫那近前來的人得以完全。"(詳參第十三、十四章＜例解157-190＞) 例解99：不要帶金銀銅錢 　　太十9-10--"腰袋裏，不要帶金銀銅鐵。行路不要帶口袋，不要帶兩件褂子，也不要帶鞋和拐杖。因為工人得飲食，是應當的。" 　　這裏耶穌吩咐門徒出去傳道的時候，不要帶金銀銅鐵，也不要帶衣服鞋物。是否今日我們出外傳道的時候也不要帶錢或不帶兩件衣服？用主耶穌自己的解釋，是最好的答案： 　　路廿二36--"耶穌說，但如今有錢囊的可以帶著，有口袋的也可以帶著。沒有刀的要賣衣服買刀。" 　　這節經文解釋了馬太福音十章，主耶穌的差遣令是有時間性的。到主耶穌快要被釘十字架之前己告一段落。這樣馬太福音十章5-15節這段經文裏的命令，現在不再接字句適用於我們，隻可以按原則應用在我們的日常生活中。 　　我們若再看馬太福音廿八章19-2O節，就知道另一新差遣令取代了馬太福音十章的差遣令。馬太福音十章叫門徒不要到外邦人那裏去，寧可往以色列家迷失的羊那裏去。可是馬太福音廿八章卻說： 　　"所以你們要去，使萬民作我的門徒"(馬太福音十六章15節說："你們往普天下去，傳福音給萬民聽。")而且是主複活顯現中所給教會的大使命。 　　所以馬太福音廿八章的命令才是我們要按字句的意思完全遵守的。神的目的不是要我們隻留意一處的經文，停在那裏。而是要我們留心讀整本《聖經》，因為《聖經》是一本前後互相補充的經卷。 例解100：撒拉與夏甲 　　亞伯位罕娶夏甲為妾，並生了以實瑪利。記載在創世記十六和廿一章。後來他的妻子撒拉生了以撒。他的妻妾二人和他們所生的兩個兒子，各預表律法與恩典的約，和這兩約下的人，分別作奴仆與作兒子。是否單單因為夏甲是使女身分，撒拉是主母身分，就用這些象征推測這兩個婦人的"屬靈"意義，而認為她們可以各自代表律法和恩典？不，而是根據《聖經》自己的解釋。 　　舊約隻把曆史的事實記載下來，並沒有解釋它的屬靈意義，新約《聖經》卻把那些被選記在舊約曆史中的史事之屬靈意義加以解明。新約的解釋如下： 　　加四21-31--"……因為律法上記著，亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的。然而那使女所生的，是按著血氣生的。那自主之婦人所生的，是憑著應許生的。這都是比方。那兩個婦人，就是兩約。一約是出於西乃山，生子為奴，乃是夏甲。……弟兄們，我們是憑著應許作兒女，如同以撒一樣。……這樣看來，我們不是使女的兒女，乃是自主婦人的兒女了。" 例解101：關於日子的解釋 　　《聖經》有時候對於"日子"所表明的意義有它自己的解釋，我們隻能照《聖經》的解釋來接受，不能再作別的推想。如：民數記十四章33-34節神說以色列人要在曠野飄流四十年，是根據他們窺探迦南地四十日來懲罰他們，以"一日頂一年"。這"一日頂一年"的說法不能再有別的解釋，因為《聖經》在這一處的解釋隻適合這件事。又如：以西結書四章4-6節神要以西結向左邊側臥三百九十日，然後向右側臥四十日，一日頂一年。這"一日頂一年"是《聖經》本身的解釋。我們隻能照《聖經》所解明的接受，不能再作別的解釋。也不能隨便當作解釋別的經文的原則。 　　以經解經不是"以經串經"，不是有相同用字的經節，串在一起就可以作為解釋。所引用的經文，必須在意義上有關聯，確是可以用作解釋的。以上所提以"一日頂一年"的解釋，《聖經》既是專指那些特有的事說的。所以，我們不能仿照這用法，把任何《聖經》中的"日"當作"年"來解釋，因為那是特指那一次特有的意義。 例解102：一日如千年 　　彼後三8--"親愛的弟兄啊，有一件事你們不可忘記，就是主看一日如千年，千年如一日。" 　　有很多人引用這經文，用於解釋《聖經》其他日子，例如：把"主看一日如千年，千年如一日"套用在創世記一章裏，於是創世記一章的"六"日就變成六千年。若照同樣的原則套用在啟示錄十一章3節裏的"一千二百六十天"，那麽一千二百六十天就變成一百二十六萬年了。 　　這樣的"以經解經"就算是有任何巧合的地方，也不是正確的解經原則。因為彼得後書三章8節的"一日如千年"跟創世記的"六日"在意義上毫不相關；與啟示錄十一章3節的"一千二百六十天"也沒有什麽關聯。 　　按彼得後書三章8節的上文講到有些人譏笑主來的日子，說萬物與起初創造的還是一樣。意思是說：每天還是照樣有早晨有晚上，每年有春夏秋冬，沒有什麽特別的預兆顯出，也看不出有什麽主那穌會立即來臨的現象，可以證明主再來的日子近了。因此彼得用"主看一日如千年，千年如一日"的話，提醒信徒不要用人對時間的觀念來限製神的作為。 　　千年的事神能在一天內成就，"一日"或"千年"在他看來都是一樣的。因此信徒不該憑人自己的思想，推想主來的應許在什麽時候成就，反倒要相信神的信實與大能，而利用時機，預備主耶穌的再來。 　　所以從上下文看，彼得後書三章8節"一日如千年，千年如一日"的意義不是要解釋《聖經》別處的"日子"，是要解釋神的作為不受人的時間觀念的限製。信徒不當被那些譏諷而不信主來已近的言論影響，仍當隨時準備迎見主。 例解103：保羅的寬大與嚴厲 　　腓一15-18--"有的傳基督，是出於嫉妒分爭。也有的是出於好意。這一等是出於愛心，知道我是為辯明福音設立的。那一等傳基督，是出於結黨，並不誠實，意思要加增我捆鎖的苦楚。這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了。為此我就歡喜，並且還要歡喜。" 　　保羅在這幾節經文裏，表現非常寬大，甚至有人傳道的動機，是出乎分爭嫉妒的心態。保羅竟說："這有何妨呢？基督究竟被傳開了。"(腓一18) 　　可是在同一卷書中，保羅卻用非常嚴厲的話警告信徒說："應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的。"(腓三2)保羅對於那些行割禮的人，用"犬類"和"作惡的"形容他們。為什麽保羅有這樣矛盾的表現？ 　　其實不單在腓立比書，在加拉太書保羅也說過同樣的話： 　　加二4-5--"因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裏的自由，要叫我們作奴仆。我們就是一刻的工夫，也沒有容讓順服他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間。"(參加一6-9) 　　我們把這幾處經文放在一起看的時候，就知道保羅有兩種態度，對待兩種不同的人：對"傳基督"的人，保羅是很寬大的，甚至要跟保羅競爭，保羅也覺得沒有什麽妨礙；但是對"傳異端"的假弟兄，把福音的基本救恩混亂的人，保羅采取非常嚴厲的態度。 　　象這一類的《聖經》記載，並不是互相衝突，而是互相補充。不要把應該互相補充的經文孤立起來，當作是互相矛盾的。我們應該把這些經文合起來看，然後取它正確的意義。這樣就可以從《聖經》本身的解釋了解《聖經》了！ 例解104："相合"與"敵我" 　　太十二30--"不與我相合的，就是敵我的，不同我收聚的，就是分散的。" 　　按這節經文的意思不跟耶穌相合的，就是敵對主耶穌的，非友即敵。那就是一定要跟耶穌相合才可以；但在路加福音九章49-50節耶穌講過仿佛完全相反的話： 　　路九49-50--"約翰說：'夫子，我們看見一個人奉你的名趕鬼，我們就禁止他。因為他不與我們一同跟從你。'耶穌說：'不要禁止他。因為不敵擋你們的，就是幫助你們的。'" 　　在此主耶穌並不要求人都要跟他一起傳道，才算跟從他。他說："不敵擋你們的，就是幫助你們的"意思就是："若不是你們的仇敵，便是你們的朋友了。" 　　這兩處經文看來好象是互相衝突，其實是互相補充。我們也當注意，馬太福音十二章主耶穌所講的是指向那些不信他、故意拒絕他的法利賽人。而路加福音九章所講的是那些奉他的名趕鬼、信靠他名的人。 　　對還未信耶穌，甚至故意拒絕耶穌的人，不跟從他、不信他，就是與他為敵。參考馬太福音十二章33-35節，可知那些人是拒絕且敵對基督的人。對那些已經信靠他、跟從他的人，雖然不是跟他們在一起傳道，還是朋友。 　　真理有時候是有兩方麵的作用，好象水放在火上燒一樣。一方麵是火，另一方麵是水。雖然火和水是完全不相容的，可是它們正互相配合，為我們效力，成了我們的益處。 例解105："少婦"生子 　　賽七14--"因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。" 　　有人根據原文的字義，認為這節經文中的"童女"，並非隻可以譯作"童女"，也可以譯作"少婦"(已有英文和中文的譯本把這節經文的"童女"譯作"少婦 ")。因而認為這節經文是指少婦生子，不是童女生子。從以經解經的原則來看，這倒是很好的例子，說明去挖掘一個單字有若幹意義，和根據上下文領會《聖經》正意，有相當明顯的分別。 　　(1)從以賽亞書七章14節的本文看，既明說"主要給你們一個兆頭"，若是少婦生子，怎麽算是特別的"兆頭"？任何少婦不都是會生子麽？但"童女"生子那就是特別兆頭了。 　　(2)按楊氏《經文匯編》，希伯來文"almah"這字在舊約隻用過四次(其餘三次是：創廿四43；歌一3，六8)。英文欽定本都譯作 "virgin"即"童女"。N. A. S. B美國新標準譯本則譯作"maiden"即"處女"或"少女"。中文呂振中譯本對其餘三處都譯作"童女"；為什麽以賽亞書七章14節要譯作"少婦"？可見《聖經》的一貫用法是指"童女"或"處女"。 　　(3)新約《聖經》引用本節證明馬利亞從聖靈懷孕時，《聖經》的記載也證明以賽亞書七章14節應指"童女"。 　　①大一18-25說當時馬利亞"已經許配約瑟，還沒有迎娶"，顯然是指她是童女。約瑟正想把她休了的時候，天使奉命向他解釋馬利亞所懷的孕，是從聖靈來的(20節)。這解釋證明馬利亞確是童女。馬太福音一章23節引述以賽亞書七章14節的話："必有童女懷孕生子……"。這裏的"童女"無法譯作"少婦 "。 　　②路一30-38天使向馬利亞顯現時告訴她"要懷孕生子"(31節)，馬利亞說："我沒有出嫁怎麽有這事？……"當時沒出嫁的處女當然是童女了。 　　所以根據上下文，和新約《聖經》對舊約的直接引用，可以準確解明舊約的意義，比較咬文嚼字地去挖掘理由更為可靠。 例解106：掃羅求問招鬼的婦人 　　讓我們再舉一個在舊約中常引起爭論的問題，作為以經解經之原則，在應用方麵的實例。 　　撒上廿八8-25記載掃羅"用交鬼的法術"(撒上二十18)，招撒母耳的鬼魂上來的事，是很好的一個例子；因為解經的人對這段經文有兩種主要的不同見解。而且也都各有《聖經》根據。以經解經的原則，在這類情形下，似乎受到很大的考驗。 　　這段經文主要的爭論在於那被招上來的撒母耳，是真正的撒母耳，還是鬼魔的偽裝。而這真假撒母耳的爭論，牽涉到有關舊約時代是否有一個"善人的陰間"的神學爭論。 　　有人認為舊約的義人死後到"善人的陰間"。關於這方麵，《聖經》有些暗示性間接的根據，例如：創四十二38，四十四29、31；詩十六10、三十3，路十六23……(在此從略)。 　　但舊約有否"善人的陰間"的經文，都不是直接論及招鬼的經文。在引用經文解釋這段記載時，必須留意它是否直接講論交鬼或招魂方麵的經文，才是最有力的根據。而且怎麽證明交鬼的人，確有權力把已死的鬼魂招上來，連有信心的義人也能招上來？是全無《聖經》根據的；卻又是那些主張招上來的是真撒母耳者所難以解答的。 　　反之，否定方麵的經文，都是非常肯定而直接的。例如： 　　(1)申十八10-11--"你們中間不可有人使兒女經火，也不可有占卜的、觀兆的、用法術的、行邪術的、用迷術的、交鬼的、行巫術的、過陰的。"--事前摩西律法已宣布。 　　(2)撒上廿八3--"那時撒母耳已經死了。以色列眾人為他哀哭，葬他在位瑪，就是在他本城裏。掃羅曾在國內不容有交鬼的和行巫術的人。" 　　撒上廿八6-7--"掃羅求問耶和華，耶和華卻不借夢、或烏陵、或先知，回答他。掃羅吩咐臣仆說，當為我找一個交鬼的婦人，我好去問他。臣仆說，在隱多珥有一個交鬼的婦人。"--當時掃羅自己已知道那是"交鬼"。 　　以上兩節經文，是在掃羅交鬼這件事的上文。《聖經》特意先記下幾節經文，才記載掃羅交鬼的經過，成了明顯對比。所以隻要留意上下文，就知道《聖經》早已明說："耶和華不借夢、或烏陵、或先知回答他"。那麽撒母耳既是聽命的先知，怎會不聽從神的旨意，反而聽從招鬼婦人的"法術"？ 　　注意：下文招鬼婦人所招上來的撒母耳跟掃羅的對話，雖然記在《聖經》中，卻不能當作"《聖經》根據"，因那是"招鬼婦人"所招之鬼說的。而上文6、7節已否定了下文對話的價值。 　　(3)代上十13-14--"這樣，掃羅死了，因為他幹犯耶和華，沒有遵守耶和華的命。又因他求問交鬼的婦人，沒有求問耶和華，所以耶和華使他被殺，把國歸於耶西的兒子大衛。" 　　這是《聖經》對掃羅交鬼這件事的評論。曆代誌上十章13節是撮要總結性的講法。掃羅一生的悲慘下場，《聖經》所給他的總結是：①沒有遵照耶和華的命；②求問交鬼婦人。 　　可見《聖經》從未承認他求問被招上來的先知是撒母耳，隻承認他求問鬼的婦人。或說隻承認他求問鬼，不承認他曾求問神(代上十14)。 　　注意這三處經文都是直接講論交鬼的問題：第一處是事前記在摩西律法中(申十八10-11)。第二處是在事情發生之前，記在掃羅交鬼那件事的上文(撒上廿八3、6-7)。第三處是記在事後，《聖經》自己對這件事的評論(代上十13-14)。這三處直接論及這問題的經文，已足夠使別的引證變成軟弱無力的了。 　　(3)撒上廿八15-19的話，不是神借先知說的話，乃是鬼靈說的話。情形就象使徒行傳十六章16-18節那被鬼附的使女介紹保羅是"至高神的仆人，對你們傳說救人的道"，雖然是好話，卻是鬼說的。又如太七22-23的假先知說："我們不是奉你的名傳道，……趕鬼……"，也都不是主耶穌說的。我們應以神所明說的話否定鬼靈或假先知的話，卻不當用鬼靈所說的否定神的話。 　　這種事摩西早已警告過以色列人： 　　申十三1-3--"你們中間若有先知，或是作夢的起來，向你顯個神跡奇事，對你說，我們去隨從你素來所不認識的別神，事奉他罷。他所顯的神跡奇事，雖有應驗，你也不可聽那先知，或是那作夢之人的話，因為這是耶和華你們的神試驗你們，要知道你們是盡心、盡性，愛耶和華你們的神不是。" 　　假先知的話雖能應驗，卻引人事奉別神。信賴神以外的靈，縱使應驗，仍是出於鬼靈。 結語 　　總之，以經解經不就是串字解經。所引用的經文，應與所要解釋的經文，在意義上是直接或密切相關的。例如： 　　希伯來書十章1-18節直接解釋舊約贖罪祭，是預表基督贖罪工作。 　　希伯來書九章13-14節直接解釋民數記十九章紅母牛的灰，調製除汙水之潔淨禮的意義，是預表基督的血可潔除我們生活上的罪汙，使我們事奉永生的神。有人引用舊約灑除汙水之潔淨禮，作為灑水禮之預表，並不適當。因為與論題根本不相關，且違反希伯來書九章13-14節的解釋。反之，若用舊約的預表論新約的水禮，該引用以色列人過紅海的經曆。因《聖經》明說以色列人"都在雲裏海裏受洗歸了摩西"(林前十1-2)。(詳參<例解146、157＞)