第七講 神在拯救中顯明祂作工的法則

王國顯


（四章）


4:1  以笏死後，以色列人又行耶和華眼中看為惡的事， 
4:2  耶和華就把他們付與在夏瑣作王的迦南王耶賓手中。他的將軍是西西拉，住在外邦人的夏羅設。 
4:3  耶賓王有鐵車九百輛。他大大欺壓以色列人二十年，以色列人就呼求耶和華。 
4:4  有一位女先知名叫底波拉，是拉比多的妻，當時作以色列的士師。 
4:5  她住在以法蓮山地拉瑪和伯特利中間，在底波拉的棕樹下。以色列人都上她那裏去聽判斷。 
4:6  她打發人從拿弗他利的基低斯，將亞比挪庵的兒子巴拉召了來，對他說：“耶和華以色列的　神吩咐你說：‘你率領一萬拿弗他利和西布倫人上他泊山去。 
4:7  我必使耶賓的將軍西西拉率領他的車輛和全軍往基順河，到你那裏去，我必將他交在你手中。’” 
4:8  巴拉說：“你若同我去，我就去；你若不同我去，我就不去。” 
4:9  底波拉說：“我必與你同去，隻是你在所行的路上得不著榮耀，因為耶和華要將西西拉交在一個婦人手裏。”於是底波拉起來，與巴拉一同往基低斯去了。 
4:10  巴拉就招聚西布倫人和拿弗他利人到基低斯，跟他上去的有一萬人。底波拉也同他上去。 
4:11  摩西嶽父（注：或作“內兄”）何巴的後裔基尼人希百，曾離開基尼族，到靠近基低斯撒拿音的橡樹旁支搭帳棚。 
4:12  有人告訴西西拉說：“亞比挪庵的兒子巴拉已經上他泊山了。” 
4:13  西西拉就聚集所有的鐵車九百輛和跟隨他的全軍，從外邦人的夏羅設出來，到了基順河。 
4:14  底波拉對巴拉說：“你起來，今日就是耶和華將西西拉交在你手的日子。耶和華豈不在你前頭行嗎？”於是巴拉下了他泊山，跟隨他有一萬人。 
4:15  耶和華使西西拉和他一切車輛全軍潰亂，在巴拉麵前被刀殺敗。西西拉下車步行逃跑。 
4:16  巴拉追趕車輛、軍隊，直到外邦人的夏羅設。西西拉的全軍都倒在刀下，沒有留下一人。 
4:17  隻有西西拉步行逃跑，到了基尼人希百之妻雅億的帳棚，因為夏瑣王耶賓與基尼人希百家和好。 
4:18  雅億出來迎接西西拉，對他說：“請我主進來，不要懼怕。”西西拉就進了她的帳棚，雅億用被將他遮蓋。 
4:19  西西拉對雅億說：“我渴了，求你給我一點水喝。”雅億就打開皮袋，給他奶子喝，仍舊把他遮蓋。 
4:20  西西拉又對雅億說：“請你站在帳棚門口，若有人來問你說：‘有人在這裏沒有？’你就說：‘沒有。’” 
4:21  西西拉疲乏沉睡。希百的妻雅億取了帳棚的橛子，手裏拿著錘子，輕悄悄地到他旁邊，將橛子從他鬢邊釘進去，釘入地裏。西西拉就死了。 
4:22  巴拉追趕西西拉的時候，雅億出來迎接他說：“來吧，我將你所尋找的人給你看。”他就進入帳棚，看見西西拉已經死了，倒在地上，橛子還在他鬢中。 
4:23  這樣，　神使迦南王耶賓被以色列人製伏了。 
4:24  從此以色列人的手越發有力，勝了迦南王耶賓，直到將他滅絕了。 

我們今天要看士師記第四章。當我們看到第四章的時候，我們看到人的軟弱又一次出現了。感謝神，在第三章裡，神藉著以笏帶來給以色列人的拯救，讓他們有了八十年的太平日子。在這一個太平的日子裡，並不是說以色列人沒有難處，隻是沒有太大，太多的難處。所以你看以色列人在第三章的末了的光景，第三章三十一節，「以笏以後，有亞拿的兒子珊迦，他用趕牛的棍子打死六百非利士人，他也救了以色列人。」我們看到在大環境裡，他們是太平了幾十年，但在這幾十年裡，並不是說，完全沒有一點小難處。但是感謝神，神的拯救沒有停止，神的拯救也沒有減少，所以有珊迦興起來，讓以色列人繼續享用太平。

人天然的傾向不斷製造難處

我們就要看，為什麼八十年太平的日子裡，還會有一些小難處呢？第四章一開始就指出，「以笏死了，以色列人又行耶和華眼中看為惡的事」。我們已經提過，這個又行，又行，接連不斷地在以色列人當中跑出來。那麼，在以笏死了以後，以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，這是人天然的情形，沒有救贖的人，他天然生命裡的那個方向就是背棄神。這個是亞當墮落的時候所帶來的結果。這個結果一直影響著亞當的後代。隻要是亞當的後代，這一個傾向就是很明顯的。

我們從我們自己的身上也能看出這個傾向，我們沒有蒙恩得救以前固然是這樣，就是我們蒙恩得救以後，我們還是發覺，這種傾向還在牽引著我們。感謝神，我們得救了，有基督作我們的生命，這一種牽引來的時候，生命裡是甦醒的，我們就不受這種牽引的誘惑。這一個誘惑，有些時候來到神兒女的身上是由不得我們自己的。有些時候，也是因著我們自己的疏忽，留下破口給仇敵，有些時候就是因為我們剛強，惹動了仇敵的怒氣，所以牠要來攻擊我們。所以我們說，就是在我們這些蒙恩得救的人身上，常常還會經歷這一種亞當墮落所引發的影響。

神及時掉轉我們的腳步

感謝神，有一件叫我們很得安慰的事情，就是神的拯救和神的眷顧，沒有因著我們的愚昧而減少，或者停止。這並不是鼓勵我們去放縱，也不是鼓勵我們去隨隨便便接受一些誘惑。我們必須看見，神有憐憫，神有拯救，神有體恤，但是神也同時有管教和鞭打。神體恤，神憐憫，這些是神愛我們，祂不甘心我們墮落失敗，所以祂時刻給我們扶持和拯救。但是神的鞭打和管教，也同樣是因著祂愛我們，祂根本不甘心看見我們這些人走進撒但和仇敵的圈套裡，所以祂呼喚我們回來，我們硬著脖子不肯回來，神就為著叫我們可以回來，祂就伸手管教我們，祂就伸手鞭打我們，叫我們在神的擊打下，裡麵會甦醒，並且掉轉我們的腳步。我們感謝主！

以笏死了。在八十年裡，以色列人享用平安，在這一段平安裡，包括了他們一些小失敗，和神及時的拯救。但是八十年過去了，以色列人行神眼中看為惡的事，明顯又背逆了。因此，這個時候，神就把他們交在另外一個外邦人的手裡，讓他們受了二十年的鞭打和管教。神把他們交給誰呢？這裡說得很清楚，在夏瑣作王的那個耶賓。

我想耶賓這一個名字就如同埃及的法老一樣，不是這個迦南王叫耶賓，而是在夏瑣這個地方作王的那一個迦南王，他的名號叫作耶賓。耶賓有鐵車九百輛，當然還有很多其他的軍兵。下文就說到，他率領好多的軍隊來欺負以色列人。我們留意一件事情，你說耶賓，夏瑣這個國，不是在約書亞進迦南的時候，早已經把他們全打垮了麼？

得勝是在乎耶和華

我們翻到約書亞十一章裡，就看到那個時候，耶賓聯合了好幾個王來對付以色列人，結果呢，神就讓耶賓這一個夏瑣的聯軍全軍覆沒。那時候，神就告訴約書亞說，你打敗了夏瑣王，你擄掠他們的馬匹，你擄掠他們的鐵車，但是你要記得，那些馬匹不能留下來，要把它們的蹄筋砍斷。那些鐵車也不能留下來，放火把它們燒掉就好。弟兄姊妹，我們讀約書亞的時候，我們就特別提到這個事，神為什麼叫以色列人作這樣的事情呢？那些馬匹留下來不是可以壯大自己麼？尤其是那些鐵車，留下來用的時候就增加我們的力量。但神說不要。馬匹，把它蹄筋砍掉，那就是廢掉那個馬，那就等於叫那匹馬成了完全沒有用處的馬，隻好給人吃。鐵車呢，把它燒掉，不必留下來。

你說，為什麼呢？問題很簡單，當時以色列人勝過夏瑣是憑什麼？他們不是用平常的兵器，他們不是憑他們軍隊的素質，他們乃是根據神作們的元帥，他們乃是憑藉神伸出手來。隻要神在他們那一邊，隻要他們是站在神的那一邊，得勝這個事情對他們來說，並不是什麼大不了的事。所以那一次爭戰，把夏瑣的聯軍完全消滅掉。但弟兄姊妹你留意，過了這一百多年，現在夏瑣又強盛起來了，他們又有鐵車了，他們強大到一個地步，翻過來要來殺絕以色列人。

落在重新興盛的夏瑣人手中

弟兄姊妹們，我們就要留意，這裡給我們碰到的，不僅是夏瑣的力量重新建立起來，夏瑣城也重新建造起來，夏瑣這一個國也重新建立興旺起來。如果從字麵上來看，從表麵上來看，當年約書亞的得勝，是不是等於全都沒有了呢？那個時候夏瑣的全軍覆滅了，所有軍事的裝備沒有了，但現在他們又重新建立起來，神也把以色列人放在他們的手裡，弟兄姊妹們，不是他們這些人頑強，而是因著神的子民偏離了自己所站的地位。

有一件事情我們不能不提，我們讀第二章的時候，就說到神要留下一些民族，讓以色列人受一點教訓。但是神留下的那幾族，都是在第一章的末了時，以色列人所趕不走的那些，沒有包括夏瑣，夏瑣並不在那些神留下的民族的名單上。我們看約書亞記，我們曉得夏瑣可以說在那個時候是幾乎全完了。約書亞不僅是砍斷馬的蹄筋，也不僅焚燒了那些鐵車，也把整個夏瑣城也燒掉了，夏瑣立國的基礎完全被推翻了。現在夏瑣好像又強大起來，叫以色列人對他們一點辦法也沒有，並且叫以色列人落在他們的管轄底下。

第四章的第三節說，「耶賓王有鐵車九百輛，他大大欺壓以色列人二十年」。弟兄姊妹們，這一個轉換，的確是一個太明顯的轉換。因為一個已經衰殘了的團體，甚至說是完全被消滅了的民族，現在反倒轉過來，把征服他們的征服者來壓下去。我再說一次，不是他們強大，而是以色列人離棄神，以致他們毫無保留的顯出徹底的軟弱。經過了二十年的管製，以色列人終究靈裡有一點的甦醒，他們就呼求神。感謝主，他們的心一轉向神，神的拯救馬上就來到。

為什麼會轉移到這樣深的地步

在沒有看到神的拯救怎麼來以前，我們在這個地方要強調一件事。我們讀羅馬書的時候，讀到這樣一些話，「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」，下文就說出愛神的人是什麼人。萬事都互相效力，叫愛神的人得益處的這句話是一個屬靈的原則，但是在我們的想法裡，萬事互相效力很少會包括叫我們感覺倒黴的事。就算會包括我們倒黴的事，我們也不會想到倒黴的事不會太長久。

我們承認，這是我們的觀念，也是我們所想的。但是一回到神的麵前，神所留意的不是這些現象是怎麼出現的，神所留意的乃是這些現象出現的原因是什麼。如果造成這種倒黴的原因不拿掉，倒黴的事情不可能一下子就過去。你看這裡以色列人倒黴了二十年。二十年很不容易過，二十年對人來說的確是一個很長的時間。你說，神是憐憫人的神，神又是慈愛的神，祂怎麼可以讓屬祂的人倒黴二十年呢？如果我們存這樣的想法，我們看到下文的時候，就會更困擾了。因為二十年的倒黴，在士師記裡麵不是最長的。你說，為什麼神讓他們倒黴二十年呢？

弟兄姊妹們，原因是非常簡單的，因為他們一直沒有轉離他們站錯了的地位，一直沒有承認神是他們的主，他們一直沒有想到他們的依靠是主。在這二十年裡，雖然聖經沒有記載什麼話，但是我們絕對可以相信，以色列人當時的光景就是認命。他們覺得「我們沒有夏瑣王那樣強大，我們不能和他反抗，隻好忍氣吞聲」。這是一種光景。另外一種光景，也許他們當中有些人是不大佩服夏瑣人，他們一直覺得，憑藉我們自己去對付大概也可以成功。聖經裡沒有記載這樣的事情，我們想像非常有可能發生這樣的事。

因為他們沒有看見他們受管教的原因，所以他們在那裡憑自己去掙紮。結果二十年過去了，他們還是被夏瑣王轄製住，轄製到他們受不了了，那時候，他們才想起申命記那裡的話來，所以他們就回轉過來，他們呼求神，感謝主，他們一呼求，神的拯救就顯出來。太寶貝了！我們如果要看那二十年的困苦，我們看見是神的手加在他們身上，目的是要叫他們回轉得益處。等到他們一回轉到神的麵前來，他們就享用神的拯救，也讓他們經歷到神對他們是何等的真實，神對他們是何等的接近。

神叫軟弱的變為剛強

弟兄姊妹們，萬事互相效力的確是包括每一件事，在每一件事的表麵看來，叫我們舒暢的，叫我們感覺更大的苦惱的，我們看見都有神的手在其中，隻是為著一個目的，要叫我們得著益處。什麼益處呢？認識神。我們感謝主，現在以色列人回轉，神的拯救也來了，那麼神的拯救是怎麼來的呢？這一次的拯救，神記載得比較詳細，不像俄陀聶的那一次，也不像以笏的那一次，輕輕地就把那些事情帶過。在那兩次的拯救裡，神給我們看到，祂是叫人從軟弱成為剛強的神，這一個原則在第三次的拯救裡還是一樣沒有改變。但是在第三次的拯救裡，神卻說了很多話。聖靈直接記錄下來的話，說到神的靈感動當事人在那裡稱頌讚美神，那是在第五章上麵的。裡麵也把神的心意作了一個很明朗的發表。

在拯救中顯明神作工的法則

我們看第三次的拯救，神是用了兩章的聖經來把它記錄下來，因此我們就要注意了。神記錄下這些事情要叫我們領會什麼呢？不單是神是使軟弱變成剛強的神，神是不住地在屬祂的人身上顯明是拯救的神，祂也讓神的子民在所經過的事上去學習神的法則。我們留意到，在第三次的拯救裡，先是神興起一個女先知，叫底波拉。她也作了士師，但是這一個士師不是打仗的，不打眼見的仗的，但是她卻是在打屬靈的仗。

神興起底波拉，她在以色列人當中，帶領和管理以色列人。以色列人受困擾很厲害，而轉向神的時候，神就藉著底波拉來找到一個人，這個人就是拿弗他利支派的，他的名字叫巴拉。底波拉就讓人把巴拉找來，然後就告訴他，你召聚拿弗他利人和西布倫人，你帶一萬人去他泊山。神說，祂一定把耶賓的將軍西西拉和他所帶領的車輛全軍消滅。

神為什麼用底波拉說話

弟兄姊妹你留意，這一件事讓我們注意的，第一，是神在那個時候沒有向巴拉直接說話，神這次的拯救乃是透過以色列中的一個婦女，她是女先知，她替神傳話。我們有些時候，就有這樣的想法，她能替神傳話，就是她知道神要作什麼。她既然在那時候知道神要作什麼，沒有別人，隻有她，為什麼她自己不去作，而要把一個巴拉叫過來？

弟兄姊妹們，這個問題問得好，因為這個問題本身就是這個問題的答案。而這個答案在舊約的時候，好像沒有那樣的明確。雖然如此，卻仍然有這個原則在管理著一切。底波拉是認識神的，她認識神不是隻是認識主當時要作什麼事，她也是知道神作工的法則。雖然這一個法則不是很重要的原則性的法則，但也不是不重要的。重要的不是在這個法則的本身，重要的是這一個法則所帶出來的結果。

誰可以聽見神說話

我們先來留意這一個，為什麼在這一個時候，以色列人中間，除了這一個女先知以外，再也沒有人能懂得神的心意？這是為什麼？這個問題的確是值得我們去注意的。在這件事以前，或者在這件事情以後，我們都能非常容易看見，神要向人說話，祂就尋找一個能聽話的男人來聽話，然後藉著這個聽話的男人把神的話語和神的心思帶出來。從前是這樣，這件事情以後也是這樣。但是為什麼這個時候，神不找一個男人來向他說話？弟兄姊妹們，如果我們隻是看文字的記錄，我們就覺得，這有什麼了不起，沒有什麼，神喜歡向誰說話，神就向誰說話。

弟兄姊妹們，如果我們真知道神作事的法則，我們就會發覺，這一次神拯救的起頭，有些不平常。因為這一次的拯救，從表麵上來看，用我們新約的話來說，是從一個姊妹的身上開始，是由姊妹作領頭。如果用新約的話這樣來說，這個事情就很清楚。但是問題在這裡，神給我們一直看見，在舊約的日子，祂讓所有的婦女都知道一件事，如果她是出嫁了，她要認定她的丈夫是作主人的主。如果她沒有出嫁，她的父親永遠是她的主人。

弟兄姊妹，你看申命記裡的話，你就很知道婦女如果要許願，如果她丈夫聽見了，不同意，她那個願就不產生後果。或者沒有出嫁的女子許願，她的父親不接受，這一個願也沒有下文。從這些事情上麵你看到，神一直用著男人在屬靈的事上給女人來作保護。這是不是因著伊甸園的墮落是因著夏娃引起來的，所以神在律法上麵這樣定規呢？我們不敢說一定不是這樣，雖然我們也不敢說事情一定是這樣。但是我們看到這裡是一個原則的問題。這原則的問題，在新約裡我們看到了，那就是我們的弟兄姊妹們一同領會的姊妹蒙頭的問題。

提到這一個事情的時候，就提到伊甸園墮落的那一個歷史，因為先犯罪的是夏娃，現在就引起這個問題焦點的事實來。不認識神作為的人就會說，你們這些信耶穌的人，都是欺負婦女的，都是壓製婦女的。也很難怪不認識神的人有這個說法，因為他們把聖經翻翻的時候，明明看見有很多話是給姊妹們有點限製的。再加上眼見的事物裡，我們不能不承認一個事實，說到屬靈的恩賜，一般說來，不是說特別的情形，在屬靈恩賜的顯明上麵，好像是姊妹們所表達出來的比較明顯又豐富，說到愛主這樣一個事實，又是姊妹們常常是越過弟兄的，你光是看來到十字架底下的是姊妹比較多，還是弟兄比較多？弟兄姊妹你看到，弟兄隻有一個，那就是約翰。姊妹呢？一大堆跟主跟到十字架的底下。那個結果是這樣，我們也的確不得不承認，在一般來說，姊妹們在服事的能力上麵，比弟兄強。但是神的安排，一直讓我們看到，姊妹們要守著地位，不要在神的子民中間出頭。

神需要認識神權柄的人

對於不認識神的人來說，他們的確很難接受這樣的光景，她有這種本事，怎麼不讓她出頭呢？眾人都說她好，怎麼不讓她來作呢？弟兄們，這是人的反應，但神的安排並不是看這一點，因為我們這樣看，完全是從果效上麵去看，從工作的果效上麵去看。你要看工作的果效的話，當然讓那些才幹明顯的人多負責任，多擺上一點。但是神看這件事情，並不是看重工作的果效，祂所看的乃是重在人的實際光景。弟兄姊妹們，神並不是需要工作，神如果需要工作的話，神就是沒有人，祂也能作工。神所要的乃是人，神不是要那些大有才幹的人，神所要的是那些肯接受神權柄的人。
弟兄姊妹，你如果要看人成功的話，你看創世記第四章，你就看得很清楚，那些在人眼前有成就的，都是該隱的後裔。這一批偉大的人物，在人眼前，人都會說，「了不起，了不起」，但在神的眼光中，他們是作了很多，但是和神沒有關係。不單是沒有關係，並且與神越走越遠。弟兄姊妹們，我們就看到這樣的事，如果我們要看工作的話，你看洪水以後，在挪亞的後代裡，最有成就的是誰？那就是那個叫寧錄的人。這個人很有本事，他建造了尼尼微城，當然也建造了巴比倫。有人說，他還是建造巴別塔和巴別城的領袖，厲害不厲害呢？工作能力很厲害。但是他所作出來的，有沒有成績呢？從眼見來說，非常有成績，因為巴別城也建造起來了，巴別塔也建造起來了。在建造這些以前，尼尼微城就是一個很明確的證據。

弟兄姊妹們，當你回到神的麵前去看這個人的時候，你就看到那個事實來。神怎麼看他呢？神說，「這個人隻會打獵」。弟兄姊妹，你看到那個事實是何等的不一樣，我們要特別留意，神並不是需要工作。當然，我不是說神不作工，我是說，在比較上麵來看，神並不太重視工作，祂重視人的本身。所以弟兄姊妹們，當你留意到我們的主被釘在十字架以前，人家來捉拿祂，彼得就拿出刀來把一個人的耳朵砍下來。主怎麼說？主說，「彼得，把刀收起來」。祂就給那個人醫好砍下的耳朵。同時對門徒說，「難道我不能向我的父求十二營天兵來給我保護嗎？」

順服神權柄的人才能成就神要作的工

在人來看，保護主這個工作很偉大，但主說，這沒有什麼，如果我隻是為要得保護，我隨時讓父差遣十二營天兵來。弟兄姊妹你看看，主在那個時候所表達的是什麼信息呢？祂要在人的麵前顯明一個事實，神所要的是一個人，是服權柄的人，毫無保留服神權柄的人。弟兄姊妹們，這樣你就看到了，從舊約一直到新約，你看到神一直尋找人，拯救他們，造就他們。神這樣作工，目的在什麼地方呢？要擴大祂的工作麼，要成就祂自己的工作麼？當然，是要成就祂的工作，但神並不是為著擴大工作而工作，祂是為著祂的旨意完成而工作。

祂旨意完成的根據是什麼呢？是根據那些被帶到神麵前來的人，他們認識神的權柄，又接受神的權柄。我們的主自己就先擺出這樣的一個榜樣，如果主不能服父的權柄，誰能把我們的主捆綁？如果說到祂自己的權柄，誰敢把祂釘在十字架上？如果照著祂自己的身份，誰敢在十字架前向祂說一些譏誚的話？

弟兄姊妹你看到，我們的主是默默地接受神給祂的安排。這個接受神給祂的安排，還是神的工作的本身。人眼中所看的，是能給人欣賞的工作果效。但是神所看重的，乃是神要得著人。所以在神的兒女們中間，神讓教會接受一個功課，蒙頭。不僅是姊妹蒙頭，連弟兄在屬靈的實際裡也是蒙頭。神安排這個，很明確的讓我們知道神的權柄，也接受神的權柄。不是說神不知道，許多的姊妹的才幹和認識比弟兄都高，但神是讓我們這些認識神的人，看重神的心意，過於人眼見的工作的果效。因為工作的果效，對神來說，沒有太多的增加。但是人在神麵前服權柄，這一個讓神得著的是我們無法計算出來的。我想這一點是我們在神麵前看第三次拯救的時候，先要領會的。

神在那時不能向男人說話

為什麼在那時神不能向男人說話？你看巴拉就知道，巴拉是當時在人看來是作拯救的領袖，這個人雖然沒有背棄神，但是他並不信靠神。一個不信靠神的人，一個不完全把自己放在神的那一邊的人，你說，神怎麼能向他說話？神就是向他說了話，也等於白說，因為他並不信靠神，當然也不信任神，所以就肯定不能完全接受神的權柄。神是說這樣，他就說，不一定吧！這個是巴拉。他寧願相信人的話，比相信神更多。一個作領袖的人尚且是這樣，你叫神怎麼能在以色列人中找到一個會聽話的男人？所以在這一種情形底下，神不能不向底波拉說話。

姊妹守地位所起的功用

我們感謝主，因為在這件事上麵，也給我們看到一個事實，神並不需要壓製姊妹，神並沒有剝奪姊妹的屬靈的權利。但是如果屬神的人屬靈的光景是正常的，姊妹在接受神權柄上麵，不住地向弟兄們提出交通，我們是願意服在神的權柄底下，所以我們不強調我們的才幹，我們也不強調我們工作的能力，我們是按著神的心意站在作姊妹的地位上。所以你們弟兄也該知道，你們在神麵前該站的地位，你們也不能越過神的地位，你們也同樣要服在神的權柄和管理底下。

弟兄姊妹你看到，姊妹在這一件事情上所發表的那個屬靈的作用多大，叫全體都在那裡受提醒。但是如果弟兄們放棄自己那個屬靈的地位和責任，神是不是會說姊妹們永遠不能越過界線？如果弟兄們跟不上來的時候，神就讓姊妹接上去了。弟兄姊妹們，這是很重要的，我們看新約，我們看到亞居拉，百基拉夫婦倆，如果我們細細去看這夫婦倆的事，你很清楚看到，在屬靈的認識，經歷和帶領上，那個作妻子的百基拉比亞居拉強。但是你看到一件事，如果不碰到教會行政的事，聖靈一直是把百基拉放在亞居拉前麵的，聖靈是常把那個姊妹放在她的弟兄前麵的。但是一碰到行政的事的時候，弟兄姊妹你看到另一件事，百基拉就退下來了，亞居拉就站上去。

神看工人優先於工作

弟兄姊妹們，你看到這種事情的時候，你就知道，為什麼是這樣呢？因為神所要的是人，不是工作的表現。神所要的也不是工作的果效。我不是說，神不要工作，我是說，神所要的那個優先的次序，不是工作，也不是工作的成全，而是人。在優先的次序上麵，我們看到，因為隻有人在神麵前對了，神所要顯明的才能顯明。如果人在神麵前不對了，神所要顯明的，神就把它隱藏起來，祂就一直在等，等到有接受神權柄的人出來的時候，祂再顯明祂所要作的。

放棄地位與責任的巴拉

我們掌握了這個事實的時候，我們回到第四章。你看到底波拉派人把巴拉叫過來，對他說，神要用你去拯救以色列。祂不需要你帶多少人，隻要一萬人就夠了，你就在拿弗他利和西布倫這兩個支派去召集也就可以了，因為神今天要把耶賓的將軍西西拉和他的全軍都交給你。話說得很清楚，但是巴拉的反應是怎樣？他好像小孩子纏著他的媽媽一樣，「你要我去，我不去，除非你陪著我一塊去，我就去」。

弟兄姊妹們，這是什麼？這是弟兄放棄責任，這是弟兄放棄地位。你看到這種光景，你就知道神為什麼在哪個時候隻能向姊妹說話。我們感謝主，底波拉聽到這樣的話，她沒有生氣。她是認識神的人，為了神的子民，為了神拯救的旨意，她說，「好，好，好，我就陪你一塊去。不過我先告訴你，我若是同你去的話，你在這件事上，就得不著榮耀，那榮耀要給另外一個婦人拿去。因為你既然不信靠神，不信任神對你的差遣，神就把這一個得勝的榮耀交給另外一個婦人。」

弟兄姊妹，你看到了嗎？神從來沒有不讓姊妹出頭，但神是讓姊妹更明確的去學習順服的功課。我不知道為什麼神對姊妹的順服的要求是那樣明顯，也許有兩個原因，一個就是因為夏娃的故事，所以神就特別在姊妹身上顯明這一個要求。另外一個原因，姊妹比較看重感情的，所以神就讓姊妹更多的在感情上麵靠近神，所以在順服權柄的事上，姊妹比弟兄容易一些。當然這隻是可能，並不是聖經上這樣說。我是說，按著一般的情形來講，這兩個可能會是神把順服的功課要求比較明顯的放在姊妹們身上的原因。

神帶領人去接受得勝

我們感謝神，聖靈用了許多的話記載底波拉跟巴拉這一次對付夏瑣人的經過，我們感謝主，乃是因為在這樣的事情上麵，讓以色列人領會他們在神麵前的缺欠。因此他們要謹慎，不再落在這種光景裡。我們看這個事的時候，我們認真的看到，頭兩次的拯救好像是比較輕易就解決了，但這一次的拯救，真是明刀明槍，麵對麵的爭戰，並且所麵對的敵人是非常強大的。

感謝主，我們看到神的拯救，祂仍然是作了供應，然後才要求人跟上去。你留意到，主的話是怎麼說？祂說，「巴拉，你把以色列人帶到他泊山那裡，我就讓夏瑣的將軍西西拉率領他的全軍在基順河那一邊。我把他們帶到那個地方，我在那個地方把他們交在你的手裡。」神先把祂所要作的事告訴巴拉，在還沒有爭戰以前，就已經宣告得勝，這是恩典的供應。我們看到，神是先在恩典裡麵顯明祂的供應，然後，就告訴巴拉說，「去吧！」

神先給要前行的人供應恩典

感謝神，這是神一貫在人身上作工的光景，尤其是來到新約的時候，我們把這個事實看得更明確了。到了新約的時候，我們都知道這個是叫恩典的時代。為什麼叫恩典的時代呢？當然，這個說法是跟隨舊約的律法作比較而顯出來的。弟兄姊妹你就看到了，在舊約的日子，神用律法來帶領祂的子民，那就是神要求人，人要跟隨神。用什麼來跟隨呢？用自己的力氣去跟隨。雖然神也顯明有恩典的供應在那裡，但是神是要求人去支取祂的恩典，去答應神。這個是舊約。所以簡單來說，在舊約的時候，神用律法來要求人，那麼人就按著律法去答應神。我們感謝主，律法裡是包括恩典，但是恩典沒有律法那樣明顯，好像叫人隻看見神的要求，沒有看見神的供應。
舊約的日子裡也有新約的影兒

但到了新約的時候，弟兄姊妹，你看到一件事情非常明顯的，神的要求並沒有減少，神的要求也沒有降低。但是感謝神，祂向人發出要求，「你們要聖潔，因為我是聖潔的」，這話在舊約裡是清楚的，在新約裡也沒有改變。但是在新約裡我們看到又一件事情，神的要求仍然是那個，但是神卻用著祂的自己去答應祂的要求，這是顯明在我們的主身上。在律法的要求下，在實際的律法指導下麵，我們的主滿足了律法整個的要求。在人的聲音得勝的要求下，你不能照著律法的要求來答應，你就該死，你就該被定罪。我們的主背上了我們的虧欠，律法就要向祂追討。感謝神，祂也服神的權柄到這個地步，承擔了我們的一切罪，答應了神公義的要求。這是救恩，這是救贖。祂把這個救贖的工作作好，卻把那個帳算在我們的名字底下，存到我們的戶口那裡。是祂滿足神的公義，又是祂站在我們的地位上去答應神的要求，祂答應神的要求所得著的結果，就歸到我們的戶口上。

弟兄姊妹們，這個是新約，我們用簡單的話來說明，就是神的要求，神自己去答應，神把答應出來的結果加在人的身上。我們就是這樣在神麵前蒙揀選。弟兄姊妹，你千萬不要說，這個隻是新約裡的事，你看到在舊約的神的拯救，在以色列人身上的拯救，都是這樣。什麼時候，神要顯明祂在人中間所作的，祂總是把祂恩典的供應說在前頭，或者作在前頭，然後才叫人跟上來。我們感謝主，這實在是寶貝，我們的神沒有改變，祂怎麼拯救當日的以色列，也在同樣的法則，拯救我們在新約裡的人。

神話語應驗在得勝中

好，巴拉的心思是這樣的被帶領過來，他說，「神要我去，我去，但底波拉你非要陪著我去不可，你不陪著我去，我就不去」。現在我們就看，他們一接戰的時候，夏瑣的軍隊就完了，隻剩下一個光頭將軍在逃跑，結果他就給一個婦人弄死了。在什麼地方給弄死？在他自己住的地方，但卻不是在他的屋子裡。

我想弟兄姊妹你注意，當時，以色列人追趕他，追趕他回到他自己的地方。因為這一個將軍是住在夏羅設，他回到夏羅設來，但他大概不敢回到自己的屋子，他就闖到一個人家裡去，他實在太累了，他就睡著了。結果就給那個婦人用帳篷的釘子，從他太陽穴裡釘到地裡邊去，就把他釘死了。這就應驗了底波拉所宣告的那件事情。
但是我想，弟兄姊妹要注意的，不是她怎麼把這個西西拉釘死，而是她為什麼會在那個地方。所以在這個事情還沒有記錄下來以前，神就說了一些前麵要發生的事，說到以色列人出埃及的時候，摩西嶽父的一家都跟隨著以色列人進迦南，然後就慢慢地，其中有一部份的人住到夏羅設。所以西西拉那次逃跑回到夏羅設的時候，他就剛好跑到摩西嶽父的後代那裡。提到摩西嶽父的後代，舊約裡有好幾個地方提到他們，這裡是一次，但是每一次提到摩西嶽父後代的人的時候，都顯明他們是一批蒙祝福的人。原來他們在迦南地，在神的記念底下是無份無關的，但是因著以色列人出埃及進迦南的整個路程上麵，他們看見了神在以色列人中間所作的，也就接受了以色列人的邀請，陪同以色列人一起進迦南。並且在曠野的路上作以色列人的嚮導，這一件事就讓他們在神麵前不住地蒙記念。

神在拯救中傳給百姓的訊息

現在這一次以色列人得蒙拯救的經過，結束在摩西嶽父家族裡的一個婦人的手裡。我們感謝神，在以色列人這一次蒙拯救的過程裡，我們實在看到一件事情，聖靈作下這些記錄，不是隻是在記錄那一個拯救，而是藉著這一個拯救，向以色列人發表一些神的法則。一些是肢體關係方麵的，一些是神的性情，和祂對人的記念。

我們感謝主，主在人中間所作的任何事，如果我們靈裡甦醒的話，我們就多方麵的看見神作工的手。我們願意神讓我們隨時看見神作工的手，我們就跟隨神作工的手而往前行。巴拉雖然是得勝，但他並不是一個好榜樣。雖然不是一個好榜樣，總比離開神的管理和約束好。我們感謝主，但願主給我們從巴拉的身上學到功課，也從底波拉身上看到一個真正認識神的人，她是怎樣活在神的麵前，她不誇自己所能，所有，和所作，她是緊緊的守著神自己的定意和安排。我們感謝主，我們下次看到第五章的時候，我們就看到，底波拉在神麵前所蒙的記念。我想我們今天晚上就看到這裡。