全能的創造主

主啊!讓我看到我周遭的人,賜我以你的眼光把他們看待, 讓我把智慧和力量付諸於行,使人看到你海洋般寬深的愛!
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聖經中的夜景 -- 第五章 以撒的暗夜

(2006-11-28 14:38:56) 下一個







——井的故事
黑夜沉沉何等美麗,
摸索用信不用眼;
祂受人的譏諷厭棄,
我見祂的發光臉!
越過月亮,越過日頭,
越過星河並雲霄,
乃是那戴荊冕聖首
所顯無比的榮耀!
 
~~盲人達拉

“神稱光為晝,稱暗為夜;有晚上,有早晨,這是頭一日。”(創一5)“有晚上,有早晨,是第五日。”(創一23)

“耶和華向以撒顯現,說,你不要下埃及去,要住在我所指示你的地。”(創廿六十年代)

“以撒的仆人在穀中挖井,便得了一口活水井。”(創廿六19)

“以撒的仆人又挖了一口井,……”(創廿六21)

“以撒離開那裏,又挖了一口井,……”(創廿六22)

“……他的仆人便在那裏挖了一口井。”(創廿六25)

成為光體——奉獻帶進實際的經曆

創世記第一章記載,第一天神說要有光,就有了光;到了第四天,這個光就具體化了,所以說在空中有了光體。上一章說過,亞伯拉罕因著奉獻的緣故,在他身上所有屬靈的原則都具體化了,現在他像陳列在天空的光體。羅馬書十二章告訴我們,因著奉獻我們就能明白神的旨意。許多時候,我們想明白神的旨意卻不能明白,就因為我們隻有光而沒有光體,我們的經曆不實際。隻有把我們完全的獻上,那麽我們所開始的生活就不隻是理論的,而且也是能實踐的。這樣,我們的基督徒生活就能有晚上、有早晨,開始往前推進了一天。這是亞伯拉罕的故事所提示的。

現在我們要看以撒的故事;看以撒怎樣經過夜晚,又怎樣被帶到早晨。在創世紀第一章的複造過程裏,他應是第五日所表征的。

以撒的生活是亞伯拉罕生活的延續

我們從創世記第二十六章一至四節可以看出,神這一次向以撒顯現,又是在晚上;在晚上睡夢中,神對以撒說:“我要加增你的後裔,像天上的星那樣多。”記得曾有一個晚上,神也同樣的向亞伯拉罕顯現,把他帶到帳棚外麵,要他數算眾星,並且說:“你的後裔將要如此”(創十五5)因此我們看見,以撒的生活是以亞伯拉罕作起點。亞伯拉罕的生活是從奉獻開始的。當我們將自己完全奉獻給主以後,將要過怎樣的生活?這就是以撒的故事所告訴我們的。

屬靈的饑荒由於肉體漏掉祝福

這一次神向以撒顯現,特別囑咐他不要下埃及去。神說這話是有其背景的。廿六章一節說得很清楚:“在亞伯拉罕的日子,那地有一次饑荒;這時又有饑荒…”這個饑荒特別是指迦南地有饑荒。迦南地是神指示亞伯拉罕所要達到的目的地,是神所賜給亞伯拉罕的。它是流奶與蜜之地,怎會發生饑荒呢?(奶是動物的精華,蜜是植物的精華;把奶和蜜加在一起,就是指生命的精華。)神既然把我們放在基督裏,(迦南地乃是預表基督那測不透的率富)照說每一個基督徒都應該是豐富的、滿足的,每一個基督徒都應該是平安的、喜樂的;因為隻要我們人在迦南,就必有奶和蜜的供應,所接觸的必是整個屬靈生命的精華,也就是基督那測不透的豐富。我們應該是毫無缺欠才對,怎可能鬧饑荒?但是事實不然,我們明明是在迦南美地的,而許多時候我們裏麵覺得幹旱覺得沒有滿足;來到餅杯桌子前,主的愛也不像從前那樣的激勵我們,摸著最叫人心受煎熬的。尤其是一個把自己完全奉獻給主的人,他已經把世界完全的撇下,他的前途、他的盼望都在迦南,而如今在基督裏竟得不到享受,得不到安慰,那真是何等的煎熬!從前我們在世界裏得不著滿足,那是很自然的事,因為那是應該鬧饑荒的地方;但是今天作基督徒,怎麽可能在迦南美地仍然會有饑荒?相反地,埃及地似乎反而是豐富的。因此,亞伯拉罕為著要救自己和他全家,很自然的就下到埃及,回到世界去了。

這是跟隨主的人一個很大的試驗。我們原以為隻要把自己完全奉獻給主,從此天色就必常藍,人生的路途就會滴滿了脂油,沒想到我們仍有軟弱,還會失敗!為什麽呢?是的!我們今天已擁有基督那測不透的豐富,榮耀的基督已經住在我們裏麵;不是沒有祝福,而是我們把祝福漏掉了。這難處在那裏?難處在我們身上有漏洞。因為直到今天,肉體並沒有離我們。根據神的旨意要等到主耶穌回來,我們身體得贖以後,我們才會離工罪,才會永遠離開罪惡和肉體的纏累。然而,你隻要能逗留在基督裏,而拒絕在亞當裏(在肉體裏),你所有的祝福就能得到保全;否則這個祝福一定要漏掉的。這就是以撒所要學的功課。

以撒所學的功課,是他父親所沒有學到的。他的父親到了埃及,結果埃及雖叫他滿足,卻成為他蒙羞的地方。他在那裏撒謊,又受埃及王的指責。在道德上受世人指責,是基督徒最羞恥的事。許多時候,我們要保全自己的生命,不知不覺的就下到埃及去,其結果一定是蒙羞的。所以主的話說:“凡想要保全生命的,必喪掉生命。”(路十七23)神的話永遠是正確的。路得記開始的悲劇,就是因為一個敬畏神的家庭,為著想救他們的自己,而落到摩押(肉體)地去所造成的。許多時候我們失敗,並不是我們失去了我們自己,而是我們“怕”失去麵子,“怕”失去機會,結果就真失去了。根據聖經的話,人若體貼肉體,結果必定是死。亞伯拉罕下到埃及去,固然能夠生存,但是他的存活卻滿羞辱。

在亞伯拉罕的時候曾有饑荒;聖經說:“這時又有饑荒”,那就是以撒的時候;接著聖經又說:“以撒就往基拉耳去”;這句話非常有意思,你如果知道基拉耳是什麽地方,就知道此時以撒的腦海裏在想些什麽。自從他的父親下埃及得到教訓之後,他不敢再像他父親一樣大搖大擺地下去,但是現在又有饑荒,他怎麽辦呢?為了自己和家人,總得想一個辦法;於是他就往基拉耳去。(這是許多愛主、跟隨主的人,遇到困難時常作的事。)為什麽往基拉耳去?因為基拉耳最接近埃及。(在迦薩南邊,非利士人地境的末端。)他不敢逕去埃及,但心裏還是想到埃及,不過在表麵上隻讓人知道他往基拉耳去。神知道他的內心,因此就在那個時候,向他顯現說:“你不要下埃及去!”(創廿六2)神的這話證明以撒不定期是要追隨他父親的腳蹤,還是希望從埃及得著一些救濟。雖然與他父親所走的路線不盡相同,而暫停在基拉耳,但如果情況不對,他可以很快的就進入埃及。所以他幾乎是一隻腳踩在迦南,另一隻腳可以隨時踏進埃及。

不要下埃及去,要住在我所指示你的地

就在這個時候,以撒經過了一個黑夜;神必須向他顯現。神要以撒學習一個很重要的功課,就是留在迦南地,不要下埃及去。你隻要留在迦南地,神的祝福就不會失去,而且祝福還可以增加一百倍。那時神告訴他說:“你不要下埃及去,要住在我所指示你的地,你寄居在這地,我必與你同在,賜福給你,因為我要將這些地都賜給你和你的後裔。”(創二十六2-3)用新約的話來說,就是應該住在基督裏;隻有這樣,我們的生命才能得著保全。是的,外麵或有饑荒,你不得飽足,你覺得聚會沒有主的同在,你的一隻腳已經跨出門外;但是主說,不要出去,要留在這裏。這就是路得記中,波阿斯第一次與路得見麵時所說的說:“女兒啊!聽我說,不要往別人田裏拾取麥穗,也不要離開這裏……。”(得二8)

現在我們明白,為什麽我們會有饑荒?乃是因為我們常常在肉體裏,常常在自己裏。你看以撒,表麵上他的腳仍舊踩在迦南地,但是他的心早已跑去埃及。所以一位弟兄說得很好:“以色列人雖然已經出了埃及,但埃及並沒有離開他們,他們仍然是抱著埃及走的,所以走了不久,就懷念起埃及的黃瓜韭菜,和在鍋旁吃肉的情景。”這也就是此時以撒的心態。因此,主要以撒學一個功課:除去他心中的埃及。世界是很有吸引力的,以撒的心已經動搖了;正在這個時候,神向以撒顯現,並且告訴他說:“你不要下埃及去……。你寄居在這地,我必與你同在……。”(創廿六3)

百倍收成,日增月盛

以撒順服了,就住在基拉耳。他在那地耕種,一年有百倍的收成。明明是饑荒,怎麽會有百倍的收成呢?你看見麽?隻要住在基督裏,不隻是安全,不致於蒙羞,而且有百倍的收成。因為耶和華賜福給他,他就昌大,日增月盛,成了大富戶。他有牛群羊群,也有許多的仆人,甚至非利士人都嫉妒他。(什麽時候這個世界開始嫉妒我們,什麽時候我們就知道這是神要我們停留的地方。)這是饑荒後的故事。

有一個比方:在中日戰爭時,國軍常打敗仗;尤其難以對付日軍的裝甲車部隊。一次國軍想了一個辦法,當麵對日軍坦克時,先猛攻一陣,之後忽然停止射擊,戰場一片寂靜。日軍躲在坦克裏,看光景並透透氣,就在這一刹那,國軍立刻瞄準射擊他們的頭部,一槍一個,就這樣的以智慧取勝,打敗了日軍的坦克部隊。這比喻正可說出,如果我們住在基督裏(像躲在坦克裏),就得到安全的隱蔽;若忍耐不住探出頭來,就要失敗了。以撒那一回雖沒有去埃及,但是卻想探出頭來。什麽時候我們犯罪,什麽時候我們愛肉體,就好像經過暗夜一般的。夜的消極一麵意義,乃是代表我們落在己的裏麵,陷在肉體的裏麵。這都是亞伯拉罕、以撒所經曆的。但是因著神的顯現,結果以撒得著啟示,就住在基拉耳。

挖井——以撒一生的特點

亞伯拉罕一生築了四座祭壇,以撒挖了四口井,雅各立了四根柱子,約瑟和四個夢發生關係。所以,祭壇、井、柱子、約瑟和四個夢發生關係。也是他們一生的特點。祭壇在聖經裏是代表奉獻的生活,並在聖經裏是代表深處的生活。神要以撒留在基拉耳有一個目的,就是要他過一種生活,乃是井所代表的。在創世記廿六章裏麵,以撒共挖了四口井,位置都在從基拉耳到別是巴一帶的地方。

成了穀中的百合花

以撒在基拉耳大大的昌盛,成了大富戶,有羊群牛群和許多的仆人,非利士人就嫉妒他。當他父親亞伯拉罕在世時所挖的井,全部被他們填塞了。不隻這樣,他們的君王亞比米勒向他說:“你離開我們去罷,因為你比我們強盛得多。”(創廿六16)要知道這是神所給他的地方,神叫他留在基拉耳,是神告訴他說:“你寄居這地,我要祝福給你,和你的後裔。”(什麽地方有嫉妒,就證明那是神祝福的地方。)因此,就著以撒所得的啟示來說,他可以不走開,他有神的命令,當然是他應該在而不須離開的地方。然而,以撒是一個奉獻的人,奉獻的生活有一個目的地,就是往深處去。要知道人是很浮淺的,沒有深度的;奉獻的目的,是要把人帶到深處,因此開始了井的故事。當亞比米勒對以撒說:“你離開我們去罷!”聖經說,以撒就離開那裏,在基拉耳穀支搭帳棚,住在那裏。

從此,以撒變成了穀中的百合花。盆中的百合花是人來欣賞,人來澆灌的;穀中的百合花則是神來澆灌,也是神自己來欣常的。所以,什麽時候有一種境遇,像以撒一樣;當弟兄攻打弟兄,誰都要打出最重的拳頭時,你是要爭呢?還是是離開?就著他自己的權利來說,是可以不必離開的;但是就著神在他身上的旨意來說,我們看見以撒離開了;雖然仍在基拉耳,不過是在基拉耳穀。所以基拉耳穀永遠是我們應該在的地方。隻有這樣,我們才像穀中的百合花——“我的佳偶在女子中,好像百合花在荊棘內。”(歌二2)當百合花在荊棘叢中時,隻有百合花會受傷,荊棘是不會受傷的;隻有荊棘會傷害百合花,而百合花是不會傷害荊棘的。

井的故事——在深處的靈裏遇見神

聖經接下來說,當他父親亞伯拉罕在世之日所挖的水井,非利士人等亞伯拉罕死後就將其塞住了,以撒就重新挖掘,依他父親所稱的,叫那些井的名字。這是指在基拉耳穀挖井說的。以撒的仆人在穀中挖井,便得了一口水井,這是第一口井(創廿六19);然後第二口井(創廿六21),第三口井(創廿六22),第四口井(創廿六25)。這包括了整個創世紀第廿六章的故事。

現在我們要問:到底井怎樣代表深處的生活?記得一次主耶穌在猶太地,聖經說衪必須經過撒瑪利亞人。根據地理,那是必須繞道而行。(一般是向東走越過約旦河,然後折向北,再過約旦河,回到加利利。)但是那一次,我們的主一定要經過撒瑪利亞,因為要對一個撒瑪利亞婦人有所啟示。主要告訴她,有一個生活是重要的生活,是真能解決她問題的。結果,在井旁遇見那個婦人,主向她要水喝。
在此我們不禁要問,主既要幫助這個撒瑪利亞的婦人,為什麽反而向她要水喝呢?許多時候,我們以為主向我們有所要求,其實每當主向我們有所要求的時候,都是衪要向我們施恩的時候。所以衪向撒瑪利亞的婦人說:“你若知道神的恩賜,和對你說‘給我水喝’的是誰,你必早求衪,衪也必早給了你活水。”(約四10)主來的目的,就是要把活水給那婦人。怎麽給呢?先向她要水喝。(約四14,另譯。中文聖經將“一井”二字漏掉了,但這是非常重要的字。)主耶穌是帶著活水來的,但外麵這一口是雅各井,很深。(幾年前,筆都訪問巴勒斯坦時,曾特地請一位私人向導去看那一口井。那是巴勒斯坦最深的一口井。他們把一個汲桶從上麵放下去,要很久才聽見撲通的回聲。等到水汲上來的時候,驚異地發現,那水竟是如此的清澈;因為那井底下是活水泉。)人想要得著深井裏的活水,器具要探往深處去;這就是那一天,主告訴撒瑪利亞婦人的意思。不隻如此,主還啟示她:你裏麵也有一口井,不過在信主之前,這口井是枯井,好像非利士人用泥土把它填滿了,如果你相信耶穌基督作救主的話,活水進到這井裏麵,便會變成活水的泉源。

那麽,人裏麵的這一口井到底代表什麽?主耶穌說:“那真正拜父的,要用心靈和誠實拜衪。”(約四32)主明明指給我們看,我們最深處的那一口井,就是我們的靈;靈就是指我們的最深處說的。時候將到,如今就是,真正的敬拜神,乃是從靈裏麵來敬拜神。所以一個真正的基督徒,乃是在深處過生活的人。在最深處的靈裏頭,才是真正的敬拜,才能碰到主耶穌所給她的那個活水。這就是前麵所說的井的故事。聖經講到井的故事,常提醒我們應當往深處去,這樣就自然的能碰到活水。這種在深處遇著活水的生活,就是靈裏的生活。所以,新約的特點是什麽?就是什麽時候我們回到深處,我們就靠著主的寶血來到至聖所與主麵對麵,此時我們就碰到活水。這一點是非常要緊的。

或許有人要問:為什麽我們平常不大覺得主的同在?這原因就如同人在白天看不見星星一樣,因為其它的光源太強了。基督徒有好幾個光源,其本身就是很強烈的一個;當你憑自己的情感、意誌而活的時候,你就越落在亞當裏,就越不覺得神的同在。有人說得很好:一個人在中午十二點鍾時,可以百分之百的無神派;但是到了午夜,外麵的光源一一消失,這時深處的良心說話了,人就不能不承認宇宙中有神。

人真有可能在中午看見天上的星星嗎?根據一個假想的物理實驗是可能的。人若在後院挖一口井,挖得很深很深,深到某一個程度,若在井底向上觀望,即使是日正當空,也可以看到繁星滿天。這正可以說明我們作基督徒,雖然外麵很忙碌,但是什麽時候我們往深處去,就一定會碰到活水,遇見我們的主。

一再退讓卻更寬廣

我們有了這些認識以後,現在再回到創世記第廿六章。“當他父親亞伯拉罕在世之日所挖的水井,因顯非利士人在亞伯拉罕死後塞住了,以撒就重新挖出來,仍照他父親所叫的,叫那些井的名字。以撒的仆人在穀中挖井,便得了一口活水井。基拉耳的牧人與以撒的牧人爭竟,說,這水是我們的;以撒就給那井起名叫埃色(相爭的意思),因為他們和他相爭,以撒的仆人又挖了一口井,他們又為這井爭竟,因此以撒給這井起名叫西提拿(為敵的意思)。以撒離開那裏,又挖了一口井,他們不為這井爭竟了,他就給那井起叫利河伯(寬闊的意思);他說,耶和華現在給我們寬闊之地,我們必在這地昌盛。”(創廿六18-22)到此為止,一共是三口井。第一口與第二口井,都使基拉耳牧人來與以撒牧人爭竟,以撒便離開那裏。以後又挖了一口井,就不再有爭竟了。

你看見嗎?這是神給衪兒女的道路。我們所說的深處生活,一麵是指與主有麵對麵的交通;另一麵也是指十字架在我們身上作更深的工作。一個被十字架更深工作過的人,當紛爭來的時候,就會像以撒這樣的反應:一再的退讓;至終,人就不再來爭競了。以撒為第三口井起名叫利河伯(寬闊的意思);他現在可以說,耶和華給我們寬闊之地,我們必在這地昌盛。

其實,以撒此時已到了無路可走的地步。他一直被排擠,從基拉耳擠到基拉耳穀,已經降到卑微的地步。他怎麽辦呢?一口井挖好了給出去,另外挖一口井再給出去,以後再挖一口井,他發現這是一個寬闊之地。實在說來,他是已經沒有退路的了。但是,他信心的眼睛看見說,現在耶和華給我們寬闊之地,我們必在這地昌盛——這是神給衪兒女的道路。

為什麽把自己奉獻給主?因為我們這個人是浮淺的,就是愛爭競、愛抓奪,所以要把自己交給主來做。主說:“有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打。有人想要告你,要拿你的裏衣,連外衣也由他拿去。有人強逼你走一裏路,你就同他走二裏路。”(太五39-41)補打臉是蒙羞的,被迫走路是叫意誌受傷的,衣服被奪是權益受損的;但這些都是化裝的祝福,百倍的祝福都是由順服神的旨意而有的。請注意:不是敵人叫你轉過臉來,也不是敵人叫你走第二裏路,給第二件衣服;乃是主,是主的命令。主在你身上有一個目的:當你把自己完全奉獻給主的時候,主要把你帶到真正的深處。從外麵看真是被排擠,甚至被壓迫到無處逃生,無路可退,但是,你蒙主恩典離開,再挖一口井,就要發現,這一口井叫作寬闊。真正愛主的基督徒,乃是站在第三口井的地位上。

果真是這樣,我們不禁要問:這樣的基督徒不是太懦弱了嗎?這豈不是給人製造得寸進尺的機會?這就是為什麽主講登山寶訓的同時,也教導我們要禱告,求父“救我們脫離凶惡”。(太六13)是的,登山寶訓若被惡人竊去,跟隨主的人就要破產了,所以我們要天天禱告。我們不用自己設法保護,但要經曆什麽叫作神的保護。如果我們真的順服登山寶訓,我們的生活便是深處的生活。這正如詩篇所形容的,經過火、經過水,能達到豐富之地。

你在家庭裏,父母、兒女、婆婆、媳婦、丈夫、妻子之間;在公司裏,上司、下屬之間……;處處都可能叫我們受壓擠,都可能學到功課,但忽然之間你發現了寬闊之地。那個寬闊之地在什麽地方?乃在第三口井所在之處。這就是創世記第一章所說的,有晚上、有早晨;有一個目的,就是把我們帶到深處。
希奇!當以撒有第三口井之後,聖經告訴我們:“他就從那進裏上別是巴去。”(創廿六23)他竟離開了原地!如果是我們,好不容易得到寬闊之地,一定要留下來的。但聖經說,以撒離開了那裏。沒有一樣東西能摸著他,第一口井、第二口井、第三口井,都沒有摸著他。我們今天說是跟隨主,但是名譽、利益能摸著我們;我們損失了,便告訴別人說我遭受損失了。但是以撒不然,到第三口井已沒有人爭了,他還是離開。當他往別是巴去的時候,聖經說:“當夜耶和華向他顯現。”(創廿六24)親愛的讀者,千萬不要以為表麵上輸的人、讓步的人是失算的人。在地上,誰的聲音大誰就強;但在主的世界裏,乃是離開,離開、再離開。這時,神要向你顯現。

享受神的同在

現在,以撒又經過了一個晚上。在這一個晚上,神向以撒顯現說:“我是你父親亞伯拉罕的神,不要懼怕,因為我與你同在,要賜福給你。”(創廿六24)以撒經過那許多排擠,他沒有理由不害怕。主雖然明明祝福他,但是並沒有築起籬笆來保護他;一口井、二口井、三口井,他都放棄了,又往別是巴去。但是神安慰他說:“不要懼怕!”所以照著山上的教訓來實行就不需懼怕,問題是你我肯不肯照著主的話作?如果肯,“因為我與你同在,要賜福給你”。以撒的三口井沒有了,他所有的乃是神的同在。現在以撒不止經曆祝福,他也經曆神的同在。前麵的三口井和一百倍的收成,代表神的祝福,但是更重要的,神賞賜衪的同在。

以撒醒過來,便在那裏築了一座壇。你看見他繼續他父親的奉獻的生活;他也去搭帳棚,他向著世界仍舊過著帳棚的生活,是不在世界紮根的生活。接下去聖經說:“他的仆人便在那裏挖了一口井。”(25節)這是第四口井。讓我們記得,深處的生活永遠是接著奉獻的生活。以撒再一次把自己奉獻給主,他繼續父親的生活,不過比父親更深了一步。

經曆神的保護

從此,他不再保護自己,不再把自己放在自己手裏,他完全相信神的保護。今天這個世界充滿了不安全感,人們得步步為營,處處小心,連吃東西都要十分注意。前些年主張使用免洗餐具以避免肝炎的傳染,但最近衛生署發表報告說,“保麗龍”餐具遇到高溫所析出的化學物質可以致癌。許多事情都是這樣的,真是“躲避獅子又遇見熊”(摩五19)。你看怎麽辦?難怪許多人變得神經緊張,因為不知道怎樣保護自己,原來沒病的卻被嚇出病來。

每當我們飯食祝謝過了,神就分別為聖;一切都是主來保護我們的,別以為是仔細小心,防護周到,而免除了許多病菌的危險,防不勝防。我們所以能蒙保守,乃是主保守了我們,並不是我們的衛生知識使我們得到防護。
我們完完全全在主的手裏。一個真實把自己奉獻給主的人,是用不著自己保護自己的。

現在的以撒,是把自己完全的奉獻出去。他挖一口井,結果有什麽事情發生呢?聖經告訴我們:“亞比米勒……從基拉耳來見以撒,以撒對他們說,你們既然恨我,打發我走了,為什麽到我這裏來呢?他們說,我們明明的看見耶和華與你同在,便說,不如我們兩個彼此起誓,彼此立約。”(創廿六26-28)一個不爭的人,一個為主的緣故往深處去的人,是一個滿有主同在的人。這樣的人不是懦弱,而是最剛強的人。這樣的人是最勇敢的,而且也是最豐富的。所以,遲早有一天,這個世界要發現主與我們同在。我們所以不染那些疾病,乃是因主與我們同在,不是因為我們善於預防。不是的,一點都不是。因為主的同在,現在這一班人就害怕以撒,所以前來要求彼此起誓立約。並不是以撒要求的,而是亞比米勒要求的;從現在開始,你不侵犯我,我也不侵犯你。

其實,基拉耳王毋需耽心以撒的侵犯。百合花不會傷害荊棘。隻有荊棘才會傷害百合花。隻因這事是出於神,藉著這一道誓約,神作了保護的工作,現在神為他劃定了一個界限。因著他相信神的保護,神果然伸出保護的手來,叫這個世界和以撒立約互不侵犯;所以,他們就擺設筵席。經過了晚上,到了第二個早晨起來;意思說神的保護完成了,那些人也平平安安的走了。現在沒有紛爭,以撒蒙了保護。

我們得水了

就在這個時候,以撒的仆人將挖井的事告訴他,說:“我們得了水了!”(32節)他們往深處去,就得著了活水。在前麵第廿五節隻說他們挖井,沒有說得水;現在經過這許多故事以後,你看見這口井不再是枯井,而是井更深,得著活水了。這時以撒給井起名叫示巴。(33節)別示巴的意思是盟誓,就是記念那井得著水了。這是以撒的第四口井,裏麵棄滿了水。

以撒越過越往深處去;不隻有晚上,而且有早晨。他雖然經過了夜晚,結果天一亮,他發現:“神必幫助這城”,而且是神親自來保護他。在歐戰時,有一班信徒落在苦難裏,四麵被德國軍隊包圍。在這種完全失去保護的情形下,他們就整夜禱告唱詩。結果神差遣一夜大雪,把整棟房屋都蓋住了。仇敵找不到他們所住的地方,就自動撤走了。正如同聖經所說:“天一亮神必幫助這城”(詩四十六5)。那天以撒一早起來,他所經曆的乃是神的保護。天一亮,仆人告訴他,那一口井得到了水。

親愛的讀者,我們這一口井,有沒有得到活水?我們有沒有往深處去?有沒有在至聖所與主麵對麵?我們是到處與人爭、與人吵,或是遵守並實行山上的教訓我們肯把左臉轉過來嗎?我們肯陪走兩裏路嗎?但是天一亮。你看見神乃是保護我們的;不知不覺,我們的井裏麵就得著了活水,基督的榮耀和基督的度量,在我們裏麵又增長了起來。這是以撒一生的故事,也當我們一生的故事。有晚上,有早晨,這是第五日。

禱告:

主啊,我們真是求你祝福這些話,不讓仇敵偷去這些話。

主啊,謝謝禰,我們是得到了何等的保守。一麵讓我們作一個奉獻的人,另一麵也把我們帶到深處。我們承認在禰麵前是何等的浮淺,我們承認在禰麵前是一個沒有深度的人;但是,是禰啟示我們十字架的工作要把我們帶到深處。一麵藉著聖靈的工作把我們帶到深處與禰麵對麵,另一麵十字架也來雕刻我們;當我們在地上遇見這許多事情的時候,藉著一些屬靈的反應,禰把我們帶到深處。

主啊,我們求禰把以撒四口井的意義更多的啟示給我們,讓我們看見以撒的特點,使它也成為我們一生的特點。主求禰恩待我們,求禰在我們身上作更深的工作。我們承認自己沉緬在浮淺的光景中不知道有多久,我們求禰再一次帶我們往前一步。因著禰的恩典,當我們經過黑夜達到黎明的時候,但願有人告訴我們說得著水了;一早起來我們就看見耶和華幫助了這城。但願我們看見能力是從禰而來,我們的保護也是從神而來。我們要作見證說,我們今天能健康的活著,乃是靠著禰恩典而活。不是我們怎樣能保護自己,乃是禰親自保護了我們。我們永遠依靠禰而活。我們要學習說,若沒有禰的保護,我們就失去了保護;若沒有禰的同在,我們就失去安息;沒有禰自己,我們就要失去一切。這樣禱告乃是靠主耶穌基督可愛的名,阿們!



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