拿撒勒的精神 (推薦)

加勒度

富高小兄弟

　　加勒．富高，生於一八五八年九月十五日法國斯達拉斯堡，是一個貴族。他的血管裏流著慣於發號施令的驕傲人的血。他曾受過軍事訓練而且在法軍中做過軍官。在二十五歲那年，他還做了一件當時最危險的事：到摩洛哥探險。

　　然而，這個人，軍人、探險家；這個從他做學生以來一直反對宗教的人，忽然間，在一八八六年，像法蘭西斯那樣熱切地愛上了基督。

　　很少有人像他那樣，激烈地獻身於追求實踐耶穌生活的每一個細節。他從福音中找尋有關耶穌的人格、個性和生活的要點，以便忠實地學習主耶穌的態度、作風。甚至他最深刻的動機。在這種愛和仰賴的追尋中，他對耶穌最大最深刻的發現是：耶穌是個貧窮的工人。不可思議！神的兒子，他比任何人都有更大的自由選擇他自己喜歡的一切——不隻可選一個母親一個民族；同時也可選一個社會地位。而他，竟選了作一個靠勞力過日的工人。

　　耶穌自願埋沒於中東寂寂無名的小村莊；把自己深鎖在刻板的、粗重的、黯淡的工作中整整三十年；把自己和那個對人息息相關的社會隔離起來；最後還讓自己無名的死去。這一切，都使這位回轉歸向主的貴族感到困惑，（要知道，勞力、工人和“靠日薪過日”等字眼，在貴族的耳中，有著和普通人不同的意義。因此在加勒心目中，自願做一個工人等於自我消滅。）為什麽耶穌不選擇做一個抄寫經典的文士？為什麽他不想生於那些注定要發號施令，擔負重任和有社會政治影響力的家庭？

　　在他開始熱切尋找指引主耶穌整個生活，整個生命的奧秘之後不久。他，這個摩洛哥探險者，這個沙哈拉沙漠的探秘者，就發現耶穌一心一意追求最卑微的生活。無論什麽人、什麽事都不能使他改變初衷。

　　拿撒勒是最卑微的地方！一個窮苦的、無名的、無關重要的地方，屬於一群隻為取得一片麵包而受盡工作的苛刻與束縛的工人的地方。

　　但，就隻是這樣嗎？耶穌是神的聖者。這位神的聖者並不限在一個不平凡的生活中；反而在一個孕育著平凡的事件、工作、家庭與社會生活及一切與一般人無二的行動中，活出他的神性。

　　神的完全，就種在這些一般人所輕視的事件上。這些事件，一般人以為不值得追求，因為它單純，平淡無奇。

　　發現拿撒勒精神的價值後，加勒就盡一切所能去學習拿撒勒的一切。

　　他嚐試成立一個小家庭，就像在拿撒勒那個小家庭一樣，貧窮、單純、親愛。他嚐試把自己埋在一個無名的小村莊裏，也像耶穌一樣，用勞力換取生活的最低需要。他要小兄弟會常常追尋最卑微的地方，最貧窮、氣候最惡劣、工資最苛刻、工作最艱苦的地方。拿撒勒象徵這一切，而且還不止此。

　　學習拿撒勒的一切，並不是一件小事。當我想到一扇門，薄薄的一塊木間隔，就分隔耶穌的家庭和他們的鄰居的一切時，我就深信新約的訊息，有無窮豐富的內涵。同樣的行動，如果是在神的旨意下實行，就能激烈地轉變人的生活，家庭和社會。

　　喜悅或傷感，戰爭或和平，熱愛或仇恨，純潔或汙濁，慈善或貪婪，都和人的內心生活息息關。每一件事，每一種人際關係、日常的工作、家庭的愛——這一切都是培育聖人的原料。

　　在拿撒勒的耶穌，在現實生活中成聖，教導我們時時刻刻聖別自己。一天的每一小時都是重要的，都可導向聖父旨意的啟示，導向靜默的祈禱——神聖。每一天每小時都是神聖的，最重要的是照著耶穌的教導生活。

　　要做到這點，我們不必把自己關在祈禱院內，也不必把自己封鎖在一些奇怪的、反人性的生活規條之內。老老實實接受現實生活的一切就夠了。工作是現實生活的一部份，為人之母，養兒育女，家庭生活與責任等等都是。

　　這一切都該予以聖化。不要以為人必須像修道士一般許願才能聖化自己。有這種思想的人，就會以為讀靈修書籍或祈禱的那一刻，才算是靈修生活，而忽略了生活中大部份致力於日常工作的時間。這種思想的結果，最好也不過養成一種貧血的、不可靠的宗教人格而已。

　　我們整個人都應該被福音的訊息所轉化。我們所做的每一件事，都不能與福音相悖，我們一切的行動，都要由福音決定。

　　拿撒勒是一個人、一個家庭的全部生活完全滲入人性的行動之中。

　　這點沒有幾個人能像一位名人說得這樣透澈：

　　當我們把手探入一盆水中，
　　踩一風箱的烈火，
　　核算一裏長的會計數字，
　　烘烤在泥濘的稻田中，
　　揮汗於鐵匠熊熊的熔爐前，
　　我們早已完全投入宗教生活，
　　一如祈禱院內長跪祈禱傳教士，
　　否則，世界怎能得救。

在生活中呈現福音

　　對於那些以為隻有靠工具、媒介物和金錢才能傳報福音的人，拿撒勒還有別的更重要的教訓。

　　耶穌自己是福音的傳報者，他同時也是至高的智慧。他能運用最明確的辦法表達自己和實現神的計畫。他究竟作了些什麽？他沒有為孤兒辦收容所；他降生為人，生活於人群中，把福音活顯出來。他開始了行動。

　　在還未口傳福音之前，他已在生活中呈現了福音：在還未用文字解釋前，他已用生命詮釋了福音。這就是耶穌的辦法，可是我們常常忘記這辦法。

　　很多時候，傳道變成文字上的傳授，而不是生活上的印證；變成理論上的爭辯，而不是基督精神的實踐與追求。

　　這可能是造成今天這樣差的成績的原因，同時更可能是形成現代基督徒冷漠不關心的原因。教訓起不了作用，因為教訓不是以生活為中心，教訓沒有生活，因為教訓不是以行動來印證；教訓沒有行動印證，因為語言取代了信賴和善行。

　　“我要用我的生命傳揚福音”加勒常常這樣說。他深信最有效的傳揚福音的辦法，就是在生活中呈現福音。尤其是現代、這個人們再不要聽訓導的年代，他們要看到福音的行動。

　　拿撒勒是長時間的隔離，是祈禱和奉獻；是寧靜的時期，是與父神親蜜共融的生活；是長期的孤寂生活；是長期的試煉、長期了解人、了解超然的價值。

　　從拿撒勒，我們可以學到怎樣在生活中呈現福音，怎樣作一個福音的使徒以及明白作一個傳福音使徒的意義。

　　傳福音的使徒，這是現代最被誤解的字眼。這個意思被普遍運用著，對的，不對的都有。於是，每個人都變成一個傳福音的使徒，甚至移動一張椅子也變成是傳福音的行動。也許這是我們養成的習慣，愛用誇張的語言來提高牧職生活的價值；但言辭終歸是言辭，言辭並不能改變事實。

　　總之，我想說的是，經過長時間的默想拿撒勒以後，我更深一層洞悉這個奧秘，更深切的了悟一個信徒和一個牧師生活的意義，更明白一個信徒和一個牧師傳福音的使命是什麽。

　　我生活的年代是一個特殊的年代，同時，在很多方麵是一個混亂的年代。很多事情如果不是受我們不成熟的推理和不詳盡的預備工作所左右，就是受特殊的曆史事件影響。

　　但是，當一間房屋起火，即使體弱的婦女也要擔負救火員的工作，一個信徒也要對長老發號施令。

　　當然，在正常的情況下，這是不應該的，信徒不能擔負長老的責任，牧師也不應該擔任會堂的會計工作。對我來說，在沙漠中，當白蟻一點一點蛀蝕我小屋裏的書本時，光是默想拿撒勒就能令我心滿意足。對我來說，信徒最大的經神啟示來自耶穌的生活。

　　信徒的靈修，不管是好是壞，都不應該是牧師的翻版。信徒的靈修生活，應該有它自己的特性，在神和人前，都應顯出它自己的真實性。一個牧師的行動，應該有別於一個政治家的行動，他的工作，也和一個工人，一個家庭的父親的工作不同。

　　如果靈修就是一個人思想、生活、和聖化自己的方式，則一個牧師的生活與他聖化自己的方式，和一個工人，一個結婚的男人和一個公務人員，有很大的差別。一個信徒，他不是一個“偽牧師”，他應該以一個信徒的方式聖別他的生活，他的婚姻和他的人際關係。

在生活中當祭司職任

　　彼得在他第一封信中封信徒說：“你們來到主麵前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。”（彼前二：5）

　　可見遠在那個時代，對已受洗基督徒的祭司職任，已有正確觀念。當然這和蒙召的職事不同。不過每個信徒應該發現與活出他正確的祭司職任。

　　任何信徒，如果不響應這個呼召，他不是背棄神的呼召，就是不理解他自己的使命，這是很重要的。

　　工人就是一個負有祭司職的人在工作；一個父親，就是一個身負祭司職的人對他的妻子、兒女負責任。一個領袖就是一個負有祭司職的人對他的團體負責；一個農夫就是一個負有祭司職的人對他的農場，他的牲口，他的田園。他的花木負責。

　　彼得所提到的，向神奉獻經過耶穌基督聖別而蒙神悅納的祭物，一直沒有得到充分的提倡與重視。這可能就是這許多有關信徒傳福音使命的討論，顯得不著邊際的原因，同時也是信徒在教會的地位，不能切合實際的原因。

　　如果我們忽略都市的聖者：信徒，忽視他的基本的服事特權，他向造物主供奉大地事物的天職，以及他發自深心的對神自然的呼聲，我們又怎能談論信徒的靈修妮？

　　如果不對那些一心行善的信徒解釋清楚這道理，那他們必定一味抄襲他以為事事都能作他榜樣，在靈修上高於他的牧師的一切，而落得一個半信徒半牧師的下場。這對於一個慣於服從的信徒，可能仍然有好處，但對那些“尋根問底”的信徒，恐怕沒有什麽作用。

　　這些“尋根問底”的人，他們不能忍受一切都是宗教的混血兒的氣味。他們堅持基督的宗教不能解決世界的問題。

　　我們還有好長的一段路要走。不過，我們已看到一點點的進步。

　　牧師和信徒都已開始了解到他們各自在教會中的責任。這是我所希望的。我希望今日所有加入傳福音這個廣大園地的人，能避免我那個時候的錯誤觀念，以為牧師隻是被拖進來作招徠廣告員，信徒應在教會的事物上，指示長老們辦事。

摘自：沙漠來信