拿出證據來!--怎麽知道上帝存在？ (推薦)

作者：康來昌



　　先說明標題。（1）“拿出證據來！”是五四新青年，特別是有"考據癖"的胡適先生的口頭禪。他強調作學問要“無一字一句無來曆”，不能信口開河。很多人認為，接受一個信仰，也得有充分的證據。這篇文章要討論信耶穌與證據的關係。（2）“上帝存在”，是指聖經所記載、正統基督徒所說的那位獨一、全能、全善的三一真神的存在。本文不討論其他宗教神明的有無。

　　19世紀的英國數學家W.K. Clifford（1845-79）本是天主教徒，後變成不可知論（其實就是無神論）。他說過一段被多人奉為圭臬的話：“任何人在任何時代、地方，如果相信任何沒有充分證據的東西，就是錯誤的。”（“It is wrong always, everywhere, and for anyone, to believe anything upon insufficient evidence. ”The Ethics of Belief, 見Brian Davis編Philosophy of Religion，Oxford:2000，31-35頁）20世紀有名的無神論者，數理邏輯學家羅素有類似的觀點。人問他，如果死後發現真的有上帝，他會怎麽辦？羅素答，他會責備上帝：“為什麽不多提供自己存在的證據？”

　　要求證據應當是合理的，我們不應輕率相信。相信任何東西，如信神、信醫生、報紙、教科書、政府等，都應有恰當的證據。“愚笨人是話都信；通達人步步謹慎。”（箴言14:15）聖經反對迷信、妄信、輕信。基督徒信上帝是有根據、是合理的（Warranted）（當代神學家把proved［證明］、 justified［辯明］、warranted［保證］作了區分，本文不深入討論）。聖經說，"有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔敬畏的心回答各人"（彼得前書3:15）；神“顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年”（使徒行傳14:17）；"神借著拿撒勒人耶穌，在你們中間施行異能、奇事、神跡，將他證明出來"（同上2:22）；"掃羅越發有能力，駁倒住大馬色的猶太人，證明耶穌是基督"（同上9:22），"證明神恩惠的福音" （同上20:24）。

　　問題是：多少證據是充分的？

　　哪種證明是合理的？一般人在一般情形下，不大在意證據和證明。華人較少思辯和質疑權威的習慣，更是“上麵”或“群眾”說了算。我們可以放過凡夫俗子的草率，可作學問是必須嚴謹的，而所有學問中，數學是最嚴謹的。數學家以一絲不苟著稱，他們要經過確實無疑的證明，才承認某結論。IanStewart在 Concepts of Modern Mathmatics（現代數學的概念）中說了個故事：

　　一位天文學家、一位物理學家和一位數學家在蘇格蘭度假。當他們從火車窗口向外看時，觀察到一隻黑色的羊。天文學家說：“啊，蘇格蘭的羊是黑色的！”物理學家澄清說：“你太不嚴謹了，我們隻能說，某些蘇格蘭的羊是黑色的。”數理學家敬虔地望天吟誦起來：“在蘇格蘭，有一隻羊，有一麵是黑色的。”

　　讀者可以繼續“嚴謹”下去：怎麽知道那是羊？怎麽知道三個人看的不是幻覺？怎麽知道黑色不是染的？怎麽知道三個人看到的黑色是“相同波長的黑色”？等等。莊周夢蝶，還是蝶夢莊周？古希臘人、笛卡兒、休謨、康德、邏輯實證論者，都大量討論這個問題。這不是吃飽飯沒事幹。古今中外曆史和個人經驗告訴我們，太多眼見但不足為憑的事，太多相片是捏造的（現在電腦合成更能以假亂真）。多馬要看到摸到才信（約翰福音20:25），可是以撒摸到了，卻仍受騙了（創世記27:21），雅各看到“認得”了，卻仍然上了當（創世記38:33）。五官不足信，連一般人都知道。數學不依五官經驗，隻憑最嚴的邏輯推理運算，應當是很穩的知識。

　　1900年8月8日，偉大數學家David Hilbert在巴黎發表一個重要演講。他呼籲數學家齊心努力，完成他（及許多數理邏輯家）的雄心壯誌：建立絕對完整可信的數學體係。這個夢想刻在他的墓碑上：

　　Wir Mussen Wissen（我們必須知道），

　　Wir Werden Wissen（我們將會知道）。

　　Hilbert 的計劃有兩個主要的支持者：Gottlob Frege 和羅素。1902 年，Frege 的巨著Grundgesetzeder Arithmetik將出版，此書就是要建立數學絕對可信可靠的權威。羅素也在作這工作，卻碰到了困難。他回憶到：

　　“最初，我認為這個困難（矛盾）容易解決。也許我在推理時犯了微不足道的小錯。然而……我每天工作14小時，半年來，進度是零，困難卻是越來越大，越來越真實。”

　　羅素原希望建立正確、不矛盾的數理體係，結果是給這體係無可置疑的打擊。他寫信告訴Frege。那時，Frege的書正在付印中，羅素的信使 Frege這本嘔心瀝血的精心傑作變得毫無價值。他在後記中寫到："當工作完成時，基礎卻倒塌了。我遭遇到科學家最不幸的遭遇。"

　　羅素設法補救，包括和 Whitehead 合寫 PrincipiaMathmatica（數學原理）。可是1931年，一位25歲、名不見經傳的數學家KurtGodel發表了一篇論文，迫使數學家承認，數學永遠不可能是邏輯上完美無缺的。羅素在Portraits fromMemory記載了他的反應：

　　“我以人們尋找宗教信仰的熱誠尋找確定。我以為，在數學中最可能找到。然而，我找到越來越多的不可靠。多年勞累的結論是，我（以及任何人）不能使數學成長為無可懷疑的知識。”

　　這是叫人心灰意懶、扼腕歎息、掩麵大慟的事：人找不到真理，人作不出真理，人間沒有確定的知識。希望每一個不輕率、不隨便、不迷信的無神論者多了解這一百年來學術的發展和變化。除了上麵講的數學外，還有科學哲學、語言哲學和詮釋學。曆史清楚顯示，拒絕傳統基督教，必定走向虛無主義。雖然大多數的科學家和極少數的哲學家想抗拒後現代的虛無主義，可是苦無根據。起Clifford於地下，他將痛苦地發現（如羅素一樣），自己原來也是如此錯誤地、不負責地相信沒有充分證據的數學。

　　以一個傳道者而言，我認為這是必然的悲劇。啟蒙時代開始的現代派聲稱：我們不要啟示，隻要理性；我們不要上帝，我們隻要人。經過四百年對聖經、對傳統基督教無情的打擊後，現代派的子孫後現代派說，我們不要啟示，我們也唾棄理性；我們不要上帝，我們也目中無人（後現代環保人士往往有濃厚的佛教思想，認為人並不比物--動物、植物、甚至無生物--更有價值。哲學家PeterSinger斷言，有時可以"應當"犧牲人而救物）。他們以前以為聖經蒙昧無知，現在他們確知，數學這最可靠的也不可靠。

　　離了上帝，人也失落；拒絕啟示，理性也盲然。不止是數學，人生的任何一環，包括道德和藝術，如果不在上帝的權威，不在上帝話語的權威下建立，終將無踏足之地。Godel定理及後現代派的自白，都從反麵證實了：拒絕上帝的世界，雖因上帝的普遍恩典而能存在發展，但人絕對找不出萬事萬物的可靠基礎，他們隻能矛盾地生活（既不信神又不信某種規則和理性）。我們遺憾，在現代主義流行的時候，主流的神學家們和以前的以色列人一樣，“在那地住久了，生子生孫，就雕刻偶像，敗壞自己”（申命記13:6），他們“厭棄了救人脫離一切災難的神”（撒母耳記上10:19），反去擁抱現代主義（理性主義），造成不信派的肆虐。現在現代主義不再流行，後現代主義成為顯學。於是又有神學家，“厭煩純正道理，耳朵發癢，就隨從自己的情欲，增添好些師傅；並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語”（提摩太後書4:3-4）。他們迫不及待地學習後現代，造成新的背道。

　　基督徒決不固步自封，神學更應當不斷有豐富的發展，神是無限又全能全善的，怎麽可能像一潭死水不動不湧？可是發展要來自不變的神和他永恒的啟示，而不是流行的理論。現代主義及後現代主義都非一無是處。但不要反仆為主，不要引進它們作僭主而忘了神。基要派持守真道是對的，但驕傲（或因自己學習能力不足而產生自卑）不肯謙卑受教是錯的。摩西學埃及人學問（使徒行傳7:22），采取葉忒羅的建議（出埃及記18:19），大衛欣然任用非利士將領（撒母耳記下 18:2），保羅引異教詩人的話證道（使徒行傳17:28）。偉大的20世紀衛道學者Machen在他的《基督教與新神學》（Christianityand Liberalism）痛斥新派根本不是基督教，可是他也公正地說：“當我們提到'異教'時，並無貶損之意，古希臘是異教，但它是光榮的。近代世界的成就較之古希臘，是望塵莫及的。”

　　基督徒應當積極學習，包括從異教徒那裏學習。可是基督徒不能忘本，本立道生；基督徒必須抓綱，綱舉目張。神是本，神是綱。忘本丟綱的世界，哪裏會有盼望？最聰明的無神論者如羅素，早就看到離棄神的結局：“有一天太陽會冷卻，生命會消失；並沒有宇宙進步的定律。總的來說，宇宙是趨向衰退，這是最科學的想法。進化論，不能推出任何樂觀的哲學。”（Religion& Science.p.81）（按：Evolutionism根本不應譯為“進化論”，這是現代派，包括達爾文的學生Huxley的崇拜者如胡適等人的誤解。Evolutionism應譯“變化論”或"演化論"，即萬物在變化，不是如樂觀者所想的“進步”）。達爾文的劃時代作用，根本不是提倡世界會越來越好，越來越進步的樂觀想法，對他而言，好、壞、進、退，都不是科學，而是錯誤的目的論（請看DanielDennett的Darwin's Dangerous Idea及S.J.Gould的《大熊貓的拇指》）。達爾文的重點在於指出，宇宙，特別是地球，特別是生命的產生及變化，完全不需要一個超自然的上帝，他給無神論者最堅強的哲學基礎（請看Dawkins的TheBlind Watch Maker）。

　　直到20世紀末，後現代派（Post-modernist）才算對達爾文有了正確的了解：生命既無有智慧的原因（自然代替超自然），也無有意義的目的。當然，正解和誤解的達爾文及演化論都違反聖經。法國生物學者、社會主義者、諾貝爾獎得主JacquesMonod說得更坦率誠實：“細胞是機器，動物是機器，人也是機器。”生物進化（變化）的機製就是細胞突變，所以，“人一定要明白，他的出現，隻是偶然”，沒有“目的、意義、價值、責任、權利、律法、道德”等（ChanceandNecessity）。Monod認為唯一可作的，是追求客觀科學知識。Monod是在自打嘴巴，因他自己斷言，任何東西，包括科學，都沒有價值、目的及意義。羅素則說，人在絕望中，要"不放棄"（unyieldingdespair）。這也是胡說。既無希望，不放棄什麽呢？不過我們不能指望無神論提供任何答案。我們歡迎他們當中比較聰明和勇敢的人，會坦白地告訴世人：從科學（不是聖經和基督教，世人不聽聖經和基督教）來看，沒有神，就得走回空虛渾沌、淵麵黑暗。這替基督徒在傳福音和護教上省了不少力，也鋪了不少路。

　　基督徒不要沾沾自喜。偶像的破碎，不等於敬拜真神。現代派和後現代派潰亡（你放心，一定有那一天，雖然他們現在和當年的現代派一樣囂張），和汙鬼離了人身（馬太福音17:43）一樣，如果真道聖靈沒有來充滿，後來會更壞。何況現代後現代派，都會找一群不甘寂寞的背道者，就是啟示錄中的大淫婦作工具。教會要打的仗，要耕的地，要牧的羊，要作的工還很多。

　　世人憑自己的智慧，不僅不能認識神（哥林多前書2:21），也不能為自己的任何東西（道德、學問、文化、科技等）建立一個穩固正確的基礎；這基礎隻能建立在上帝的啟示，就是聖經上。

　　說聖經是一切知識的基礎，不是指聖經直接告訴人各種學問的內容。而是說，如果沒有聖經，人不會認識全能神，沒有這種認識，一切學問就沒有基礎（請回想前麵數學家找基礎的敘述）。在人類曆史中，教會有責任使不信的人“自覺羞愧”（彼得前書3:16），但這仍然不夠；傳福音是要人"將臉伏地，敬拜神，說，神真是在你們中間了"（哥林多前書14:25）。

　　以上是根據非基督徒的論述，概略地指出它們的漏洞、破綻和錯誤。可是就算別人真的都錯，也不表示我們就對。現代神學家太多後現代色彩，他們喜歡說：“基督教沒根據，但你們也沒有，所以別批評我們。”這不理想。我們的信仰是紮實有根據的。

　　如何才能叫人信呢？如何才是“充分的證據”、“完美的證明”？

　　從聖經、從人性來看，神跡應當是神存在的證據。埃及法老心硬，摩西行了大神跡後，法老就承認“耶和華是公義的，我和我的百姓是邪惡的”（出埃及記9: 27）。以利亞向假神的先知和旁觀的百姓挑戰：“那降火顯應的神，就是神！”（列王記上18:24）。火應禱告而降，百姓看見，就“俯伏在地，說：‘耶和華是神！'”（同上18:39）乃縵得醫治後說：“除了以色列之外，普天下沒有神。”（列王記下5:15）耶穌行神跡，“門徒就信他了”（約翰福音2: 11）。方伯見神跡，“就信了”（使徒行傳15:12）。

　　雖然新派和信仰純正的Essationist（神跡已停派）都不信今日仍有神跡，但我們從聖經和教會曆史中看到，上帝仍行神跡，隻是人未必因此信主。如新派神學家ReinholdSeeberg所說，“神跡一度是信仰的基石，後來是拐杖，現在是十字架（意指是一個叫信徒羞愧，需要用力解釋掉的東西）。”看到甚至親身經曆神跡而不信的大有人在，包括法老和耶穌時代的猶太人。我們絕不貶損神跡的價值。“看見那治好的人，和他們一同站著，就無話可說。”（使徒行傳4:14）“這人行好些神跡，我們怎麽辦呢？若這樣由著他，人人都要信他。”（約翰福音11:47-48）不要因自己行不出神跡，或有人捏造、誤用神跡，就否定聖經所肯定的。但神跡的施展的確因人而異，舉幾個例子。

　　亞伯拉罕在聽到神要“將這地賜你為業”（創世記15:7）後，他問：“我怎能知道必得這地為業呢？”神沒有行神跡來強化證明他的話，神隻是重複他的應許。

　　摩西被神打發後說：“我是什麽人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出呢？”神給摩西一個證據，一個最不合理、不可思議的證據：你會完成使命，這就是證據（參出埃及記3:11-12）。這根本不是神跡或證據！這等於球員問教練：你說我們一定贏，有什麽證據？教練說，你們贏時就知道了。這等於猜樂透獎號碼的人說，我保證說出正確的號碼，不過要等開獎以後才說。摩西、以色列人、法老都得到了證據，就是神跡，但最重要的，是上帝的話。人得在沒發生之前信神的話，發生之後，就太遲了。

　　像有人說，你把耶穌變給我看，我就信。他不知道，他會有看到耶穌的一天，但那不是“眼見為憑”的日子，而是哀哭切齒的一天：“眾目要看見他，連刺他的人，也要看見他。”（啟示錄1:7）看到神跡而信，不如聽神的話而信：“你因看見了我才信，那沒有看見就信的有福了。”（約翰福音20:29）

　　耶穌的話，最值得思想。他是上帝的兒子，有沒有證據？有，有好幾個：

　　一、施洗約翰的證明（約翰福音1:7, 34;5:33），但這個證明或證據公信力不大，因為人說約翰被鬼附了（馬太福音11:18）。

　　二、父神的證明（約翰福音5:32，34，37），這也沒什麽用，因為這是耶穌自己說的，而天父說話時，人們認為是打雷了（同上12:29）。

　　三、耶穌的工作：“我奉父之名所作的事，可以為我作見證”（同上10:25）。這些事，包括神跡，可是看見的人，不但不信，反決心滅跡：“祭司長商議，連拉撒路也要殺了”（同上12:10）。

　　18世紀的英國哲學家DavidHume用一套複雜的理論否定神跡。他說，假定伊利沙白女皇死了，禦醫及朝廷上下都這麽說；但她複活了，繼續治國。 Hume的判斷是：“她裝死，所謂複活是假的。”（AnEnquiry Concerning HumanUnderstanding）單就這一點，我同意Hume。統治者製造假相，媒體被操縱而顛倒真假的太多了。謹慎的保留，適度的懷疑有其必要，但Hume的懷疑是獨斷的、霸道的（dogmatic）、不顧證據的。他引一個故事（JohnLucke, Bishop Sherlock，Bishop Butler. J.SMill都用過）：暹羅國王，聽到荷蘭大使說，他們國家河水在天冷時，會奇硬無比，連大象都走得過去。國王無論如何也不信。這個例子非常恰當的要人勿以個人經驗來涵蓋一切，畢竟，"天地間無奇不有，非我們小小哲學或經驗可完全掌握"（改寫自莎士比亞《哈姆雷特》）。這例子也鼓勵人要心胸開放，勿以自己所經曆所知的就是完全的真理，可是Hume居然認為，暹羅國王不信是對的，人都應當像國王一樣讓自己的經驗決定對錯。這是固步自封，不合理的思維。我們明明知道，河水是可能結冰的，隻是暹羅國王不知有水會結冰這回事。

　　筆者寫這篇文章的時候，正看到一本書。杜安米勒的《奇妙新聲》（中國主日學協會出版。Miller，Duane，Out of theSilence，Nashville: Thomas Nelson，這是一位牧師親身經曆的神跡。他1990年突然開始失聲，休士頓貝勒醫院13位醫生組成了醫療隊診治他（世界一流水平），經過18個月的努力，63位專家（包括男高音帕瓦羅帝、歌星法蘭克辛那屈的醫生）和一次在瑞士全球頂尖喉科醫學會議都得出結論說，他聲帶神經被病毒感染，無藥可治（聲帶神經不能複生），且會繼續惡化，兩年內會全啞。病情發展完全像醫生說的，但借著特製麥克風，米勒牧師仍勉強講道，他知道講一次就少一次機會。1993年1 月，他在身體、心靈、經濟都惡化的情形下，甚至想自殺；但那個禮拜天，他仍勉強教主日學，就在教導時，就在讀詩篇103篇第4節“他救贖你命脫離死亡” 時，他聲音完全恢複，這有現場錄音、錄影（購書附贈當時戲劇化的CD）和一切醫學記錄，包括病中多次聲帶攝影及痊愈後連一絲疤痕都找不到、叫醫生極為困惑的醫療記錄。米勒牧師的主治醫生（非基督徒）把影片拷貝數百份給同行，他們完全不能解釋痊愈的原因，更不懂為什麽連疤痕都沒有。米勒牧師認為整個過程是叫上帝得到更大的榮耀：全世界最優秀醫生、醫院辦不到的事，上帝辦到了，而且醫生在看、聽影片時，不能不一再重聽米勒牧師讀上帝的話。筆者完全同意：“我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明……使一切有血氣的，在神麵前，一個也不能自誇。”（哥林多前書1:19,29）。可是這個神跡，和聖經、教會曆史及今天（包括在中國發生的）千千萬萬無可置疑的神跡（我同意許多所謂的神跡是以訛傳訛、加油添醋的結果，這是可恥且應防止的，但連Hume也承認可能有極少數神跡是真的，隻是他仍不願信），有沒有叫所有知道的人信呢？沒有。

　　少數有科學頭腦的人，在親眼見到、親耳聽到神跡後，誠實地承認他們不能按現有的科學解釋，但“這隻是顯示，目前的科學知識不能解釋，必定有一天，我們能不用上帝行神跡，而用自然現象說明”。讀者不要吃驚，在下完全同意這話。聖經記載，上帝派他的使者，一夜之間，殺死了18萬5千亞述軍隊（見以賽亞書 37:36；列王記下19:35；曆代誌下32:21）。完全有可能，有一天，科學證明，這些人是死於一種細菌或病毒，可是這不會減損基督徒對上帝信心的分毫，反而更肯定聖經的記載。因為我們向來相信，上帝可以使用（或不使用）任何受造物，包括細菌、病毒、自然界、人文界的東西，來完成他的旨意。隻是我們也說，科學不能證明或推翻，是上帝使這場瘟疫（或洪水、地震、五千人吃飽等）發生，我們相信或知道這事，是因為上帝的話（聖經）如此記載，說得更完全一點，我們信，是因為聖靈使我們接受了上帝的話（哥林多前書2:12；羅馬書8:16）。總之，上帝的話，是比神跡更大的權威。

　　如果理性（邏輯推理）找不到穩當的知識基礎，經驗又限製知識的範圍，認識（或證明）上帝，就隻剩下一條路：聖經。有人說，耶穌是唯一的路，這也不錯，但我們唯有通過聖經，而非其它文獻（如新派學者JesusSeminary 所為）才能認識耶穌。所以借著聖經或借著耶穌認識神並不是衝突的說法。但是，這不是自圓其說（circularargument）嗎？聖經證明或保證有上帝。為什麽？因為聖經是上帝的話。怎麽知道聖經是上帝的話？因為聖經這麽說的。哪有人自己給自己寫推薦信，自己替自己擔保的？

　　這個批評是正確的--用在上帝以外的任何受造物都正確。這個批評是合理的--用在聖經以外任何書都合理。容我舉一個例子。假定相對論發表後，我不知此論對不對。碰到一位（或數位甚至數十數百位）有名的物理教授，他（們）向我保證："相對論可靠，我（們）是專家，相信我（們）的推薦！相信我（們）的擔保！"於是我放心地接受相對論。我們一般習慣都是如此。可是，想一想，推薦相對論，保證相對論，有沒有比相對論作者愛因斯坦更好、更可靠、更有權威的？當愛因斯坦推薦、保證相對論時固然是自圓其說，但這不是最好的、甚至唯一好的推薦和保證嗎？上麵已說過，任何人，事物都非絕對權威。

　　用聖經的話來證實聖經，這固是自圓其說，但這是最合理，唯一合理的自圓其說。其它宗教哲學文化，包括上麵提到的數學，都辦不到。

　　必須先相信聖經，才能證明聖經；必須先相信上帝，才能知道上帝。這是奧古斯丁信先於知的傳統，這是改教運動“唯獨聖經”的觀念，這是加爾文宗，特別荷蘭加爾文宗在這一百年來所發展、這十幾年大放異彩的transendentalmethod和改革宗認識論（二者也有不同）。這個傳統並不輕看理性和經驗，但強調上帝權威（就是上帝的呼召、揀選、恩典）。就如耶穌說：“我雖然為自己作見證，我的見證還是真的……差我來的父，也是為我作見證……你們就是這些事的見證。”（約翰福音8:14，16；路加福音24:48）。神或聖經自圓其說，這並不霸道（如愛因斯坦說相對論是對的；莫紮特說他的音樂動聽；亞曆山大說他是英武的戰士；李白說自己的詩高明；馬拉多納說自己球踢得好。這一點不霸道，事實上，他們如自謙不好才是虛偽。那麽，上帝說“除我以外，沒有別的神”，是最天經地義的了）。

　　上帝存在最大的證據就是他說他存在。基督徒這一群罪惡、愚味、無知、卑下的人，在上帝奇妙的恩典下，也是上帝存在的證據。這好像是可笑可恥的事。上帝不能用好一點的見證嗎？他隻能自己見證自己（最好的，但是自圓其說的）。隻能用最差勁的教會（最壞的，但是最常用的）嗎？不管他能不能作別的，起碼他在曆史上這樣作了：“神也撿選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的；使一切有血氣的，在神麵前一個也不能自誇。”（哥林多前書1:28， 29）我們不可徒受他的恩典（哥林多後書6:1），我們要對世界說：“有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了。”（約翰福音9:25）“隻有一位神，在神和人中間，隻有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌；他舍自己作萬人的贖價，到了時候，這事必證明出來。”（提摩太前書2:5,6）

（康來昌在美國獲神學博士，曾任中華福音神學院教務長，現為台北信友堂牧師。）

　　【來源：《生命季刊》之《生命與信仰》第三期 12/2002 總第三期】