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《談詞》其一 小山詞與詞心

(2025-03-01 03:07:16) 下一個

 

 

 

        挪來鍵盤為《談詞》開始書寫時,恰逢黃昏夕陽暗落,窗外屋簷殘雪依舊之際,也許這符合談詞之場景,或自身處世未身臨過乞憐哀愁之感,恐談詞穿不透古人內心。漢文學史可能滲透著抒情,抒情是否是漢文學創作的起因?若漢文學似深林,那麽宋詞似林中池潭,靜而不露,任憑蜻蜓點水。若漢文學似高山,那麽宋詞似山間綠地,謐而不喧,任憑夕陽合照。可以說抒情造就宋詞,宋詞自誕生就婉拒頌揚和言誌,頌揚可以求賦體,言誌可以求詩體,宋詞作為一種文體就是抒情。有多少詞人為解心頭感傷而填了詞,有多少官吏或文人為才誌不疏而填了詞。文學史中詞人輩出好詞連篇,多少後人為之感歎。筆者發心作《談詞》係列,不求麵麵俱到,羅列各詞人名作依次點評作成“詞典”,隻想寫出筆者自身讀詞感受,未提到的大詞人未必不讚同,提到的作品未必是經典,擬以筆者出發寫自身心得。
 

          宋詞者專指文體而不表年代,唐代就出填詞大家,今天談宋詞早已遠離音樂隻針對歌詞文本,宋詞何時離開音樂不詳,從宋詞生於宴樂後又脫離宴樂看,筆者覺得可能在南宋,所謂宴樂即達官文人在聚宴飲酒時,配上歌女彈奏歌唱或起舞等助興,或者官僚家族內就養著幾位善歌舞彈奏的歌女伺候主人等,由此溫八叉,端己或李後主之詞或可以筆墨未幹即可給眼前歌女彈唱,而蘇辛之詞可能更多是文人間吟誦。稼軒詞擅長典故入詞,若唱來領會者或稼軒本人,東坡填詞“以詩入詞”,後人疑其破題不得詞之真意。筆者覺得東坡亦有“千裏孤墳,無處話淒涼”,稼軒有“剗地東風欺客夢,一枕雲屏寒怯。”可謂抒情亦有抒何種情,為誰抒之分。而在李清照眼裏,詩分平仄,詞還重音律,後者恰是東坡欠缺之處,她在《詞論》裏點評了東坡以及晏殊,永叔詞,說他們是“學際天人,作為小歌詞,直如酌蠡水於大海,然皆句讀不葺之詩爾。又往往不協音律,何耶?”
 

        雖不協音律,但填詞如大海取一瓢水這般容易,可見才高。晚清詞家馮煦在其《蒿菴論詞》寫到:“他人之詞,詞才也。少遊詞心也,得之於內,不可以傳。”說秦觀用“詞心”填詞,他人不可學,立論新意。當一人之“心”都為詞所造,所作詞當謂與眾不同。筆者想起另一位用“詞心”填詞之人,名晏幾道,號小山。
                 《臨江仙  夢後樓台高鎖》
              夢後樓台高鎖,酒醒簾幕低垂。
              去年春恨卻來時。
              落花人獨立,微雨燕雙飛。
              記得小蘋初見,兩重心字羅衣。
              琵琶弦上說相思。
              當時明月在,曾照彩雲歸。
         記得筆者讀這首詞時,恰逢作家莫言榮獲諾貝爾文學獎消息,評委對莫言作品的評價是“富有魔幻現實主義色彩”   。筆者覺得晏小山《臨江仙》亦有這般特征,從“夢後”至“酒醒”這兩時間點如何安排?“去年”應作幾年前,若“ 落花人獨立,微雨燕雙飛。”意在當下,回憶起“小蘋初見”又和“夢後”和“酒醒”什麽關係?最後“當時明月在”又在何時?一千多年的晏小山何嚐不具備魔幻現實主義色彩的造詣?
         精讀《臨江仙》越發覺得起句“夢後樓台高鎖”用字精煉富有力量,柳永有 “危樓獨立麵晴空”,“危”即高,寫出孤獨之感,而“夢後樓台高鎖”一個“高”字透出孤寒同時再加“鎖”,恐與世隔絕?“酒醒簾幕低垂”,人在憂愁悲哀時常會借酒沉醉,試圖忘懷悲哀寂寞。可當酒醒時悲哀和寂寞隻會加深一層。李商隱有 “更無人處簾垂地”同出一轍。馮延巳曾寫 “每到春來,惆悵還依舊。”正好為“去年春恨卻來時”作證,可馮延巳的“春愁”止步於閑情:“河畔青蕪堤上柳。為問新愁,何事年年有。”而晏幾道指明“小蘋初見,”
 

         “落花人獨立,微雨燕雙飛。”是否要用上引號?因晏小山完全引了五代翁宏的詩句: “又是春殘也,如何出翠幃。落花人獨立,微雨燕雙飛。寓目魂將斷,經年夢亦非。那堪向愁夕,蕭颯暮蟬輝。”其實筆者覺得翁宏這首詩很一般,其中 “落花人獨立,微雨燕雙飛。”雖好似埋沒在亂石荒草之中,翁宏這整首詩對悲哀過於直訴,未必真感動讀者。葉嘉瑩先生曾說,寫詩作詞直敘也罷比興也罷,務必從感動躍升到感發放得佳作。感動是單一,直率,感發是詩人將文升華至哲理,圈出一個想象空間賦予讀者。晏小山出 “落花人獨立,微雨燕雙飛。”之前,以“  夢後樓台高鎖,酒醒簾幕低垂。去年春恨卻來時。”作鋪墊圈出了想象空間。這首詞從今昔哀樂對比之始,後引入春恨,再從春寫到落花,雨和雙飛燕,結構層次分明,轉折著力。明末柳如是前夫陳子龍寫《訴哀情令》有: “一雙舞燕,萬點飛花,滿地斜陽”。 “萬點飛花”和 “落花人獨立”均表明傷春悲哀之感慨,而“舞燕”喻作“美好”卻與紛紛落花形成落差,晏小山亦有從“人獨立”引出“燕雙飛”而成張力,似在極致美中顯露悲慘。
 

            若了解晏小山身世,他那“全心”  為詞所造為詞所憂傷就不難理解。晏小山有個神童父親晏殊,他十四歲得進士,官至樞密使宰相,北宋大人物歐陽修,範仲淹,王安石均出其門下,他與歐陽修並稱“晏歐” 被後人稱作北宋早期填詞名家。晏殊晚年得子晏幾道,因父親仕途實在騰達而壓抑了其“暮子”從仕之勇氣。晏殊病世後晏家開始衰弱,後世除了黃庭堅作《小山詞》序文外,對晏幾道身世記載很少。黃庭堅在序中說起小山身世時,稱其自幼受寵, “磊隗權奇,疏於顧忌,文章翰墨,自立規摹,常欲軒輊人,而不受世之輕重。諸公雖稱愛之,而又以小謹望之,遂陸沉於下位。”晏小山文章筆墨個性很強,且隨意點評他人而從不接受別人之勸告,故“小謹望之”。
 

            晏小山仕途止步不在其才能而在其性格,照理父親在世時朝裏朝外人脈口碑均優,隻要小山稍加疏通不至於後來窮途潦倒。“家人寒饑,而麵有孺子之色。”陶淵明窮困時還悟到 “饑凍雖切,違己交病”,可是晏小山從沒思考過為“家人寒肌”做些什麽,葉嘉瑩先生將其比作賈寶玉,而寶玉最後截然出家離俗,“好一似食盡鳥投林,落了片白茫茫大地真幹淨!”即便到了饑寒破落依然沉迷於填字作詞?其緣由在《小山詞》另一篇序《補亡》中可以佐證。後人疑《補亡》為晏小山自筆,其中有“《補亡》一編,補樂府之亡也。” 晏小山覺得以前的歌詞不好願作新詞來補。 “叔原往者,浮沉酒中。”所謂“浮沉”指生活習慣。晏小山已習慣在飲酒中聽歌觀舞,也許那陳舊歌詞聽厭起改動之念,而專注於歌舞也就疏遠了和官場交往的習慣。
 

          《補亡》記敘了晏小山常與好友沈廉叔、陳君龍斟酒聽歌,但好景不長, “君龍疾廢臥家,廉叔下世”,一個病倒一個離世,好友家的歌女被賣走,曾經飲酒作樂之庭院樓閣已破落。 “昔之狂篇醉句,遂與兩家歌兒酒使,俱流傳於人間”,這些歌女是否記住我填的新詞繼續傳唱? “考其篇中所記悲歡合離之事”, “感光陰之易遷,歎境緣之無實也”,也許在光陰易遷,因緣無實中造就了“小山詞”與眾不同,他用“詞心”所作而不用詞才。
 

            黃庭堅在《小山詞》序中稱其詞“精壯頓挫,能動搖人心。”所謂“精”即用詞精準,所謂“頓挫”即內容曲折變化而有力量。也許晏歐詞在哲理上感發與小山詞不同,也許後人還能在其他詞人中尋覓到晏歐風格,但小山詞必定是唯一。
          文末附《鷓鴣天  醉拍春衫惜舊香》:
              醉拍春衫惜舊香,天將離恨惱疏狂。
              年年陌上生秋草,日日樓中到夕陽。
              雲渺渺,水茫茫。征人歸路許多長。
              相思本是無憑語,莫向花箋費淚行。

 

           <      待    續    >

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