鄉人進城的博客
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陳永苗：儒家與自由主義者為什麽爭戰——基督教憲政主義之二(滄浪居點評）
最近發生了幾個事情，例如中國人民大學國學院的成立，還有例如文化儒家鄭家棟先生的被捕，把去年儒教徒和自由主義的曖昧打破了，又開始抵牾起來。
自由主義要成為萬神之殿。但是儒家過去曾經搞了一個聖殿，已經破爛不堪而且危害極大，如今大喊複興，有幾個人不是想複興原來的聖殿？舊日的輝煌，儒家崇高的地位誰可以輕易忘記？
如果要爭戰，就是為了誰有權提供政治正當性去爭戰，誰都想成為主宰的“主義”。自由主義者想搞一個憲政，作為包括儒家在內的諸多主義的共同平台，而這時候，儒家肯不肯安穩於一個主義的地位值得懷疑。從左派儒教士蔣慶幹的活來看，蔣慶的複古肯定是自由憲政的敵人。按照中國人民大學國學院校長紀寶成的說法，中國的複興就是儒家的複興，也就是儒家要像古代一樣成為絕對的主義。
（凡是敵人支持的就必須反對，這聽起來和某組織的宣傳一個調子。儒家過去曾經搞了一個聖殿？有沒有殺盡百家，獨尊儒術？基督教聶斯脫裏派，在中國稱為景教，唐代就開始傳入中國，並沒遭受過政治迫害。明朝以徐光啟為代表的部份官員公開信仰基督教，並沒有影響到他們的仕途。老百姓如果不想做官可以不讀四書五經，讀了四書五經依然可以信其它宗教，事實上佛道二家的信眾都是以讀四書五經作為文化根基的。民間知識分子可以自由研究習儒家以外的各種學說，並可廣招門徒公開講學，著名的如隋末唐初之文中子王通，儒釋道三家皆講，其學生引導開創了盛唐的文化。且不論今天的新儒家在幹什麽，無視曆事實，武斷地認為儒家必然與自由主義為敵，是沒有說服力的。從基督教成為西方的主流文化開始到近代這一千多年的曆史中，到底是歐洲大陸更自由平等，還是中國更自由平等，是值得認真研究的問題，並不象某些人說的那麽簡單。儒家在曆史上雖然一直為官方所支持，但從來就沒有過一統天下。如唐朝道教還被定為國教，清代的帝王信奉佛教。以當今的社會形勢，那就更不可能一統天下。而基督教憲政主義者到似乎有點想一統天下的氣慨，這給人一種另一個西式極端主義一統江湖的隱憂，但據本人看，這也是肯定做不到的。）
儒家能否從博物館中複活起來，複活後或者穩穩當當地做一方神靈，或是恢複昔日絕對的地位，這是自由主義者所關心的。自由主義從來與想恢複昔日絕對的地位的儒家是敵人，因為自由主義是現代性價值的守護者，不可能同意儒家成為武林霸主。妄圖成為武林霸主的儒家肯定是自由主義的死敵，這一點毫無疑問。
（儒家學說如果成為官方語言，必然與自由主義為敵沒錯，以儒家學說為政治語言的時代畢竟已東流去。但別忘了如果基教成了官方語言，且不說能不能實現，必然也與自由主義為敵。）
當然很多儒家都不讚同蔣慶，但是中國的複興就是儒家的複興，這一點他們是深入骨髓的。如果儒家再次成為中國的主流文化，我不敢說肯定搞不成民主憲政，但是這樣的民主憲政肯定是不穩定的，是混亂的。即使如何論證儒家有一些價值與自由立憲沒有衝突，也無濟於事。因為我們將得到的政體是壞的，是惡劣的。
（中國的複興就是儒家的複興，並不必然就推導得出儒家再次成為中國的主流文化，這中間看不出有任何邏輯關係。）
在我看來，中國社科院陳明博士內心深處更多的不是儒家的，而是民族主義者的，儒家僅僅是他用於凝聚民族信心的一種膠水，從屬於民族主義價值。或許他現在手上隻有這種膠水。
很多他這樣的民族主義者，基於民族國家的國家利益，想把儒家作為公民宗教，涵養公民德行，凝聚民族信心。例如近代的嚴複、梁啟超就是這樣子的。
（儒家講究體用不二，說儒家自秦漢以降就是凝聚民族信心，更廣義地說是凝聚社會的一種膠水也並不會貶低儒家。事實上基督教又何嚐不是一種凝聚社會的一種膠水？）
但曆史沒有喜洋洋地宣布嚴複、梁啟超的“儒家民族主義”是顛簸不破的真理。而且我們應該可以根據從嚴複、梁啟超的失敗，宣布儒家作為公民宗教是不可行的。但是我奇怪的是，為什麽這些文化保守主義者屢敗屢戰，撞了個血流滿麵還不回頭，還要不停地搞下去。即使前麵有很多失敗的結果，也不認為自己錯了。已經證明是不可靠的，為什麽還信心百倍呢？
（屢敗屢戰並不意味著不戰，繼往開來一向是中國知識分子的傳統。為什麽一定要有一種“公民宗教”？公民是一個政治概念，公民宗教必然導致政教合一。）
其實現代民族國家的認同，不可能再是文化認同，而是政治認同。文化認同當然不能拋棄，但是文化認同本身並沒有獨立的地位，作為政治認同的輔助成分才存在。也就是說，我們必須從政治認同的目標出發，去看待文化認同，如果覺得文化認同沒有必要了，就扔了，有必要就拿一些東西來用。要把文化認同拉倒政治認同的視野之中，不存在單純的文化保守主義，而是正在政治認同的情況下，才有必要正視文化認同的意義。
（恰恰相反，必須有文化認同之後才有政治認同，文化是政治的根基。問題在於文化本身有沒有開放性和包容性。中國文化至少在辛亥革命之前沒有發生過宗教戰爭、宗教清洗和種族屠殺。這說明了中國文化是開放的，包容的，基督教隻能謀求溶入中國文化，而不可能實現取而代之的夢想。）
一直以來儒家的信仰，就是儒學就是傳統，必須不假思索地接受。可是回到近代去看，在近代哲人那裏儒學還能延續，是作為自由民主權利的正當性論證資源，也就是說隻能透過政治認同來看文化認同。離開了這一層的，都是在誤區和錯覺之中。康有為是為了立憲才去找儒學的道袍來打扮，爭取儒家知識人的支持，避免反對力量過大搞不成事。在嚴複、梁啟超那裏，找不到其他的文化資源，隻好找儒學作為政治認同的質料。
（康有為、嚴複和梁啟超等人的作為，隻能說明人不能超越其時代，他們沒有成功並不必然說明他們的努力沒有價值。）
到了當代，如何還有膽子來說儒學就是傳統，要說馬克思主義就是當下的傳統，要準確多了。清末古今之爭的記憶，不能帶到如今。關於傳統就是儒家的念頭，如今已經過時。經過鴉片戰爭，五四運動和已經國共兩黨的幫忙，如今中國精神主流已是基督教的天下。政治製度和意識形態，都是從基督教那裏轉化而來的，例如法律製度是西方基督教的遺產，馬克思主義也是。
（儒學是傳統，但並不是全部傳統。馬克思主義隻不過是靠政權硬捆綁上去的一層皮，能否成為傳統還言之過早。）
如果今天來複興儒家，並且否定基督教成為主流的現代傳統，這樣的態度根本不是保守主義的，而是徹底革命的，是徹底打倒的姿態。那就是說，對於近代基督教文明的發達，文化保守主義本身有個悖論，如果徹底打倒基督教，那麽現在與未來的延續性何在？現在的基督教政治製度和意識形態如何遇未來的儒教對接，這其中的溝壑要有多大？如果不持徹底打倒的姿態，自己肯定出局。這些問題不想，就光喊口號如何讓人放心？
（“如今中國精神主流已是基督教的天下”，下這樣的斷語未免太早了，聲音大與主流畢竟是兩回事。憲政民主就等於基督教政治製度，這隻能算是基督徒不切實際的自我撥高。請問在近代之前的一千多年中，特別是在黑暗的中世紀，基督教一統天下歐洲為什麽沒有出現憲政民主？“否定基督教成為主流的現代傳統”並不等於否定基督教成為現代傳統。能否成為主流取決於民眾的選擇，如果一定要把基督教或者其它什麽教定為主流，除非國家強製力介入，當然其結果必然是極權主義的另一個翻版。）
我當然不排斥儒家可能為公民宗教的可能，但那是小概率事件，也支持儒家成為自由主義萬神之殿中的一神，甚至一個非常重要的，但是我絕對反對用儒家來構建這個萬神之殿。用不著去做一件沒有必要的事情。
（儒家和基督教一樣，隻能成為自由主義萬神之殿中的一神。）
儒家自己說很有必要，因為沒有傳統儒家的支持，自由立憲是不可靠的。但是我必須指出，我們在當下立憲時，去尋找傳統儒家的支持，僅僅是為了說服民眾。如果民眾已經不相信儒家，而且對待它像仇敵一樣，這時候去找儒家的支持，那不是自己找死是什麽？越古老，越神聖，延續性是人們的一種心理，但是古今之爭表明，當代已經不再相信越古老越神聖，而是越新越好，斷裂比延續更加重要。
（“如果民眾已經不相信儒家，而且對待它像仇敵一樣”，如果並不等於現實。“當代已經不再相信越古老越神聖，而是越新越好，斷裂比延續更加重要。”如果這種說法成立，古老的基督教信仰也就沒有存在的必要了。）
也就是說，在現代性之中，人們已經不再相信一種客觀的根據，所有的學說，所有的主義，雖然都說自己真理，但是隻能從心理學上找根據了。如果有人相信儒家，是因為他發生了係列心理反應之後的後果。文化保守主義把自己打扮為一種政治神學，一種不可摧毀的前提。甚至拿著中華民族的政治前途來威脅，說不支持儒家傳統中國複興就沒希望了，你就是個漢奸。我雖然是黃皮膚，但我從小受基督教文化啟蒙，我也沒有覺得自己不是中國人。儒家的精神脅迫是哪和哪。根本兩碼事，基督徒也是中國人，可能是更好的中國人。
（反對任何政治神學，政治並有任何神聖的性質。隻有支持儒家傳統的複興，同時也要支持基督教的興旺，中國的複興才有希望。道德的重建並不是哪一家能夠包攬的。）
儒家陷入了一種巫術狀態，一種非理性的狀態，篤信儒家就等於傳統，一點也懷疑不得。霍布斯姆斯說，保守主義不過是非西方因為西方現代性挑戰刺激而形成的，也是現代性解決方案的一種。沒有必要狂妄自大，傲氣衝天，所有的主義都是心理上的真理，是由市場份額來決定，由市場營銷好壞來決定。什麽為天地立心，都見鬼去吧。
（儒家的狂妄自大、傲氣衝天和基督教的狂妄自大、傲氣衝天一樣，都是病態。）
我認為現代儒家之中，有三大地方還沒有腦筋急轉彎：一是把杭州當作汴梁，把清末和西方文化對撞的原始記憶當作今天，還瞎嚷嚷什麽傳統就是儒家；二、老沒記性，嚴複、梁啟超告失敗的東西，失敗記憶總是不要了，腦袋鑽牛角尖，明明知道是絕地，還一往無前；三、老想念記憶中昔日帝王師作宰相的光榮，到了當代還有這種東西不成？
（當代好象還沒有誰成為了公認的儒家的代表，個別觀點能否代表儒家還是個問題。在憲政民主時代儒家做現代的帝王師和宰相也未嚐不可，隻是儒家學說作為官方話語的時代將一去不返。）
我必須強化我的觀點，盡管我自己明知這是絕對化的。中華民族的複興，不能依賴於儒家，必需依賴於憲政，依賴於共和，依賴於有德性的公民宗教，儒家完成不了這個使命。
（中華民族的複興，不能隻依賴於儒家，也不能隻依賴於基督教。儒家和憲政並不必然衝突，拒絕任何“公民宗教”。）
儒家確實不合適作為公民宗教，因為我擔心：一、德國的文化保守主義前車可鑒，畫虎不成反類犬，反而成為納粹的幫凶，給民族帶來巨大的傷害；二、對政治不具有獨立性，依附於政治而存在，其曆史作用僅僅為軍事征服者或僭主塗脂抹粉，做事後諸葛亮；三、無法提供現代社會所要求的對國家和武力的審判或批判；四、與科學理性不兼容。
（未免太小看儒家了。）
我讚同從近代尋找曆史，從浸滿基督教因子的近代傳統中尋找正當性。雖然不夠古老，但是這樣的做法後遺症最少，是最不壞的選擇。儒家要找回理性和信仰的張力，才有可能找回真精神，才有可能真誠的麵對古今之爭，找回自己的位置，而不是一百多年瞎嚷嚷的繼續。
（憲政必須以共同的道德底線為根基，基督教隻能成為支撐道德底線的一維，而不可能包攬全局，這是基督教憲政主義者必須清醒認識到的一個現實。儒家也必須從根源上發掘其真精神，拋棄與時代不能協調的枝葉，如果食古不化則隻有死路一條。）
來源：http://zyzg.us/redirect.php?fid=76&tid=121592&goto=nextnewset
最近發生了幾個事情，例如中國人民大學國學院的成立，還有例如文化儒家鄭家棟先生的被捕，把去年儒教徒和自由主義的曖昧打破了，又開始抵牾起來。
自由主義要成為萬神之殿。但是儒家過去曾經搞了一個聖殿，已經破爛不堪而且危害極大，如今大喊複興，有幾個人不是想複興原來的聖殿？舊日的輝煌，儒家崇高的地位誰可以輕易忘記？
如果要爭戰，就是為了誰有權提供政治正當性去爭戰，誰都想成為主宰的“主義”。自由主義者想搞一個憲政，作為包括儒家在內的諸多主義的共同平台，而這時候，儒家肯不肯安穩於一個主義的地位值得懷疑。從左派儒教士蔣慶幹的活來看，蔣慶的複古肯定是自由憲政的敵人。按照中國人民大學國學院校長紀寶成的說法，中國的複興就是儒家的複興，也就是儒家要像古代一樣成為絕對的主義。
（凡是敵人支持的就必須反對，這聽起來和某組織的宣傳一個調子。儒家過去曾經搞了一個聖殿？有沒有殺盡百家，獨尊儒術？基督教聶斯脫裏派，在中國稱為景教，唐代就開始傳入中國，並沒遭受過政治迫害。明朝以徐光啟為代表的部份官員公開信仰基督教，並沒有影響到他們的仕途。老百姓如果不想做官可以不讀四書五經，讀了四書五經依然可以信其它宗教，事實上佛道二家的信眾都是以讀四書五經作為文化根基的。民間知識分子可以自由研究習儒家以外的各種學說，並可廣招門徒公開講學，著名的如隋末唐初之文中子王通，儒釋道三家皆講，其學生引導開創了盛唐的文化。且不論今天的新儒家在幹什麽，無視曆事實，武斷地認為儒家必然與自由主義為敵，是沒有說服力的。從基督教成為西方的主流文化開始到近代這一千多年的曆史中，到底是歐洲大陸更自由平等，還是中國更自由平等，是值得認真研究的問題，並不象某些人說的那麽簡單。儒家在曆史上雖然一直為官方所支持，但從來就沒有過一統天下。如唐朝道教還被定為國教，清代的帝王信奉佛教。以當今的社會形勢，那就更不可能一統天下。而基督教憲政主義者到似乎有點想一統天下的氣慨，這給人一種另一個西式極端主義一統江湖的隱憂，但據本人看，這也是肯定做不到的。）
儒家能否從博物館中複活起來，複活後或者穩穩當當地做一方神靈，或是恢複昔日絕對的地位，這是自由主義者所關心的。自由主義從來與想恢複昔日絕對的地位的儒家是敵人，因為自由主義是現代性價值的守護者，不可能同意儒家成為武林霸主。妄圖成為武林霸主的儒家肯定是自由主義的死敵，這一點毫無疑問。
（儒家學說如果成為官方語言，必然與自由主義為敵沒錯，以儒家學說為政治語言的時代畢竟已東流去。但別忘了如果基教成了官方語言，且不說能不能實現，必然也與自由主義為敵。）
當然很多儒家都不讚同蔣慶，但是中國的複興就是儒家的複興，這一點他們是深入骨髓的。如果儒家再次成為中國的主流文化，我不敢說肯定搞不成民主憲政，但是這樣的民主憲政肯定是不穩定的，是混亂的。即使如何論證儒家有一些價值與自由立憲沒有衝突，也無濟於事。因為我們將得到的政體是壞的，是惡劣的。
（中國的複興就是儒家的複興，並不必然就推導得出儒家再次成為中國的主流文化，這中間看不出有任何邏輯關係。）
在我看來，中國社科院陳明博士內心深處更多的不是儒家的，而是民族主義者的，儒家僅僅是他用於凝聚民族信心的一種膠水，從屬於民族主義價值。或許他現在手上隻有這種膠水。
很多他這樣的民族主義者，基於民族國家的國家利益，想把儒家作為公民宗教，涵養公民德行，凝聚民族信心。例如近代的嚴複、梁啟超就是這樣子的。
（儒家講究體用不二，說儒家自秦漢以降就是凝聚民族信心，更廣義地說是凝聚社會的一種膠水也並不會貶低儒家。事實上基督教又何嚐不是一種凝聚社會的一種膠水？）
但曆史沒有喜洋洋地宣布嚴複、梁啟超的“儒家民族主義”是顛簸不破的真理。而且我們應該可以根據從嚴複、梁啟超的失敗，宣布儒家作為公民宗教是不可行的。但是我奇怪的是，為什麽這些文化保守主義者屢敗屢戰，撞了個血流滿麵還不回頭，還要不停地搞下去。即使前麵有很多失敗的結果，也不認為自己錯了。已經證明是不可靠的，為什麽還信心百倍呢？
（屢敗屢戰並不意味著不戰，繼往開來一向是中國知識分子的傳統。為什麽一定要有一種“公民宗教”？公民是一個政治概念，公民宗教必然導致政教合一。）
其實現代民族國家的認同，不可能再是文化認同，而是政治認同。文化認同當然不能拋棄，但是文化認同本身並沒有獨立的地位，作為政治認同的輔助成分才存在。也就是說，我們必須從政治認同的目標出發，去看待文化認同，如果覺得文化認同沒有必要了，就扔了，有必要就拿一些東西來用。要把文化認同拉倒政治認同的視野之中，不存在單純的文化保守主義，而是正在政治認同的情況下，才有必要正視文化認同的意義。
（恰恰相反，必須有文化認同之後才有政治認同，文化是政治的根基。問題在於文化本身有沒有開放性和包容性。中國文化至少在辛亥革命之前沒有發生過宗教戰爭、宗教清洗和種族屠殺。這說明了中國文化是開放的，包容的，基督教隻能謀求溶入中國文化，而不可能實現取而代之的夢想。）
一直以來儒家的信仰，就是儒學就是傳統，必須不假思索地接受。可是回到近代去看，在近代哲人那裏儒學還能延續，是作為自由民主權利的正當性論證資源，也就是說隻能透過政治認同來看文化認同。離開了這一層的，都是在誤區和錯覺之中。康有為是為了立憲才去找儒學的道袍來打扮，爭取儒家知識人的支持，避免反對力量過大搞不成事。在嚴複、梁啟超那裏，找不到其他的文化資源，隻好找儒學作為政治認同的質料。
（康有為、嚴複和梁啟超等人的作為，隻能說明人不能超越其時代，他們沒有成功並不必然說明他們的努力沒有價值。）
到了當代，如何還有膽子來說儒學就是傳統，要說馬克思主義就是當下的傳統，要準確多了。清末古今之爭的記憶，不能帶到如今。關於傳統就是儒家的念頭，如今已經過時。經過鴉片戰爭，五四運動和已經國共兩黨的幫忙，如今中國精神主流已是基督教的天下。政治製度和意識形態，都是從基督教那裏轉化而來的，例如法律製度是西方基督教的遺產，馬克思主義也是。
（儒學是傳統，但並不是全部傳統。馬克思主義隻不過是靠政權硬捆綁上去的一層皮，能否成為傳統還言之過早。）
如果今天來複興儒家，並且否定基督教成為主流的現代傳統，這樣的態度根本不是保守主義的，而是徹底革命的，是徹底打倒的姿態。那就是說，對於近代基督教文明的發達，文化保守主義本身有個悖論，如果徹底打倒基督教，那麽現在與未來的延續性何在？現在的基督教政治製度和意識形態如何遇未來的儒教對接，這其中的溝壑要有多大？如果不持徹底打倒的姿態，自己肯定出局。這些問題不想，就光喊口號如何讓人放心？
（“如今中國精神主流已是基督教的天下”，下這樣的斷語未免太早了，聲音大與主流畢竟是兩回事。憲政民主就等於基督教政治製度，這隻能算是基督徒不切實際的自我撥高。請問在近代之前的一千多年中，特別是在黑暗的中世紀，基督教一統天下歐洲為什麽沒有出現憲政民主？“否定基督教成為主流的現代傳統”並不等於否定基督教成為現代傳統。能否成為主流取決於民眾的選擇，如果一定要把基督教或者其它什麽教定為主流，除非國家強製力介入，當然其結果必然是極權主義的另一個翻版。）
我當然不排斥儒家可能為公民宗教的可能，但那是小概率事件，也支持儒家成為自由主義萬神之殿中的一神，甚至一個非常重要的，但是我絕對反對用儒家來構建這個萬神之殿。用不著去做一件沒有必要的事情。
（儒家和基督教一樣，隻能成為自由主義萬神之殿中的一神。）
儒家自己說很有必要，因為沒有傳統儒家的支持，自由立憲是不可靠的。但是我必須指出，我們在當下立憲時，去尋找傳統儒家的支持，僅僅是為了說服民眾。如果民眾已經不相信儒家，而且對待它像仇敵一樣，這時候去找儒家的支持，那不是自己找死是什麽？越古老，越神聖，延續性是人們的一種心理，但是古今之爭表明，當代已經不再相信越古老越神聖，而是越新越好，斷裂比延續更加重要。
（“如果民眾已經不相信儒家，而且對待它像仇敵一樣”，如果並不等於現實。“當代已經不再相信越古老越神聖，而是越新越好，斷裂比延續更加重要。”如果這種說法成立，古老的基督教信仰也就沒有存在的必要了。）
也就是說，在現代性之中，人們已經不再相信一種客觀的根據，所有的學說，所有的主義，雖然都說自己真理，但是隻能從心理學上找根據了。如果有人相信儒家，是因為他發生了係列心理反應之後的後果。文化保守主義把自己打扮為一種政治神學，一種不可摧毀的前提。甚至拿著中華民族的政治前途來威脅，說不支持儒家傳統中國複興就沒希望了，你就是個漢奸。我雖然是黃皮膚，但我從小受基督教文化啟蒙，我也沒有覺得自己不是中國人。儒家的精神脅迫是哪和哪。根本兩碼事，基督徒也是中國人，可能是更好的中國人。
（反對任何政治神學，政治並有任何神聖的性質。隻有支持儒家傳統的複興，同時也要支持基督教的興旺，中國的複興才有希望。道德的重建並不是哪一家能夠包攬的。）
儒家陷入了一種巫術狀態，一種非理性的狀態，篤信儒家就等於傳統，一點也懷疑不得。霍布斯姆斯說，保守主義不過是非西方因為西方現代性挑戰刺激而形成的，也是現代性解決方案的一種。沒有必要狂妄自大，傲氣衝天，所有的主義都是心理上的真理，是由市場份額來決定，由市場營銷好壞來決定。什麽為天地立心，都見鬼去吧。
（儒家的狂妄自大、傲氣衝天和基督教的狂妄自大、傲氣衝天一樣，都是病態。）
我認為現代儒家之中，有三大地方還沒有腦筋急轉彎：一是把杭州當作汴梁，把清末和西方文化對撞的原始記憶當作今天，還瞎嚷嚷什麽傳統就是儒家；二、老沒記性，嚴複、梁啟超告失敗的東西，失敗記憶總是不要了，腦袋鑽牛角尖，明明知道是絕地，還一往無前；三、老想念記憶中昔日帝王師作宰相的光榮，到了當代還有這種東西不成？
（當代好象還沒有誰成為了公認的儒家的代表，個別觀點能否代表儒家還是個問題。在憲政民主時代儒家做現代的帝王師和宰相也未嚐不可，隻是儒家學說作為官方話語的時代將一去不返。）
我必須強化我的觀點，盡管我自己明知這是絕對化的。中華民族的複興，不能依賴於儒家，必需依賴於憲政，依賴於共和，依賴於有德性的公民宗教，儒家完成不了這個使命。
（中華民族的複興，不能隻依賴於儒家，也不能隻依賴於基督教。儒家和憲政並不必然衝突，拒絕任何“公民宗教”。）
儒家確實不合適作為公民宗教，因為我擔心：一、德國的文化保守主義前車可鑒，畫虎不成反類犬，反而成為納粹的幫凶，給民族帶來巨大的傷害；二、對政治不具有獨立性，依附於政治而存在，其曆史作用僅僅為軍事征服者或僭主塗脂抹粉，做事後諸葛亮；三、無法提供現代社會所要求的對國家和武力的審判或批判；四、與科學理性不兼容。
（未免太小看儒家了。）
我讚同從近代尋找曆史，從浸滿基督教因子的近代傳統中尋找正當性。雖然不夠古老，但是這樣的做法後遺症最少，是最不壞的選擇。儒家要找回理性和信仰的張力，才有可能找回真精神，才有可能真誠的麵對古今之爭，找回自己的位置，而不是一百多年瞎嚷嚷的繼續。
（憲政必須以共同的道德底線為根基，基督教隻能成為支撐道德底線的一維，而不可能包攬全局，這是基督教憲政主義者必須清醒認識到的一個現實。儒家也必須從根源上發掘其真精神，拋棄與時代不能協調的枝葉，如果食古不化則隻有死路一條。）
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