兩隻黃鸝四條腿
大家好，小黃鸝博客開通了。
正文
《論語》的這兩句話都是《裏仁》裏麵的兩句：
《論語》卷二 裏仁第四
子曰：“苟誌於仁矣，無惡也。”
子曰：“士誌於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”
第一句話的意思很簡單，就是說如果一個人想做“仁人”--好人--的話，就不會做壞事了。
“苟”在《說文解字》裏麵的意思是指一種草，實際上就是狗尾巴草，因為常見就顯得特別的不起眼。
但“苟”在這裏實際上是語助詞, 和《陳涉世家》裏麵的“苟富貴，無相忘”的“苟”用法相同。 這句話照現代人的說法就是“富貴了，不要忘記我們”， 這個“了”雖然簡單，但是砍掉了就不成句子了。如果單說“富貴，無相望”，那恐怕是牙牙學語的時候才這樣說的。
如果非得解釋“苟”在這句話裏的意思，應該解釋成“如果”或者“假使”， 因為這屬於所謂虛擬語氣的句型。靈活的翻譯可以在裏麵加上一個主語，譬如“你小子”之類的。
可是儒家的一些所謂聖人譬如朱熹把它翻譯成了“誠”。 就是說“誌於仁的心要誠”。“苟”哪裏有“誠”的意思？“苟”一般解釋成“苟且，隨便”， 跟“誠”是完全相反的意思。
可見這翻譯顯然是一個謊言，宋儒把“苟”翻譯成“誠”實際上是受佛家的影響。
孔子的那句話就是一句簡單的判斷句，“想做好人就不做惡人了”。非得推廣，也應該說成“大家都做好人的話，就沒有惡人了”。
儒家的朱熹一解釋，就把這件事弄成迷信了。意思就變成了這樣：“一定要誠心誠意學習我的學說啊，否則你將來就是流氓阿三進監獄的料了”--可見朱熹是多麽像個江湖騙子， 孔子所說的賣大力丸的家夥。
然後再看第二句。
第二句是一個顯然的條件假設，就是說：“如果一個人想追求大道，卻厭惡惡劣的衣服飯菜的話，大家就不要理他”。 這句話的意思非常明顯，就是說追求大道的人往往不在乎衣服飯菜。
可是餘英時把這句話解釋成什麽了呢？
他首先把“士”解釋成了知識分子，這就是一個謊言。
“士”在《說文解字》裏的意思是“事”，就是專門幹某種事的，餘英時顯然同意這個解釋，但是他非得繞一個圈子說士就是知識分子，這就是儒家的徹頭徹尾的謊言。
在古代，士有很多種，譬如術士，戰士，儒士，道士，巫士。。。儒不過是其中之一。
《論語》：“子曰：富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之；如不可求，則從吾所好”
這句話什麽意思呢？就是說如果有發財的事情，即使讓我趕馬車也可以。如果沒有發財的事情，我還是做我想做的事--這句話的意思很明顯，就是說一個人的興趣愛好很重要。除了發財以外，人要有一定的興趣愛好。但這句話也說明人的興趣愛好不如吃飽肚子更重要。總而言之，這裏的“士”就是“事”，就是指趕馬車的事，“做趕馬車的事”的人，也是一種“士”，就是執鞭之士。 這裏的士跟知識分子沒有半點關係。
餘英時把“士”解釋成知識分子，又把“事”解釋成“負責或者掌握某種事務”， 言下之意就是說知識分子就應該是國家的管理層，這是謊話加上自戀。
非但如此，餘英時還把《論語》的這句話割成了兩段。他沒有把這句話連起來解釋， 隻解釋第一句話，就是說：“知識分子就是有理想的有追求的人”。 這也是一個謊言，孔子的話顯然是說“有誌之‘士’”的意思，就是說士也有不誌於道的，或者表麵上誌於道實際上不過是為了鮮衣肥馬的。
最後的總結就是，《論語》本來都是很簡單的道理，我一直不明白為什麽那麽多人解釋來解釋去的原因，現在終於明白了，敢情儒家的人一直在用自戀的方法意淫《論語》啊。
原創文章，嚴禁剽竊，歡迎轉載，注明出處。
《論語》卷二 裏仁第四
子曰：“苟誌於仁矣，無惡也。”
子曰：“士誌於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”
第一句話的意思很簡單，就是說如果一個人想做“仁人”--好人--的話，就不會做壞事了。
“苟”在《說文解字》裏麵的意思是指一種草，實際上就是狗尾巴草，因為常見就顯得特別的不起眼。
但“苟”在這裏實際上是語助詞, 和《陳涉世家》裏麵的“苟富貴，無相忘”的“苟”用法相同。 這句話照現代人的說法就是“富貴了，不要忘記我們”， 這個“了”雖然簡單，但是砍掉了就不成句子了。如果單說“富貴，無相望”，那恐怕是牙牙學語的時候才這樣說的。
如果非得解釋“苟”在這句話裏的意思，應該解釋成“如果”或者“假使”， 因為這屬於所謂虛擬語氣的句型。靈活的翻譯可以在裏麵加上一個主語，譬如“你小子”之類的。
可是儒家的一些所謂聖人譬如朱熹把它翻譯成了“誠”。 就是說“誌於仁的心要誠”。“苟”哪裏有“誠”的意思？“苟”一般解釋成“苟且，隨便”， 跟“誠”是完全相反的意思。
可見這翻譯顯然是一個謊言，宋儒把“苟”翻譯成“誠”實際上是受佛家的影響。
孔子的那句話就是一句簡單的判斷句，“想做好人就不做惡人了”。非得推廣，也應該說成“大家都做好人的話，就沒有惡人了”。
儒家的朱熹一解釋，就把這件事弄成迷信了。意思就變成了這樣：“一定要誠心誠意學習我的學說啊，否則你將來就是流氓阿三進監獄的料了”--可見朱熹是多麽像個江湖騙子， 孔子所說的賣大力丸的家夥。
然後再看第二句。
第二句是一個顯然的條件假設，就是說：“如果一個人想追求大道，卻厭惡惡劣的衣服飯菜的話，大家就不要理他”。 這句話的意思非常明顯，就是說追求大道的人往往不在乎衣服飯菜。
可是餘英時把這句話解釋成什麽了呢？
他首先把“士”解釋成了知識分子，這就是一個謊言。
“士”在《說文解字》裏的意思是“事”，就是專門幹某種事的，餘英時顯然同意這個解釋，但是他非得繞一個圈子說士就是知識分子，這就是儒家的徹頭徹尾的謊言。
在古代，士有很多種，譬如術士，戰士，儒士，道士，巫士。。。儒不過是其中之一。
《論語》：“子曰：富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之；如不可求，則從吾所好”
這句話什麽意思呢？就是說如果有發財的事情，即使讓我趕馬車也可以。如果沒有發財的事情，我還是做我想做的事--這句話的意思很明顯，就是說一個人的興趣愛好很重要。除了發財以外，人要有一定的興趣愛好。但這句話也說明人的興趣愛好不如吃飽肚子更重要。總而言之，這裏的“士”就是“事”，就是指趕馬車的事，“做趕馬車的事”的人，也是一種“士”，就是執鞭之士。 這裏的士跟知識分子沒有半點關係。
餘英時把“士”解釋成知識分子，又把“事”解釋成“負責或者掌握某種事務”， 言下之意就是說知識分子就應該是國家的管理層，這是謊話加上自戀。
非但如此，餘英時還把《論語》的這句話割成了兩段。他沒有把這句話連起來解釋， 隻解釋第一句話，就是說：“知識分子就是有理想的有追求的人”。 這也是一個謊言，孔子的話顯然是說“有誌之‘士’”的意思，就是說士也有不誌於道的，或者表麵上誌於道實際上不過是為了鮮衣肥馬的。
最後的總結就是，《論語》本來都是很簡單的道理，我一直不明白為什麽那麽多人解釋來解釋去的原因，現在終於明白了，敢情儒家的人一直在用自戀的方法意淫《論語》啊。
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This sentense itself was a false statement.
One wants to be a good man, he maybe becomes a bad man.
這話說的,讓我醍醐灌頂了,多謝,現在我明白你以前為什麽說,我幹嗎不自己讀論語啊,看的什麽注釋!
還有,你這裏說的"謊言",是論語本來講的就是謊言呢,還是儒家硬給解釋成了謊言?
“苟誌於仁矣，無惡也。”,這說法嗎,我覺著是一個常見的悖論,就象很多類似的判斷一樣,隻說出了硬幣的一麵而已.
對了,看你說的"苟"的幾個解釋,我想到從前認識的一個人叫苟棟,好玩吧,倘若"苟"的意思是特別不起眼,哈,越想越逗.