客觀地看,EGO確實是絕大多數意識與行為的導航儀。而觀察與分析或者修行,從某個角度來看,就是發現他並且認清他----如果能認清他,就不需要更多的事情了,比如轉化,提升之類的都包含在認清裏邊了。水寧兄在讀楞嚴經,裏邊有四個比喻,可以與看清EGO聯係起來。
一個是第二月喻。第一月是真實的樣子,第二月是EGO引導下看到的樣子。
第二個是瓶空喻。宇宙空間[
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圓滿本來無法展示。
但我們的思維世界裏有這個詞,就需要比較準確的描述,要不然,人們就會各因所知發揮想象。
展示如下:
A。(無為,無“無為”,無言,無無言)
B。萬物一元,萬象一如,渾然一體。
C。本元無生滅來去垢淨,現象無生滅來去垢淨
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比如畫一座金山。
我們不會因為畫得好而把金山當成真的。
也不會因為畫得不好而說金山是假的。
因為我們本來就清楚,金山是畫。沒有真假的問題。
概念與思維產生的相,就如畫中金山。如果你真的知道它是幻,那麽就隨它怎麽樣,隨你怎麽樣。
無論如何都不會產生“這座金山是真還是假”的問題。
如果你一定要說畫裏的金山是假的,隻能說明你沒看[
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夢兄最近提到“所知障”,意思就是你知道的東西成了束縛,比如愛因斯坦反對量子力學。
但這種障礙其實隻是表層。
深層的障礙是語言與思維的障礙-----語言與意識本身成為障礙,比如說空,就有人把它理解為什麽都沒有。比如說自在,就有人理解為出離現實。
再進一步,當我們說“語言與思維的障礙”的時候,好像這兩樣東西是壞的。這種意識已經是思[
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題目有點繞:直白地說,就是在給幻覺定義的時候,其實已經落入“幻覺”了。比如,我們說海市蜃樓是幻覺,我們否定了海市蜃樓,卻肯定了幻覺以及A是B這個命題。
這就是關於幻覺的幻覺。這就是思維奇妙而又無奈的地方,無論你抓住什麽,是有還是無,是實還是空,其實你都是落在“抓”裏了。
幻覺本身還有一個日常的意思,那就是實際感官經驗以外的[
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先說呆若木雞的故事,莊子講的。大意是訓練鬥雞的最高境界,要如木雞一樣,呆呆的不動。這樣的雞一上場,別的雞就不敢鬥了。
為啥呢?因為“德全”-----擁有完備之德。有這樣的德,就沒有執著,沒有破綻。麵對那些專於勇猛有力的雞,不戰而勝。
有沒有這樣的雞俺不知道。但顯然,莊子是在用這個來比喻“得道”的狀態。
事實是,儒家道家佛家耶[
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民國時,河北有一位王善人(王鳳儀)。他有不凡的經曆和能力,可以通過講道理為人治病。
他有一位傳人,叫劉有生,今天還在用這種方法為人治病(“講病”),有興趣可以去油管搜一下。
當然,一定又有朋友說這是偽科學,迷信。
隨你怎麽說吧,俺又不會講病,也不想提倡講病。隻是借這個由頭來說自我與他人之間的關係。
在別的帖子裏,俺其實已經[
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“真我”依然是現象,沒有主體,比如天空中雲彩的形狀,是自然的。不是它要這樣或者那樣。
假如有一個本體,這個本體中出現“意識”,也是自然的。這種局部意識可以暫名“真我”,它還不是起心動念。
假設雲彩呈現出了金黃色,好象發光一樣,此時雲彩想:“噢,我發光了”,或者“我反光了”----這就是起心動念了,就形成我們現[
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假如你擁有一株珍貴的蘭花,你一定盡全力把它保護好,讓它茁壯美麗。
假如你擁有一個小花園,你也一定盡力把它照顧好,讓它生機盎然。
假如你有一片森林呢?你還能把你的意誌灌注到森林的每個角落,每株植物上麵嗎?不會了。你最多會雇一個或幾個園藝公司。你與植物的擁有關係,已經與上麵兩種情況不同了。
假如你擁有整個地球的土地呢?你與植物的擁有[
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莊子之為書,被道家尊為南華經。這本書隻談些逸聞典故,怎麽會成為道教經典呢?
隻看一段,就知道它雖不談抽鉛煉汞取坎添離的仙家妙法,說的卻是比這些“有為法”更基本的道理,而且精妙絕倫:
舜問乎丞曰:「道可得而有乎﹖」曰:「汝身非汝有也,汝何得有夫道﹖」舜曰:「吾身非吾有也,孰有之哉﹖」曰:「是天地之委形也;生非汝有,是天地之委和[
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