理性真諦在理外

來源: yfz9465 於 2021-01-24 05:46:05 [檔案] [博客] [舊帖] [給我悄悄話] 本文已被閱讀：次 (9202 bytes)

理性真諦在理外

理性作為人類哲學的認識論概念，在東西方文明中都不陌生。哲學家們普遍都認同，理性中有兩部分，即理性真諦與理性活動。西方人將這種與智慧相關的理性真諦歸結於神性。由於上帝的概念，這神性，或者理性真諦在西方文化中，就有可能是外來之物。因此，西方文明中，什麽是理性真諦一直是個謎。西方的十七和十八世紀被稱作理性時代或啟蒙時代。那時的哲學家分成兩派，即：唯理論哲學與經驗論哲學。前者認為可靠的知識來源是理性; 而後者認為知識的來源是經驗。但這兩者都沒有給出理性真諦的內涵。作者曾經寫過一篇“理性的浮躁”[1] 來說明唯理論的局限。因為，唯理論往往走向兩個極端。1. 理論上因尋求理性真諦不得，從而將其歸於虛無。2. 將能夠進行理性活動的能力當成理性真諦。但是線性的邏輯思維中的理往往停留在局部理念；從而形成“公說公理，婆說婆理”的社會現像。2020年美國大選的左右對立就是這樣的現實反照。另一方麵，經驗論者在曆史上從來沒有深入到自身精神深處，因此他們不了解經驗本質；從而無法說明理性真諦。然而，理性真諦與理性活動從來都不是分裂的，它存在於我們日常生活的每個瞬間。因此，本文從儒家的理學與心學來探討這兩者的融合。為了深入探討，我們以當代社會嚴重的兩極對立為例子；即非黑即白的左右對立。人們看到，此對立的本質是：雙方都極力地否定對方的道理；並且宣稱自身的道理是絕對正確。進而將對方妖魔化。這裏，人們清楚地看到了理性活動的極端傾向；即理的極端化，普世化；或者神聖化。如果我們仔細地，客觀地分析自身思維過程，可以看到其根本原因是：邏輯判斷的線性局限。也就是說，邏輯分析依賴於從因到果的連接過程。這個過程永遠是線性的。在人的頭腦中，不可能同時開展多個邏輯分析過程。即使是現實需要多重線性分析，也隻能一個個的分析執行。因此，理性活動本身隻是局部因果關係，而不是整體道理。然而，存在本身（存在真諦）永遠是非線性的。從這裏，我們看到理的神聖化是多麽地荒誕；而那些隻講公理，或者隻講婆理的行為是多麽可笑。如果線性邏輯能被絕對化，普世化，神聖化，那麽人類早就搞清楚“先有雞還是先有蛋”的問題了。但如此荒誕的東西又是怎麽成為當下時髦呢。這就是佛教中的唯識理論了；即，經驗認知的因果聯係在某個局部細節上可成為“識”，並累積於潛意識而成為一種習性。一些這樣的局部認知的“識”與自我（EGO）相結合就產生了所謂的立場。這個立場就決定了人的行為。顯然這種認知循環中不存在理性真諦，它僅是局部理性活動產生的意識慣性。這種慣性使得他們無法接受與此相反的理念，所以這就是浮躁的根源。那麽，在中華文明中，人們是如何探索擺脫浮躁的呢？

春秋時代的百家爭鳴是中國人講理的開始。其後儒家漸漸成為其主流；到宋明時期，儒家已經與佛道深度融合成一體；從而產生程朱理學與陸王心學。前者是理的哲學體係，後者是理的實踐把握。以下讓我們分開探討。理學就是理的本質與理的體係；它包含理的本體論與整體論兩者。本體論就是理的本質；或者說存在真諦。在哲學上，它屬於形而上（包含倫理真諦）。程朱理學融合老子的“道法自然”；提出理先於天地而存在；它指向存在的內在秩序。存在真諦無法以線性的局部邏輯來表達；所以就必須引出了理的整體性。也就是建立一個理的完全集，從而最大程度地逼近存在真諦。程朱理學在此運用易經當作體係來表達理的完整性，以及理的抽象性。隨著問題的複雜，八卦不夠可以轉換成六十四卦來表達理念體係。簡單地說，要講理，就不能光講公理或者婆理；而是要融合全部的理念。這就是中華傳統文化中庸之道的根源。真正的理僅存在於：如何準確把握各種理之間的度上。這才是程朱理學的根本。那麽，人如何才能在實踐中準確地把握這中庸之度呢？這就是陸王心學要表述的內容。因為把握理的線性邏輯是“思”的功能，而把握理的非線性融合卻是“心”的功能。首先，心學不屬於理論體係，而是經驗表述；或者說是直覺經驗的總結。不認清這點，就會對心學產生誤解。作者在2013年寫了一篇題目為“什麽是哲學的內在經驗”的文章 [2] 來描寫“心”是什麽。如果用簡單的科學語言來說，“心”是一種經過長期靜慮實踐而產生的高靈敏度與高空靈性的覺知。用英文來說，即 MINDFUL AWARENESS。在心學裏，這個狀態被形容為“良知”。這種狀態普通人通常不具備，它必須通過修身而獲得。於是在修身的基礎上，儒釋道融為一體。儒生可通過佛教或者道家的方法修行。這種“心”的敏銳程度能覺察到自身非常細微的起意動念；即心學中的“格物致知”。通常人在格物時，常常是致“思”。他們的覺知被緊緊地束縛於頭腦概念流的SENSE上；而不是存在整體上（isotropic）。完善的心是覺察存在整體的，而不僅僅限於“思”這樣的局部細節。這樣的“心”才是把握理的非線性的關鍵。這也是為什麽王陽明說“心外無理”的原因。在這裏有兩層意思。1. 真理不存在於價值概念上，即使是最完整的價值概念集；因為概念僅僅是真理的符號。這符號隻有與具體事物相結合，並在掌握各種價值概念之間恰當的度上，真理性才能體現出來。2. 隻有“心”才能把握這種實踐所要求的度。具備的MINDFUL AWARENESS的人在這樣的實踐中，如果偏離恰當的度，“心”會產生直覺不安；它使得人能及時糾正自身錯誤。這就是成語“心安理得”的來源。隻不過，要達到這樣“心”的狀態不容易；這也是為什麽儒家的“修齊治平”道路中，將修身作為一切的前提； “不寧靜，無以致其遠”。這樣的“心”雖然不易得，但在我們生活中常常可見。大家隻要從佛像的表情上，揣摩佛陀的心態就能感知一二。這是佛像傳世的原因之一。

結論：理性真諦不是指人的邏輯理解與分析能力，而是指圓融，圓潤各種局部線性道理的能力。而這種能力不在邏輯本身；而在邏輯之外。所以，理性真諦在理外。沒有理性真諦，就會陷入唯意識形態。當年就是這些唯意識形態者們無法用“心”來感受基督，從而將基督釘在十字架上。書聖王羲之在苦求書法真諦而不得之時，有人告訴他，書法真諦在書外；這才使得他潛心修道，從而在書法上有了突破。這與理性真諦在理外是一個道理。

心不大兮術不順；

心不大兮藝不潤；

心不大兮誌不純；

心不大兮情不深；

心不大兮德不真；

心不大兮道不成。

留不住心的文明，找不到神的原因。

[1] https://blog.wenxuecity.com/myblog/56593/201812/36594.html

[2] https://blog.wenxuecity.com/myblog/56593/201302/22240.html

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